«Шлавей сулам». Статья 14, 1987г.

«Песах, маца и марор».

2 марта 2007 года

Написано в пасхальной Агаде: "... В память о Храме мы делаем так же, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал".

Гилель – известный мудрец, живший в 1 веке до нашей эры. «Делать, как Гилель» - это образец, точно соответствующий духовным корням. Дело в том, что Гилель согласно особенностям корня своей души постиг точное выполнение духовных действий и их выражение в материальной форме: в тексте, в словах, в примерах различного рода. Опираясь на эти материальные примеры и написанные слова, человек может понять и постичь их духовную суть, «делая, как Гилель». Кроме того, он вникал в подробности духовных действий, которые называются алахот (законы, правила). Термин алаха происходит от слова алиха (продвижение, ходьба) и объясняет, как переходить с одной духовной ступени на другую. Гилель отличался тем, что понимал, постигал и исследовал внутреннюю механику желаний, светов, келим, экранов, определений, решимот. И это называется алаха (законы продвижения) согласно Гилелю. Поэтому его называют старцем, который обрел мудрость. Что же он делал?

"Он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, складывал их (корех) и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Исход, 12:8): " На маце и мароре пусть едят его (Пасхального агнца)".

И надо понять это относительно работы – на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые ел вместе. И чтобы понять смысл пасхальной жертвы, которая была во время Исхода из Египта, когда вышли из-под порабощения, в котором находились в египетском изгнании, нужно, прежде всего, понять смысл египетского изгнания, от чего они там страдали.

О мароре написано в Агаде: «Марор этот - в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой (мерэру) египтяне жизнь отцов наших в Египте».

Все же вначале необходимо дать небольшое пояснение. Что такое «память о Храме»? Храмом называется малхут, исправленная до уровня бины. Мера отдачи, свойство бины называется святость (кодеш), а малхут называется байт (дом). Малхут, поднимающаяся на уровень бины, называется «дом святости», т.е. Храм (Бейт а-Микдаш). Чтобы осуществить Храм, необходимо соединить желания малхут с намерением бины. Когда желание наслаждаться объединяется с намерением отдачи, то это желание может включить в себя высший свет согласно мере равенства свойств. В нем есть авиют желания и чистота экрана, а потому возможно их соединение: быть отдающим, как высший свет. И поэтому желание называется Бейт а-Микдаш - Храм, включающий в себя высший свет, Творца.

Следовательно, Храм – это дом, в котором находится Творец. Внутри этих желаний человек встречается с Элоким, с биной, с силой, которая объединяют бину и хохму вместе. Гилель дает нам алаху - образец правильного продвижения навстречу действию, называемому «в память о Храме». То есть чтобы удостоиться этого действия, человек должен сделать так, как он говорит: мясо пасхальной жертвы, мацу и марор сложить вместе и в таком виде есть. Только прежде необходимо понять, что значит соединить их и есть вместе? Какие духовные действия мы должны выполнить? Безусловно, не за счет того, что мы съедим эти продукты, мы удостоимся святости. Но это на самом деле напомнит нам, что благодаря выполнению этих действий в духовном мире, внутри себя, мы удостоимся Храма.

О мароре написано в Агаде: «Марор этот - в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой (мерэру) египтяне жизнь отцов наших в Египте».

Человек должен пройти все эти ощущения, в полной мере впечатлиться от них и лишь после этого достичь подъема в Храм. Это значит, что он должен определить эгоистическую суть своих желаний, а также понять и почувствовать, что жить с такими желаниями невозможно. Они до такой степени делают горькой его жизнь, что он не может их терпеть - «ест как марор» (горькую траву), а потому освобождается от них и над ними выстраивает свое отношение к святости.

Как сказано (Исход, 1:14): «И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой [над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле], к которой принуждали их с жестокостью».

Кого? Только того, кто называется егуди, кто хочет объединиться (от слова ихуд – единение) с Творцом. Он чувствует в себе желания, которые препятствуют его духовному возвышению, и определяет их как «египтян». И сколько бы он ни старался сам достичь духовного, эти желания, т.е. его эгоизм, удерживает его. Это называется, что принуждают его к рабству и тяжелой работе. Иными словами, что бы человек ни делал, он лишь убеждается, до какой степени порабощен этими желаниями.

И надо понять, что значит: "И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой" – что это в работе Творца? Ведь известно, что работа Творца, это когда работают на пользу Творцу, когда мы удостаиваемся быть слитыми с Истинной Жизнью, и именно во время, когда работаем на отдачу, тогда это время для получения Добра и Наслаждения, которые сотворил Творец, чтобы дать благо творениям Его, то есть, спасение Творца приходит к отдающим келим.

И в вопросе о наслаждении, приходящем в отдающие келим, надо различать два определения:

а) «изобилие» (свет) приходит, чтобы создать отдающие келим,

б) свет приходит после того, как есть у него уже отдающие келим.

То есть, во время, когда человек желает идти по пути доставления удовольствия своему Создателю, а не для собственной пользы, - это значит, что хочет оторваться от своей природы и стать дающим, т.е. принять желания ближнего вместо своих желаний. Как пишет Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир», если у тебя есть одна подушка или стул - ты должен отдать их товарищу. Это называется «выйти из самого себя» и жить согласно желаниям ближнего, поскольку такова природа отдачи. Перейти к такому отношению к другим людям означает убить свой эгоизм.

тогда тело сопротивляется со всей решительностью и не позволяет ему сделать никакого действия.

Почему Творец помещает нас в состояние, называемое «Я отяготил его сердце»? Сколько бы усилий человек ни прикладывал к тому, чтобы выйти из себя, его эгоизм только усиливается. Это называется «отягощением сердца», которое Творец устраивает намеренно. Он так и сказал Моше в Египте: «Пойдем к Фараону, ибо Я отяготил его сердце»! То есть приготовил тебе там такой прием, что можешь сейчас туда идти! Что означает такое предложение пойти вместе, как бы говоря: не бойся, ведь это Я устроил так, что Фараон будет очень жесток?

Как бы мы посмотрели на товарища, который зовет нас в опасное место, которое сам для нас уготовил? Я бы отнесся к нему как к предателю, верно или нет? Скажем, я иду с тобой в место, куда ты меня пригласил. И там ты приготовил мне угрожающий, страшный прием. Так разве ты мне друг? Но ты считаешь себя другом. Ты говоришь, что сделал все наилучшим образом, и что меня там ждет встреча хуже некуда! Так какова связь между тем и другим?

Дело в том, что человеку дают возможность преодолевать свое естество и одновременно видеть, насколько он на это не способен. Для чего он получает удары? Чтобы вознуждался в помощи Творца! Ведь почему Творец отягощает сердце Фараона? Потому что это отягощение уничтожает в человеке гордыню и уверенность в том, что он сам на что-то способен. И тогда он нуждается в слиянии с Творцом, без чего невозможно, чтобы наш эгоизм (Я - мужчина, Я – герой) отменил самого себя.

И этот процесс длится до тех пор, пока, как написано, ни «застонали сыны Израиля от этой работы», т.е. пока человек ни почувствует свое полное бессилие, что является очень высокой ступенью. И если он достигает ее после того, как вложил в работу все свое старание и силы, то ему становится необходима помощь Творца. Только это приносит ему слияние с Творцом, а иначе ему Творец не нужен. Ведь если я могу преодолеть все сам и быть героем, то какова в Нем необходимость? Я сам стою против Него!

Но постепенно человек смиряется и готов получить помощь Творца, помощь света, возвращающего его к Источнику, к природе Творца. Так что трудности, направленные против нашего эгоизма, обязательны до тех пор, пока он ни смирится. Он получает множество ударов, кроме тех десяти казней, которые приходят в конце. А до этого человеку дана тяжелая работа, называемая «четыреста лет изгнания». Однако, не начав духовно подниматься, он изгнания не ощущает.

Человек должен сам определить свое состояние как изгнание, если он хочет духовного, хочет перейти махсом, но пока существует в изгнании, в Египте. Вся его душа устремлена вверх, но он сам находится внизу. И это называется изгнанием: я всеми силами желаю духовного, я весь - там, а потому чувствую себя находящимся в тюрьме, в изгнании. Но если я наслаждаюсь своей жизнью в Египте, то это не называется изгнанием.

Поэтому только с пробуждением точки в сердце, когда человек начинает согласно ее давлению устремляться к духовному, он определяет свою жизнь как изгнание. Но есть люди, которые этого не чувствуют. Они спрашивают: чем тебе тут плохо? Более того: занимайся Торой, выполняй заповеди, оставаясь здесь, и благодаря этому у тебя есть этот и будущий мир! Какое же это изгнание? Это место, где ты можешь заработать!

Вопрос: Как увидеть связь между ударами, получаемыми человеком в жизни, с тем, что они приходят из-за его эгоизма?

Человек постепенно начинает это понимать из самих ударов, анализируя их направление: для чего они ему даются, для каких ощущений? Все это он познает из опыта.

Вопрос: В процессе нашей работы есть не только спуски, когда человека беспощадно бьют, но и подъемы. Как следует относиться к мгновениям возвышения, чтобы и их тоже связать с Творцом?

Все зависит от того, что мы считаем подъемом или падением. Если я чувствую себя хорошо и спокойно, могу расслабиться, не ощущая ударов и неприятностей, то это приятное ощущение является подъемом или падением? Если в своем стремлении достичь духовного ты вдруг отдыхаешь, не чувствуешь к нему тяги, почти порхаешь – иногда нам дают такие прекрасные мгновения, - то относительно духовного это является понижением. Где твое стремление и желание? Как ты тянешься вперед? Ничего нет!

Так что если проанализировать подъемы и падения, то согласно нашему эгоистическому ощущению они могут быть противоположными чувству. Я чувствую себя прекрасно, но мое состояние само по себе является злом, и только в моем ощущении кажется приятным. Поэтому важен критерий, согласно которому я определяю качество состояния, его суть – является оно добром или злом. А это зависит от точки моего отсчета. Если я определяю с точки Моше, то единственным показателем для меня является притяжение к духовному. И тогда все равно, как я себя чувствую, поскольку главным для меня является сила, с которой я двигаюсь.

В противном случае показателем состояния является ощущение моего эгоистического желания, ведь других желаний у меня нет. И тогда каждый определяет, как может. То есть все зависит от человека, поскольку лишь он определяет. Между прочим, проходит много времени до того, как человек начнет формировать находящуюся в нем точку Моше ясным образом и определять свое состояние, опираясь на нее. И тогда одно из двух: или он называет подъемом ее возвышение, или наслаждение, покой, отсутствие страданий во всех остальных желаниях.

Вопрос: В процессе работы по распространению наше физическое тело очень устает. Способствует ли физическая усталость нашему духовному развитию или замедляет его?

Действия физического тела ни о чем не свидетельствуют. Ты не можешь определить согласно усталости тела, достаточно ли ты поработал. В жизни есть много форм тяжелой работы тела, когда оно устает и потеет: альпинизм, различные спортивные нагрузки и т.д. Это не называется выполнением тяжелой работы. Человек наслаждается от самых разных животных действий, в том числе сексуальных, которые являются тяжелой работой для тела, когда оно тратит много калорий и энергии. Но разве это является работой?

Все дело в том, измеряешь ли ты внутреннее наполнение своего желания в получении им наслаждения или же измеряешь его относительно точки Моше, относительно духовного? И тогда неважно, сколько потов с тебя сходит, ведь это ни о чем не говорит. Ты можешь потеть в парной, и что? Как инженер, ты должен знать, согласно чему измеряется работа.

Продолжение вопроса: Я имел в виду утомление тела, которое мешает моей работе по распространению. Вопрос в том, мешает ли эта физическая слабость?

Нет, все зависит только от приподнятости духа и важности! Я могу быть полным сил и не двигаться, а могу быть усталым, но рваться вперед. Все, что ты говоришь, не правильно. Ты хочешь измерить работу механизма согласно количеству бензина, смазки, профилактического осмотра и т.д. Нет, нашу машину проверяют по степени важности работы.

Вопрос: Как различить между Моше, который тянет меня вверх, и психологической поддержкой, которую я строю сам?

Повторяю еще раз: единственная истинная проверка, существующая в нашем состоянии и доступная нам, состоит в том, проводим ли мы свои желания через группу. Если я не провожу свои желания и расчеты через группу, то наверняка в них ошибаюсь и даже не осознаю этого, поскольку у меня нет правильной точки отсчета. Только проводя свои желания через группу, я включаюсь в мини систему Адам Ришон. И тогда любая вещь, которую я, проведя через него, получаю в ответ, является исправленной.

Причем не важно, как я это вижу, какова группа, в каком она состоянии, насколько высока, велика и широка. Все зависит только от меня: если я стараюсь провести через нее свое отношение к духовному, к усилию, к работе, к распространению и получить от нее в ответ воодушевление, с которым работаю, то называется, что я взял нечто и двигаюсь верно. И тогда «Исраэль, Тора и Творец – одно единое целое». А Тора – это свет, который раскрывается только внутри структуры Адам Ришон - объединения душ.

Вопрос: Что означает «провести через группу»?

Это означает, что я включаюсь в группу, передаю товарищам свое воодушевление от духовного и готов получить от них образ и оценку духовного. Ради того, чтобы получить от группы мысли о духовном, я принижаю свое мнение. Если я аннулировал свой эгоизм относительно товарищей с целью получить от них все, что они говорят, и с этим обращаюсь к духовному, то выходит, что мое получение от группы является результатом само отмены. Причем не важно, что именно они говорят, и что я получаю.

Как аннулировать себя относительно Творца и духовного, я не знаю. А вот в действиях с товарищами по группе я уверен, они открыты и я знаю, что делаю. И когда я получаю от них ответ, то эти данные, понятия и направление наверняка верные, наверняка духовные, поскольку я провел их через группу и отменил себя. С одной стороны, я отменил себя, с другой – должен возвеличить группу и каждого товарища как самого великого в поколении. Это значит, что я исправил свое намерение, и теперь мое отношение к учебе и всей остальной работе исправлено.

Группа – это словно некая коробка, входя в которую, я на выходе получаю наверняка правильное направление. Если же я этого не делаю, то не стоит даже обращаться к духовному. Поэтому написано: «или группа, или смерть». И даже такие большие каббалисты, как Авраам или рабби Шимон, немедленно объединяли вокруг себя группу даже в те времена, когда могли якобы продвигаться индивидуально. Для нас это вообще невозможно. Мы живем в такой исторический период, пребываем в таком состоянии, что только распространение и массовое движение могут привести нас к духовному. Мы обязаны раскрыть науку Каббала народным массам и только таким образом продвигаться.

Почему? Потому что мой эгоизм достиг такого уровня, что мне нужен весь мир, чтобы продвинуться лично. И даже группы сейчас уже недостаточно, она должна постоянно расширяться. Когда-то она могла быть совсем маленькой, но во все времена люди нуждались в этом инструменте. Откройте Зоар и посмотрите, как эта книга написана: рабби Аба, рабби Хия, рабби Элазар, рабби Шимон – все вместе и каждый по-своему выражают «сияние небес»: ГАР дэ-мохин. Почему? Иначе невозможно, ведь совершенство раскрывается только в объединении.

То есть, во время, когда человек желает идти по пути доставления удовольствия своему Создателю, а не для собственной пользы, тогда тело сопротивляется со всей решительностью и не позволяет ему сделать никакого действия, и забирает у него всё «топливо», от которого была бы у него какая-то сила работать ради высшего.

И в то время, как человек видит истину такой, какая она есть, то есть, видит, насколько он погружен в себялюбие, и нет у него никакой искры в теле, которая позволила бы ему сделать что-нибудь ради отдачи, и поскольку в этом состоянии человек уже дошёл до истины, то есть, пришёл к осознанию зла, когда нет у него никакой идеи, с помощью которой он мог бы помочь себе, а есть у него только один выход - кричать Творцу, чтобы помог ему, как написано: "И застенали сыны Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы".

И это то, о чем сказано: «Приходящему очиститься – помогают.» И спрашивает Зоар: "Чем?" И отвечает: "Святой (чистой) душой». Получается, что: "И cделали горькой жизнь их"– означает, что не давали им работать ради отдачи, что ведет к слиянию с Истинной Жизнью, а нечистая сила («клипа») - "Египет" и Фараон властвовали над сынами Исраэля властью самолюбия, когда не могли сделать что-либо против желаний египтян, и это было изгнанием, то есть, желали выйти из этого изгнания, но были не в силах.

Это значит, что в человеке, стремящемся к духовному, есть желания, приносящие ему всевозможные успехи в материальном. Они отвлекают его, как бы говоря: зачем тебе духовное, если можно наслаждаться материальным? Эти желания, противопоставляемые духовному, просты: пиво, футбол, различные телесные удовольствия - одно против другого, и человеку это понятно.

Следующий уровень помех касается его стремления к духовному. В человеке появляются желания, поддерживающие его в этом направлении: постигай духовное - и тебе будет хорошо! Ты сможешь видеть, понимать, судить обо всем, обретешь мудрость, осознаешь внутреннюю суть жизни! Тебе стоит заниматься духовным, чтобы стать известным мудрецом, уверенным в своем постижении! Простые люди несчастны, не видят и не знают ничего о своем будущем, о своей жизни и о мире, в котором находятся. А ты, по крайней мере, будешь это знать, пребывая в центре всех дел и сил!

Это тоже помехи, поскольку человек работает не ради отдачи, а ради получения - чтобы ему было хорошо. Он хочет достичь духовного, вечности, совершенства, ощущения истинной жизни. Вокруг все стремятся как-то наполнить то короткое существование, которое у них осталась в этом мире, но что у них есть? Ты это знаешь, поскольку уже не молод и можешь предугадать. А здесь перед тобой раскрываются миры! Так зачем тебе грязь этого мира? Что ты получаешь от него, чтобы было жалко отказаться?

Всевозможные помехи такого рода приходят к каждому человеку согласно его уровню. И чем выше он поднимается, тем более изощренных и коварных помех удостаивается. Они подобны змею, который впрыскивает порцию яда и тут же исчезает, а человек не может от него избавиться. И также в рамках нашей материальной жизни как народа Израиля мы ощущаем помехи. Они приходят со стороны народов мира в виде давления наших соседей, не дающих нам покоя. Правда, это не особенно мешает нашей духовной работе, поскольку их наша духовность не волнует. Также и внутри народа Израиля есть часть, которой все равно, достигну я духовного или нет: хочешь – достигай, не хочешь – не достигай.

Но есть такие слои в народе Израиля, которые возражают, говоря, что нам запрещено в такой форме касаться духовного. Им кажется, что необходимо иначе относиться к Торе и заповедям, а именно выполнять и этого достаточно: не мечтай о духовном, не выходи из своего желания наслаждаться! Они уверены, что следует выполнять заповеди на уровне материального мира, и только это у них называется заповедями, а вовсе не исправление желания наслаждаться с помощью света, о котором говорит наука Каббала.

Так что помехи могут быть как внешними, так и внутренними. Они поступают соответственно ступени развития человека и согласно уровню группы в зависимости от меры нашего проникновения в духовное. Все выстроено в виде двух параллельных систем, как сказано, что «одно против другого создал Творец»: АБЕА святости (де-кдуша), против которой существует АБЕА нечистоты (де-клипа). И если человек стремится подняться по духовным ступеням АБЕА святости, т.е. постоянно увеличивая отдачу, тогда ему приходит «помощь против этого» - АБЕА нечистоты, откуда он постоянно получает помехи изнутри и снаружи.

Изнутри поступают собственные эгоистические желания, а снаружи – желания окружения. Ближним окружением является народ Израиля, а дальним, внешним – народы мира. Так было и у Моше. Между прочим, почему он убежал из Египта к Итро? Потому что прекраснодушные егудим хотели его наказать. Это они обратились к Фараону и рассказали, что Моше «убил египтянина». Они сначала донесли на Моше, а потом якобы раскаялись - об этом существует целый рассказ в ТАНАХе. Так что помехи со стороны желания наслаждаться могут приходить как в открытой, так и скрытой форме.

Вопрос: Мы учили, что группа дана нам как средство слияния с Творцом. Однако нам трудно производить два действия одновременно. Как же удержать в себе две мысли: связываться с группой, но всегда помнить о направленности на Творца?

Ты должен удержать не две, а три мысли: «Исраэль, Тора и Творец – одно единое целое»! Ты был в армии? Пользовался ружьем? Для того чтобы прицелить ружье, тебе необходимо кроме глаза еще две точки, правильно? Не одна точка - одной точки недостаточно. Так и здесь: глаз – Исраэль, одна точка – Тора, вторая – Творец. Это условие необходимо, поскольку без него ты не можешь правильно себя направить. Ты можешь возразить, что прямая линия образуется уже из соединения двух точек. Но в данном случае тебе неизвестна прямая линия, поскольку ты не видишь обе точки.

Если в нашем мире я провожу между двумя точками линию, то получаю самое короткое расстояние между ними. И это называется прямой линией. Но проблема в том, что я не знаю, где находится последняя от меня точка, т.е. цель. Также я не знаю, как ее достичь. Поэтому между мной и целью есть нечто третье, что нас соединяет. И если я объединяю их в единое целое, то есть хочу быть и в начальной, и конечной точке линии, причем именно сейчас, будто нахожусь в них, тогда попадаю прямо в цель. И это следует из простого математического расчета. У тебя просто нет другой возможности, если ты не знаешь и не видишь прямоту линии. В нашем мире ты ее можешь начертить или измерить каким-то инструментом. Но в духовном тебе неизвестно твое будущее состояние, а потому нам в помощь дано средство.

Почему Творец разбил систему Адам Ришон? Творец - это отдача, Добрый и Творящий добро. Если «Я» хочу Его достичь, то вместо Него мне дана группа как подобие системы Адам Ришон, т.е. собрание, сумма душ. Пожалуйста, работай с ними! Но если я буду работать только с ними, то построю кибуц, колхоз или коммунизм. Поэтому я должен работать с ними, но думать о Творце: имея три точки, я не ошибусь. Если же у меня есть только две точки и желание построить благополучное общество, то в результате я получу кибуц. Но, думая также о Творце, я направлюсь точно к Нему!

Рис.1

И здесь заключена вся наша работа: отменить себя относительно группы, чтобы объединиться с товарищами, поскольку Творец проявляется в соединении между нами. Группа, в конечном счете, представляет собой кли, внутри которого находится Творец в виде света. И тогда все происходит внутри этого кли - я не поднимаюсь выше. Слово Борэ (Творец) состоит из двух частей: «бо» (приди) и «рэ» (увидь). Это значит, что если ты пришел в группу, то видишь внутри нее Его, т.е. раскрываешь в ней высший свет, а это и есть Творец. Так Бааль Сулам объясняет происхождение понятия Борэ.

Рис.2

Вопрос: Мы должны быть нацеленными на Творца, но восприятие Творца каждым из нас может быть ошибочным…

Если ты направляешь себя через группу, то наверняка попадаешь в цель, а если нет, то обязательно ошибаешься. У тебя нет другого измерительного прибора, и никогда не будет. Творец – это то, что ты раскрываешь, объединяясь с другими душами в единое целое. Построив такое соединение, ты постигаешь внутри него свет, который является Творцом. Ничего другого нет.

Поэтому нам дали этот пример: Творец сотворил общую душу Адам Ришон и разбил ее. Каждый из нас является частью этой души и имеет возможность, собрав ее воедино, раскрыть внутри нее Творца. И тогда со всеми душами вместе мы будем существовать в едином кли, которое называется Шхина. Внутри этого кли раскрывается Творец, который называется Шохен, поскольку находится внутри. Тогда у нас есть свет и кли вместе, и это называется миром Бесконечности.

Рис. 3

Вопрос: Что могут провести через группу люди, которые, находясь в разных местах мира, учатся одни с помощью Интернета?

Они не учатся одни, если присутствуют вместе с нами на уроке и могут присоединиться к нам в действиях по распространению, а также в объединении на еженедельных собраниях товарищей. Это не называется, что они одни, поскольку этого достаточно каждому. Не случайно развился такой вид связи, такая коммуникация между людьми всего мира как Интернет. Это вызвано необходимостью исправления. Ничего не появляется для какой-то другой цели, в том числе и наше существование.

Поэтому пусть весь мир учится вместе, пользуясь Интернетом, пусть все участвуют в распространении и благодаря этому объединятся, как в одной группе. И тогда все раскроют высшую силу и поднимутся до мира Бесконечности, как в своем ощущении, так и в существовании. Сегодня ничто не является помехой, поскольку подготовлено все, в том числе и каждый человек. Сейчас все зависит только от нашего взаимного усилия.

И согласно этому будет объяснение написанному: "И застенали сыны Исраэля от работы", – о какой работе тут говорится? Говорится о работе Творца, которая называется тяжелой работой, поскольку было трудно им работать ради отдачи, потому что египтяне и Фараон - царь Египетский - привнесли им свои мысли и желания. То есть, поскольку нечистая сила («клипа») Египта, она, в основном, любовь к самому себе, поэтому египтяне властвовали над народом Израиля, дабы и народ Израиля тоже пошёл по их [египтян] пути, называемому «себялюбием», и было трудно Исраэлю одержать верх над этими мыслями, и это то, что написано: "И застенали сыны Исраэля от работы".

Чего хотят египтяне? Они хотят, чтобы народ Израиля занимался своим делом. А чем занимается Исраэль? – Торой и заповедями. Следовательно, они должны заниматься Торой и заповедями, поскольку, сменив занятие, тоже становятся египтянами. Так в чем различие? Хотите заниматься Торой и заповедями – пожалуйста! Но делайте это, как мы, то есть ради получения, чтобы вам от этого было хорошо в этом и будущем мире. Тогда ваша работа нормальна и приемлема: молись, выполняй заповеди и получай от этого выгоду! Что же плохого в том, что вы строите города Питом и Рамсес?

Но написано, что для Исраэль в этом кроется большая опасность, что для них эти города бедные и нищие. Почему? Потому что тот, кто стремится к Творцу, ничего от этой работы не имеет и чувствует страдания. Он вкладывает много сил, которые кажутся напрасными, поскольку у него нет духовного. Египтяне же предлагают им продолжить эту работу: мы вас ни в чем не порабощаем, вы можете оставаться в Египте в качестве Исраэль. Есть только одна проблема: вся ваша работа должна быть в намерении получения, чтобы каждый чувствовал от нее выгоду. Пусть вам будет хорошо в жизни и выгодно заниматься Торой! Почему? Потому что тем самым вы улучшаете свою жизнь! Оставьте «лишма», оставьте намерение ради отдачи, оставайтесь такими, как вы есть.

Вопрос: Так что егудим могли взять из Египта, ведь они вышли оттуда с келим египтян?

Ты хочешь спросить, какие желания егудим могут взять из Египта? Они могут взять все желания, чтобы их исправить и достичь Конца исправления. То есть они берут все, кроме намерений. Египтяне и Фараон – это намерения ради получения. Но желания, находящиеся под этими намерениями, т.е. келим, можно взять у египтян. Ты берешь келим, очищаешь их, а потом используешь для получения святого наполнения – ради отдачи.

А келим приходят именно от египтян. Как мы изучаем в праздник Пурим, необходимы «карманы», т.е. келим Амана, иначе Мордехаю некуда получать, поскольку он праведник, хафец хэсэд (ничего не желающий для себя). Поэтому к келим Амана присоединяют намерения Мордехая, а иных келим нет. Творец создал только желание наслаждаться и дал ему намерение ради получения - «сердце человека злое с рождения», - чтобы мы от этого намерения избавились и на те же самые желания приобрели намерение ради отдачи.

Само по себе желание наслаждаться не плохое и не хорошее. Оно называется материалом творения - оно хочет наслаждаться. Приходя к нам после разбиения Адам Ришон, это желание изначально имеет намерение ради получения, т.е. ради себя, и так оно рассчитывает каждое свое действие. В таком виде оно называются Египет, МАН, Фараон, Амалек. Все эти намерения ради получения представляют собой уровень нечистых сил.

Рис. 4

А что же является другим уровнем, уровнем чистых, святых сил? То же самое желание наслаждаться, тот же материал, без которого человек не существует в реальности, но с намерением ради отдачи. И тогда оно называется Авраам, Моше, Мордехай. Следовательно, различие между ними заключается только в намерении.

Рис.5

Граница между двумя этими уровнями называется махсом. Область ниже махсома называется изгнанием, а все что выше него считается освобождением. Что же я, будучи Исраэль, хочу сделать? Я хочу из Египта прийти прямо к Творцу - яшар к Эль. Переход из одного уровня в другой заключается только в смене намерения, а поэтому нам не надо беспокоиться о желаниях - никогда.

Рис. 6

Согласно нашей оценке желания могут быть самыми ужасными - мы просто не можем себе представить, как они будут выглядеть после приобретения формы отдачи. Человек убивает, насилует, лжет, доставляет самое большое зло, однако «в будущем ангел смерти превратится в святого ангела». То есть все злодеи превратятся в святость. Вы можете себе это представить? Но так будет: у каждой вещи поменяется намерение, и оно будет святостью.

Вопрос: Как узнать, кто мы больше – Моше или Фараон?

Человек судит себя только относительно своих занятий. Если он учится и находится в группе, то это, согласно определению каббалистов, является его окружением. После того, как у него пробудилась точка в сердце, Творец подводит его к совершению свободного выбора. Он приводит человека в нужное место и говорит: «выбери это». А выбор, как нам объясняют мудрецы, заключается в том, чтобы укрепиться в то время, когда тебя связали с истинными каббалистическими источниками. Таким образом, наш выбор состоит исключительно в укреплении на пути. Об этом пишет Бааль Сулам в Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот», а также Хаим Виталь в Предисловии к книге «Врата намерений».

Выполнять советы каббалистов означает, в первую очередь, учиться по истинным каббалистическим источникам. Причем учиться, самым тщательным образом следуя инструкциям, т.е. в группе и с максимальным общим количественным и качественным усилием. Если ты так поступаешь и постоянно проверяешь себя согласно данным тебе указаниям, то не ошибаешься! Ты не можешь ошибиться, поскольку двигаешься согласно условиям, которые устроены тебе Творцом в качестве средства, достаточного для исправления. Но это действует только при условии, что ты читаешь исключительно каббалистические первоисточники, т.е. тексты Авраама, Моше, РАШБИ, АРИ и Бааль Сулама. Таковы пять кругооборотов этой особой души. Причем наиболее полезными из них являются труды Бааль Сулама, поскольку он писал для всех и соответственно нашему поколению.

Затем ты должен организовать вокруг себя группу, хотя на самом деле Творец приводит тебя к группе, которая уже существует. Ты вкладываешь усилия во время учебы в группе и в действиях по распространению, чтобы внутренне соединиться с товарищами и внешне выполнять то, что они говорят. О необходимости распространения говорят Бааль Сулам, Ари, Хаим Виталь и тысячи других каббалистов, высказывания которых на эту тему широко известны. Если ты занимаешься всеми этими вещами, работаешь в группе и приходишь на занятия с намерением достичь духовного, то само это намерение вытягивает тебя из изгнания, и ты совершаешь этот переход.

Вопрос: Может ли так случиться, что на одном из этапов развития такая душа, как АРИ, спустилась в качестве, например, Гитлера?

Оставь философствования, мы еще малы, чтобы болтать о таких вещах. Позже поговорим об этом. Сказано: «сердца правителей – в руках Творца». Что называется «отягощением сердца»? Разве в Египте удары были меньше? Просто это произошло три тысячи восемьсот лет тому назад – не сегодня, не вчера и даже не позавчера! Поэтому мы думаем, что тогда было не так ужасно. Ты знаешь, какие были беды? Но раз это было три тысячи восемьсот лет тому назад, то это не страшно!

Я ни в коем случае не принижаю страдания людей, поскольку сам отношусь к тем, чьи родители пережили Катастрофу. Однако понять все происшедшее мы сможем только после того, как над ним поднимемся. Мы также поймем, где кроются истинные препятствия духовному. В конечном счете, удары, нанесенные Гитлером, относились к материальной области – они были направлены против тел. Фараон же выступает не против тел, а против намерения! Он оставляет тебя в живых, дает тебе все, но высасывает плоды твоих трудов. Делай, что хочешь, молись, если ты егуди, выполняй заповеди - только отдай мне результаты, неси мне прибыль.

Вот чего хочет Фараон! Он не уничтожает народ Израиля и не превращает его в египтян. Пожалуйста, работайте, но только ради получения, и это называется Фараон. Как говорят нам Бааль Сулам и РАБАШ в своих Письмах, кого мы должны больше остерегаться? Тех, кто объясняет нам духовное иначе. В этом заключается самое большое преткновение для Израиля, для тех, кто идет яшар к Эль – прямо к Творцу.

Перевод Клейнер Л. Оформление чертежей Клейнера Л.