«Шамати». Статья 170 «Да не будет в кармане твоем…», 16 марта 2007 года

«Шамати». Статья 170

«Да не будет в кармане твоем большого камня»

16 марта 2007 года

«Да не будет в кармане твоем камня большого или маленького»[1]. Камнем (эвэн) называется вера, которая маленького веса, однако свойством выше знания, разума. Но вместе с этим скажи, что есть у тебя большой камень, то есть разум, ведь все, чего ты желаешь, уже не подобно тому, чего желает весь мир, и есть у тебя твердое, разумное основание (гадлут), а не малое состояние (катнут), не требующее никакого основания – и тогда твой камень цельный.

И должен быть камень маленьким, но целым, то есть чтобы сумел ты выполнить всю Тору и Заповеди на основании маленького камня. И только тогда он называется целым, совершенным камнем. Но если камень маленький и позволяет тебе делать только маленькие действия (катнут), то не называется цельным (совершенным) камнем.

А «двоякая мера: большая или маленькая»[2] означает, что если есть у него малое основание, то ощущает себя маленьким, а в то время, когда есть у него большой камень, большое основание, то ощущает себя большим. Тогда как целая (совершенная) мера бывает тогда, когда достиг он личного управления Творца (ашгаха пратит).

Камнем называется вера. Вера – это сила Творца, которую человек получает свыше. Получив эту силу, он понимает, что называется духовным, что означает отдача, намерение ради отдачи - выше нашей природы. Это обратная сторона медали, другая сторона реальности, скрытая от нас. Мы можем лишь говорить о ней, но не понимаем, что стоит за этими словами.

Как мы обретаем эту реальность и переходим из нашей действительности, называемой «нечто из ничего», к реальности Творца, называемой «сущее из сущего»? – За счет того, что приобретаем веру. На основе чего? - На основе желания насладиться.

Как мы уже говорили, желание насладиться – это основа, из которой творение может подготовить себя, представить себе духовный мир – насколько он способен его представить, и устремиться к нему в «ло лишма» (ради себя). Если он подготавливает себя, то получает свыше помощь и силу - Творец помогает ему.

Нам нужно всего лишь понять, что наша реальность – ограниченная, самая худшая, направленная на получение ради себя, и достичь состояния, в котором ненавидим ее, воспринимаем эту реальность как власть Фараона, изгнание из истинного духовного, представляющего собой отдачу. Это решение должно быть действительно высечено в нашем сердце.

Если мы приходим к такому решению, то этот крик, просьба о получении света веры, света отдачи, силы отдачи и любви действует, и мы получаем свыше эту силу. И тогда с ее помощью мы переходим во вторую половину реальности, которая превращается из скрытой в раскрытую.

Это называется выходом из Египта, выходом из изгнания от духовного. Человек становится свободным от своего эгоизма, от желания насладиться. Но в любом случае все последующие ступени он тоже строит на основе своего эгоизма, ведь у него нет иного материала, кроме желания насладиться.

И тогда начинается подъем по ступеням, на котором «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Там у человека уже есть левая и правая линии. Каждый раз в левой линии все больше и больше возрастает его эгоизм, желание насладиться, человек обретает на него все большую и большую силу веры - и так продвигается.

Сказано: «Да не будет в кармане твоем камня большого или маленького». Дело в том, что карманом называется желание насладиться, келим человека, ведь от природы у него нет ничего другого. Но в кармане должен быть камень. То есть, на основе желания насладиться обязана быть вера, сила отдачи, направляющая это желание на правильное действие. И тогда человек работает с желанием насладиться в получении ради отдачи.

Ведь только таким образом он может быть отдающим. Сам он не является силой отдачи. Сила отдачи сама по себе – это Творец. А человек может лишь обрести исправление и получать ради отдачи. И тогда, поскольку у него есть две силы – желание насладиться и сила отдачи над ним или «карман» и «камень в кармане», между ними есть некое соотношение.

Какое правильное соотношение может быть между желанием насладиться и силой веры или силой отдачи, с которой это желание работает? Когда человек обретает желание отдавать, силу веры из правой линии, тогда он обязан присоединить к этой силе соответствующее ей желание насладиться из левой линии – не больше и не меньше.

Ведь если оно будет меньше, то что он сделает с приобретенной им силой веры, силой отдачи? Не реализует ее полностью? И это называется, что он намеревается отдавать?! Ведь отдавать он может, только реализуя желание насладиться. То есть, его желание насладиться должно быть не маленьким, а точно соответствующим по высоте силе отдачи.

И также оно не должно быть больше, чем сила отдачи, сила веры, чтобы камень не был меньше кармана. Ведь тогда человек входит в клипу, поскольку его желание насладиться будет превышать силу отдачи, и он не сможет преодолеть его. Выходит, что он войдет в получение ради получения.

Поэтому «Да не будет в кармане твоем камня большого или маленького». Напротив, желание насладиться и сила отдачи должны точно соответствовать друг другу, чтобы человек всегда действовал в отдаче ради отдачи, а затем поднялся на уровень получения ради отдачи – таким образом, чтобы правая и левая линии были упорядочены вместе, сливаясь и дополняя друг друга, чтобы присоединиться к средней линии, к Творцу.

Человек использует две эти силы – свое желание насладиться из левой линии, «карман», свой пробуждающийся эгоизм, соединяя его с силой веры, силой отдачи, правой линией, светом, получаемым от Творца, - так, чтобы в своем слиянии они дополняли друг друга, и ни один не был бы меньше другого. И тогда из их слияния равных друг другу получается средняя линия – образ человека, который творение строит из себя, тем самым уподобляясь в средней линии Творцу.

«Да не будет в кармане твоем камня большого или маленького» в сущности, представляет собой условие, позволяющее правильно уравновесить левую и правую линии, чтобы обрести среднюю линию и пребывать в слиянии, в сходстве свойств, уподобляя себя Творцу.

Если вера будет меньше желания насладиться, то человек посчитает себя большим и возгордится, попадая под власть своего эгоизма. Если же вера будет больше желания насладиться, то человек не реализует ее в целях отдачи. Поэтому они должны соответствовать друг другу.

Другими словами, одежда должна быть подходящей телу. Одежда – это одеяние, облачение, желание отдавать, намерение отдачи, сила отдачи, свет Хасадим, а телом называется желание. И тогда в мере совершенства связи желания насладиться с желанием отдавать приходит свет и наполняет исправленное кли.

Вопрос: Что значит равновесие между желанием насладиться и желанием отдавать? Как можно постоянно сохранять его?

Как удержаться посредине между ними, в равновесном состоянии? Это вопрос решимот. Высшая ступень – юд-кей-вав-кей, первичная АВАЯ - распространяется из мира Бесконечности, полного совершенства со стороны Творца, спускаясь до состояния мира Некудим, в котором Малхут и Бина соединяются вместе, желая пребывать в едином слиянии и, в сущности, достигая его.

При этом раскрывается эго – огромное, скрытое желание насладиться, мешая образовать среднюю линию – экран дэ-хирик в Рош парцуфа Аба ве-Има и в Гуф мира Некудим. И тогда происходит разбиение, в результате которого разбивается средняя линия. Ведь мир Некудим шел по средней линии, но не смог устоять в ней, потому что там раскрылась дополнительная сила.

И это было сделано намеренно – для того чтобы келим разбились, давая нам возможность создать правильное сочетание между правой и левой линией - своим собственным поиском, выяснением, исправлением и соединением. С помощью этой работы, совершаемой самим человеком, он приходит точно к подобию Творцу, составляя из себя, разбитого на части, образ Творца.

По той же модели мира Некудим произошло разбиение Адама Ришон, который вначале состоял из келим отдачи, Гальгальты ве-Эйнаим, и был подобен ангелу, не имея «злого начала». Но отведав плод с Древа Познания, то есть, присоединив к себе келим получения, он не смог создать среднюю линию. Все келим – и Гальгальта Эйнаим, и АХАП – разбились и упали в глубины клипот – в намерения ради себя.

И теперь у нас есть возможность для выяснений. Именно это называется работой в Песах. Что мы делаем в Песах? «Свет на четырнадцатое» – проверяем квасное в свете свечи. То есть, мы производим выяснение и проверку. После проверки квасного ты собираешь его, а затем идешь его уничтожать – скажем, сжигать. После того, как ты сжигаешь его, ты должен еще продать то, что могло у тебя остаться. И оно несомненно у тебя есть, ведь до Конца Исправления невозможно избавиться от желаний насладиться, они скрыты где-то в глубине.

И потому ты должен их продать, будучи готовым на все, что бы ни раскрылось. Неважно, есть ли у тебя желания или нет, есть ли на них экраны или нет – этого ты не знаешь. Но ты идешь в вере выше знания и готов освободиться от них от всех – что бы там ни было, какие бы желания ни пробудились в тебе. И тогда ты продаешь их.

Это означает, что ты осуществил поиск и проверку, уничтожение и продажу. Ты готов к исправлению своих келим, и тогда начинаешь выходить из своего эгоизма, правильно сочетая желание насладиться и желание отдавать. Как?

Пройдя через проверки и уничтожение квасного - эгоистического желания, ты поднимаешься над ним. У тебя уже есть сила отдавать, называемая «маца», и ты можешь работать с келим получения ради отдачи, в правильном сочетании между ними. Откуда? Из тех самых разбитых решимот, которые приходят к тебе.

В каждом состоянии у тебя всегда есть правая и левая линии, и ты лишь просишь Высшую силу светить тебе, чтобы ты смог правильно увидеть и связать их между собой, чтобы всегда в твоем кармане был не большой, и не маленький камень, а точно соответствующий ему, чтобы обе эти линии были равными. И тогда это будет называться средней линией.

В сущности, это и есть вся работа человека. Каждое состояние изначально включает в себя два этих свойства, две эти линии – правую и левую, ведь они возникают в результате разбиения. И потому до того, как мы ощущаем нашу действительность и себя, находящихся в этом мире, стремящихся к чему-то – до этого произошло нисхождение из совершенства духовного мира до разбиения келим и падения в глубины клипот.

И мы, как результат клипот, начинаем свой путь с самого удаленного от Творца состояния – к слиянию с Ним. Для этого в каждом состоянии у нас есть решимот, которые, в сущности, предоставляют нам все данные, необходимые для воссоздания средней линии, экрана дэ-хирик - пока в будущем не раскроются даже те самые большие решимот, те огромные келим – «лев а-эвен», из-за которых разбились и мир Некудим, и Адам Ришон. И они тоже исправятся. Об этом написано: «Ангел смерти станет ангелом святости».

Вопрос: Должен ли человек проверять правую линию больше, чем левую – до того, как приобрел свойство отдачи?

Разумеется, прежде всего человек всегда идет в правую линию. В сущности, так же говорится в Галахе – всегда обращаться сначала направо. В любом неизвестном человеку состоянии он должен все начинать с правой линии, с отдачи. Когда ты уже обладаешь силой отдачи, приобрел ее, стоишь на ней, тогда в мере этой силы ты обращаешься к левой линии, раскрывая ее. До этого ты не желаешь ее раскрывать, ты просто сокращаешь и не касаешься ее.

В той мере, в которой ты обладаешь силой отдачи, ты обращаешься к келим получения и выясняешь, какие из них можно соотнести с правой линией, а какие нельзя. Ведь среди раскрывающихся келим есть настолько большие и трудные, что их запрещено пробуждать и присоединять к правой линии, поскольку они относятся к желаниям, не способным стать АХАПом дэ-алия (АХАП на подъеме).

Наша работа заключается в том, чтобы выяснить из келим получения только те, которые могут быть вместе с келим отдачи, образуя среднюю линию. В пробуждающихся келим получения есть все десять сфирот, а мы должны выяснить из них только те, которые могут присоединиться к Бине, к АХАП дэ-алия.

То есть, с получающими келим мы должны в каждом состоянии выполнить так называемую заповедь обрезания, подворачивания кожи и выдавливания капли крови, избавиться от АХАПа, стоящего на своем месте, который невозможно сделать АХАПом дэ-алия, а с келим Малхут, которые могут принадлежать Бине и способны подняться в нее, мы можем работать. Мы присоединяем эти келим к правой линии, и тем самым образуется средняя линия.

Выходит, что прежде всего мы раскрываем только келим Гальгальты ве-Эйнаим. Затем мы спускаемся из Бины к Малхут, а из нее возвращаемся обратно к Бине, но уже с АХАПом дэ-алия, а не с целым АХАПом. Это уже называется гадлут - большое состояние, которое возможно до Конца Исправления. Мы используем не подлинные келим желания насладиться, а очень ограниченные его келим. Но это – то, что дано.

Поэтому говорится, что до Конца Исправления мы работаем в очень тонкой линии, светящей во всем круге Бесконечности. Внутри этой линии находятся все миры. В конечном счете это дает нам представление о том, келим какой величины находятся в нашей власти, под экраном, который мы самостоятельно можем приобрести. Это тонкая линия внутри целого круга, представляющего собой все кли Бесконечности.

Но творению этого достаточно, чтобы утвердить свое существование, свою индивидуальность и пребывать в слиянии с Творцом всем сердцем и душой, всем своим естеством, в подвластных ему келим получения и келим отдачи, в разуме и в сердце, в чувствах и в разуме.

Ведь все остальное – это огромные келим, изначально не данные нам в исправление. Но тем, что мы исправляем подвластное нам, все остальное становится исправленным. Нет здесь ощущения «хлеба милости», поскольку с самого начала лишь эти келим раскрываются творению для работы. Есть тут еще большая глубина, мы поговорим об этом в другой раз.

Вопрос: С одной стороны, Творец создает в нас материал - желание насладиться – левую линию. С другой стороны, вера выше знания тоже приходит от него. Мы должны лишь выяснить, что хорошо, а что плохо, и перейти к средней линии. Насколько мы способны повлиять на этот процесс, и в какой мере отдельный человек может воздействовать на него?

Можно говорить о нашей работе в числовой форме – количество сфирот, парцуфим, величина авиюта и так далее. И можно говорить в чувственной форме, понятной простому человеку, который еще не понимает и не ощущает внутренние определения науки Каббала.

Если речь идет об обычном человеке, то каждое состояние в нас является реализацией решимот – информативной части, духовного гена, который просыпается во мне, пробуждая какое-то внутреннее состояние.

Допустим, сейчас я нахожусь в каком-то состоянии. Почему я в нем нахожусь? Я ощущаю себя, я чувствую мир, я воспринимаю всю действительность. Откуда это происходит? Это подобно тому, как ты включаешь компьютер – и перед тобой что-то появляется. Так же передо мной возникает что-то. Откуда? Есть решимо, которое воспринимает светящий на него луч света - и тогда ощущает свою действительность. Ощущение реальности внутри решимо дает человеку представление о его жизни. И не более того.

Если нам кажется, что здесь существуют всевозможные твердые тела, какая-то реальность, миры – все это впечатления внутри решимо. Его осознание устроено таким образом, что так оно ощущает. Поэтому я так ощущаю. Но, в сущности, нет здесь ничего, кроме меры своего собственного раскрытия, называемой решимо. Это раскрытие происходит с помощью света.

Разница между состояниями - это всего лишь различия внутри самого решимо – решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют – и больше ничего нет. Эти решимот раскрываются по цепочке, в порядке причины и следствия. Из одного решимо происходит реализация другого – и так далее. И внутри решимо кроется ощущение человеком своей жизни и существования.

Человек пребывает в каком-то решимо, ощущая себя, свою независимость и собственное существование. Но внутри этого решимо не может начаться реализация следующего состояния, следующего решимо, если в текущем состоянии со стороны самого решимо, со стороны его реализации - то есть, человека, ощущающего это решимо - нет решения, что он уже не способен оставаться в том же самом состоянии.

Другими словами, если говорить о нашей жизни: сейчас я чувствую, что живу и существую. Я ощущаю себя и окружающий мир. До тех пор, пока я могу вытерпеть это состояние, оно существует. В тот миг, когда я уже не способен вынести его, оно меняется. Смена состояний зависит от моего отношения к ним. Если я ненавижу это состояние, то отдаляюсь от него и изменяю его своим желанием.

Так и все человечество развивается от одного состояния к другому. В тот миг, когда мы ненавидим какое-то состояние, мы изменяем его - и оно сменяется другим. Это может происходить с помощью войн, всевозможных переворотов и революций. Но все это лишь выражается в такой внешней форме.

В сущности, внутреннее ощущение того, что я не способен больше пребывать в том же самом состоянии, и есть то решение, называемое подъемом МАН, криком «Спасите!», направленным или не направленным к Творцу (эта разница ощущается только творением), который переводит отдельного человека или все человечество из одного состояния в другое.

Но любое состояние – это всего лишь реализация решимот. Нет ничего большего. Просто в реализующемся решимо есть внутренняя и внешняя часть. Из его внутренней части исходит ощущение собственного «Я» человека, а из внешней части – ощущение неживого, растительного, животного и человеческого уровня, душ, миров и так далее.

Но в конечном счете что здесь происходит? Нет ничего, кроме решимо и воздействующего на него света. С помощью света решимот нисходят сверху вниз, а за счет решения внутри решимо происходит подъем решимот снизу вверх. То есть, решимо обязано само решить, что желает поменять свое состояние, перейти к следующему решимо.

Перейти к следующему решимо означает предпочесть природу Творца природе творения, идти против желания, против своей собственной природы – решить, что ты идешь против нее.

Вопрос: Почему новое состояние всегда приходит совершенно неожиданно, и никогда нельзя даже примерно предположить, что оно собой представляет?

Прежде всего, очень хорошо, что ты уже понимаешь и ощущаешь это. Это уже опыт – прекрасный и чрезвычайно важный. Если все мы уже понимаем это из своего опыта, то осознаем, что новое состояние приходит свыше. Мы лишь пока еще не чувствуем, с помощью чего можно вызвать смену состояния. То, что состояние меняется внезапно, и каждое последующее никогда не похоже на предыдущее, - это верно. На этом мы обретаем так называемый путь Торы.

Как написано в книге «Шамати»: «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются». Это уже называется путем Торы. Человек обретает знание, и тогда в любом состоянии - и в подъеме, и в падении - он уже понимает, что эти состояния приходят и сменяют друг друга, и смена их всегда происходит внезапно.

Почему это случается внезапно? В науке Каббала мы изучаем, что при нисхождении парцуфим сверху вниз есть абсолютный разрыв между высшим и низшим парцуфом. Высший парцуф прекращается. Когда он полностью заканчивается, и происходит переворот решимот, тогда свет прорывается через Малхут Высшего парцуфа, и Малхут Высшего становится Кетером низшего.

Это означает, что искра Творца превращается в искру творения, словно связывая две противоположности, два крайних полюса мира. Тогда и создается второй парцуф – более низшая ступень. Ведь Высшая ступень заканчивается в Малхут, а низшая начинается с Кетера. И потому между ними происходит переворот.

Поэтому на обратном пути, когда человек приходит от Кетера низшего парцуфа к Малхут Высшего, ему внезапно раскрывается то, чего он никак не ожидал, не знал и не мог предвидеть. Но тем временем он все же получает какое-то впечатление, что происходит смена состояний, причем внезапно, и никогда нельзя предугадать заранее, каким будет следующее состояние. И это всегда так.

С одной стороны, чем дальше мы продвигаемся, тем больше обретаем уверенность и понимание, что так происходит. С другой стороны, состояния, которые раскрываются нам, становятся все более полярными и крайне противоположными друг другу - при переходе от состояния к состоянию, от одной ступени к другой.

Они могут быть настолько крайними, как описывается в Книге Зоар: рабби Шимон перед Концом Исправления ощутил, что упал на уровень «Шимона с рынка». С одной стороны, он говорил: «Сейчас я – Шимон с рынка». Но он утверждал это, исходя из приобретенного им пути Торы, понимая в своем падении до уровня Шимона с рынка, что теперь должен произойти большой подъем.

Это называется Торой, которая «спасает и защищает» даже тогда, когда у тебя нет света, нет духовного. Ты упал, но знаешь, что после этого падения у тебя будет подъем. И когда наступит твой подъем, тогда в дополнение к этому знанию, к маленькому свету, называемому Торой, поддерживающему тебя даже в падении, у тебя будет еще и свет, называемый заповедью. Это уже желание насладиться, которое, действуя с экраном, сливается с Творцом, наполняясь Высшим светом.

Разумеется, свет заповеди больше света Торы. Но свет Торы всегда и постоянно находится с тобой, а свет заповеди – только во время твоих подъемов. И потому свет Торы ощущается именно в падениях. Ведь в подъемах свет заповеди превышает свет Торы и гасит его.

Вопрос: Выходит, каждое новое состояние всегда будет для меня сюрпризом, и я никогда не смогу хоть как-то предугадать его?

Разумеется, ты никогда не сможешь предугадать следующее состояние. Как это возможно, чтобы из одного решимо ты смог бы предугадать последующее? Посмотрите, как происходит нисхождение исконной, основополагающей АВАЯ. Кетер создает Хохму. Кетер – это желание отдавать, Хохма – желание получать наслаждение. Из Хохмы получается Бина – желание отдавать. ГАР Бины и ЗАТ Бины – это желание отдавать и желание насладиться. ЗА – это желание получать наслаждение и желание отдавать вместе. Малхут – желание насладиться. После Малхут тотчас же происходит Первое Сокращение.

Каждое следующее состояние противоположно предыдущему. Как же может быть, что ты сумеешь предугадать его? К тому же эту противоположность мы тоже не способны понять. Ты не просто меняешь корову на осла, черное на белое. Есть здесь противоположность самой сути. И этого мы не в состоянии понять.

К тому же наша работа состоит не в том, чтобы предугадывать эти строго определенные состояния. Ведь они уже определены. Они несомненно осуществятся, и мы пройдем через них. Поэтому мне нет дела до того, какое именно состояние я прохожу. Мне важно лишь то, как я отношусь к смене состояний. Я должен относиться к ним только с одним устремлением – к большей отдаче Творцу. Если мое устремление таково, то состояния быстро сменяют друг друга, я словно перепрыгиваю с одной волны на другую – и так продвигаюсь.

Но я прыгаю по волнам при условии, что не желаю критиковать их. Рассказывается о рабби Акива, что во время шторма он один спасся с тонущего корабля. Когда его спросили: «Как тебе удалось спастись?», он ответил: «Я пригибал голову под каждую набегавшую волну – и так меня вынесло на берег».

Если ты хочешь подняться над волнами и достичь берега, ты должен пригнуть голову. Это называется идти в вере выше знания. Сила веры – выше волн. Не со своим разумом ты поднимаешься над волнами, а пригибаешь голову, разум – и тогда с верой поднимаешься вверх.

Вопрос: До того как человек приобретает свойство отдачи, он должен полностью сократить левую линию…

Нет левой линии до обретения свойства отдачи. Это еще не линии, а всего лишь предпосылки, ведь еще нет выяснений. О левой и правой линиях мы говорим как о выясненных свойствах – одно против другого. К тому же, если речь идет о линии, то мы подразумеваем выясненные и исправленные келим.

Ведь если в человеке просто пробуждается желание насладиться, то это еще не линия. Линия означает, что я упорядочиваю желание насладиться согласно его внутренним десяти сфирот – в светящем мне свете. Я выясняю его точно от Кетера до Малхут. Я понимаю и упорядочиваю его в строгом соответствии с правой линией, которая тоже упорядочена у меня таким же образом.

Только когда у меня есть две эти линии, упорядоченные в такой форме, тогда происходит их правильное слияние в средней линии. Если я говорю просто о желаниях, то это не правая и не левая сторона, их еще нельзя назвать линиями.

Продолжение вопроса: Что происходит с желаниями насладиться до того, как человек переходит махсом? На какие желания нужно сделать сокращение до махсома?

Мы не делаем сокращений и не изучаем в науке Каббала, что нужно совершать сокращения. Есть психологические методики, подобно методике «мусар», говорящей о том, что человек обязан сократить свои желания, сделать из себя праведника, показать всем, что довольствуется малым. Эта методика не проверяет, насколько подлинное желание человека участвует в этом.

Поэтому случается так, что люди строят из себя праведников, начиная с главы правительства, президента – и до простого человека с улицы, поскольку хотят, чтобы их уважали. Тогда ему стоит тяжело потрудиться, чтобы обрести уважение.

Есть много людей, которые всю свою жизнь очень сильно работают над собой в глазах общества – только для того, чтобы им сделали достойные похороны, чтобы после смерти о них вспоминали. Ты смотришь на такого человека – действительно законченный праведник.

Тогда как в науке Каббала – совершенно иной методике, отличающейся от всех, придуманных человеком, - мы изучаем лишь одно: все исправления производятся только светом. Сказано: «Я создал злое начало, и дал Тору для его исправления», «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». И вовсе не сам я буду выбирать, на какие желания и как сделать сокращения.

Ведь если я буду этим заниматься, то несомненно сделаю это по причине своего эгоизма, «поменяв корову на осла». Вместо того чтобы есть много, я буду есть мало. Почему? Это полезно для здоровья. Вместо того чтобы быть грубым, я стану деликатным. Почему? Меня будут уважать. И так далее. Во всех этих случаях мы всего лишь меняем маленькое желание насладиться на большее, чтобы наслаждаться от общества, используя других.

Тогда как если я действительно желаю исправить себя, то у меня нет никакой иной возможности – только притягивать свет, возвращающий к Источнику. А он приходит исключительно за счет изучения науки Каббала. Ведь в ней ты изучаешь свои исправленные состояния – три линии, порядок душ, их единство, уподобление Творцу. И тогда от того, что ты учишь, на тебя светит свет - из того самого исправленного состояния, в котором ты якобы находишься. Ты хочешь его достичь, и потому притягиваешь оттуда свет.

Этот свет, приходящий и возвращающий к Источнику, производит в тебе исправления. Он знает, что сократить и что исправить, как притянуть и как изменить тебя. И вовсе не ты со своим животным разумом в неисправленном состоянии постановляешь, каким должно быть твое более исправленное состояние. Как можно даже подумать логически, что человек на это способен? Дайте преступнику возможность представить себе лучшую жизнь. Что он сможет представить? Еще более преступное состояние, еще более худшее. Такова его подготовка.

Поэтому написано: «Каждый осуждает в меру своих изъянов». Нет иного выбора. Только свет, приходящий из духовного, сделает меня более духовным. Поэтому тот, кто не желает принять для себя науку Каббала как рычаг, как средство, притягивающее его к исправлению, разумеется, не движется в направлении исправления. Мы видим это по результатам развития всего нашего общества. Где в нем любовь, отдача, скромность, где на самом деле довольствуются малым? Мы видим результаты.

Поэтому, как пишет Бааль Сулам в 155 пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», наша учеба предназначена только для того, чтобы притянуть Окружающий свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос: Каждая стадия выходит из предыдущей, они связаны между собой как причина и следствие. Тогда почему мы не можем хоть как-то спрогнозировать следующее состояние?

Причинно-следственная связь между состояниями означает, что в своем нынешнем состоянии я подготавливаю себя к тому, чтобы ко мне пришло следующее состояние, которое я не могу представить и не способен ничего в нем определить. Я могу определить лишь желание к нему – своей самоотменой.

Что это значит? Я готов принять на себя силу отдачи, состояние большей отдачи, чем сейчас. Но что представляет собой это будущее состояние – я никогда не могу представить. Ведь как говорится, у тебя будут «новые небеса и новая земля». Небесами называется Зеир Анпин или свойство Бины, землей называется Малхут. И Бина, и Малхут, и келим отдачи, и келим получения – все это новое, в десяти новых сфирот, в новом парцуфе.

В своем нынешнем состоянии я могу только выразить готовность - с поднятыми вверх руками: «Я готов это принять – что бы там ни было!» Почему? – Потому что это приходит от Отдающего. Как я могу такое совершить? – Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Сам я не найду в себе таких сил.

И хотя каждый раз при подъеме со ступени на ступень происходит чудо, но есть в нем причина и следствие. В моем нынешнем состоянии у меня есть средство, созданное каббалистами, оставившими мне свои книги и методику изучения. Если я изучаю правильным образом более высокую ступень, то вызываю оттуда свет, и он подготавливает меня к той самой ступени – но лишь с точки зрения готовности принять ее, а не с точки зрения знания и осознания следующей ступени.

Знание и осознание – это Малхут и Бина, которые я обрету, поднявшись на ту самую ступень. А переход со ступени на ступень всегда происходит через разрез между ступенями, когда Малхут превращается в Кетер или Кетер – в Малхут, в зависимости от того, смотрим ли мы снизу вверх или сверху вниз. И потому они противоположны друг другу. Искра Творца прорывается на низшую ступень и создает ее. Поэтому мы не способны представить себе следующую ступень.

Вопрос: Могу ли я распознать, притягиваю ли я свет, возвращающий к Источнику, и в какой мере?

Нет у нас никакой возможности измерить наши внутренние келим. Ты можешь лишь догадываться, притягиваешь ли ты свет, возвращающий к Источнику, поскольку этот свет обязан принести тебе силу отдачи. Если во время учебы ты не забываешь о том, что учишься вместе с товарищами, желая соединиться с ними в одно кли, чтобы все, что ты учишь о высших состояниях, осуществилось во всех вас вместе, тогда ты притягиваешь свет, возвращающий к Источнику.

Как известно из науки Каббала, основной закон, действующий в мироздании, – это закон подобия свойств. И поскольку Высший свет – Отдающий, а ты желаешь пребывать с Ним в подобии свойств, ты обязан представить себя в слиянии с другими душами, когда Высший свет объединяет вас и дает всем вам такую силу единства, что вы можете отдавать Творцу. И тогда осуществляется «Исраэль, Тора и Творец – едины».

Если во время учебы человек не забывает об этом направлении, то вызывает свет, возвращающий к Источнику. В этом случае, чем с более сильным желанием он учится, тем более качественные усилия прикладывает для своего исправления. Количественные усилия измеряются по часам, а качественные – согласно тому, насколько он желает быть вместе со всеми как одно интегральное кли, пребывающее в подобии со светом, достигнув такой же отдачи, как и свет.

Вопрос: Должен ли человек искусственно просить света, возвращающего к Источнику, еще не ощущая его?

Нет никакой проблемы. Пусть просит искусственно. Дай Бог, чтобы он кричал весь день, требуя света, возвращающего к Источнику. Так же плачут младенцы, когда им плохо. Они еще не знают, почему им плохо, - и просто кричат. Он что-то хочет. Чего он хочет – сам не знает. Затем, чем больше человек растет, тем больше понимает, чего ему не хватает, начинает выяснять – стоит ему кричать или нет, совершать всевозможные расчеты. Так и мы.

Поэтому самое главное, как говорит Бааль Сулам, не отключаться от основного требования – света, возвращающего к Источнику, силы веры. Бааль Сулам говорит об этом в 17-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот»: «А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца», то есть, в силе отдачи. В этом я обязуюсь перед учебой. Если я не делаю этого, то есть, если я пришел учиться не ради обретения силы отдачи, не чувствуя, что лишь это – моя обязанность, что только эту силу учеба должна мне принести, то для чего мне учиться?

Это – самое главное. Без такого понимания нам просто нечего делать. Бааль Сулам пишет об этом в очень безусловной форме: «А потому обязуется изучающий перед учебой» - то есть, с этим ты пришел учиться, - «укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием».

«Укрепиться в вере в Творца» означает, что я хочу приобрести силу веры, силу отдачи. Как? С помощью того, что Творец управляет вознаграждением и наказанием. Что значит «вознаграждением и наказанием»? Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои».

Это означает, что в той мере, в которой я действительно требую силы веры, - в этой мере Он даст мне ее. То есть, я прихожу учиться с как можно большей уверенностью в том, что если я требую силы отдачи, то Творец даст мне ее. Кроме силы отдачи, Он ничего не дает. Мы видим это на примере всего мира, все кричат: «Где же Творец? Почему нам плохо?!». Тебе плохо, поскольку ты кричишь к Нему, требуя от Него не то, что Он предназначил дать.

Бааль Сулам продолжает далее: «И устремит свои усилия (перед каждым уроком, ежедневно) на то, чтобы были они ради заповедей Торы». Что такое «заповедь Торы»? – Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику. Почему каббалисты повелевают нам изучать Тору? Потому что она объясняет нам состояния отдачи, духовные действия, наши духовные состояния, все существующее в духовном мире, называемое святостью (ведь «святой» означает «отделенный»). Оттуда к нам нисходит свет и исправляет нас. Он приносит нам силу веры, силу отдачи.

И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, возвращающим к Источнику, и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Свыше придет свет, называемый светом Торы, воздействуя на меня, на мои келим, мое осознание, ощущение – неважно, на что именно, - и сделает меня более отдающим, более близким к Творцу, подходящим тому самому свету.

Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих». И тогда, безусловно, будет готово сердце его, - если таким будет намерение человека перед учебой, - потому что из ло лишма придет лишма, и все его намерения на самом деле изменятся.

Сейчас мы пребываем в состоянии «ло лишма», желая использовать все ради собственного наслаждения. И потому мы ощущаем всю действительность только внутри себя. Такое ощущение реальности называется этим миром. Когда мы получим силу, позволяющую нам почувствовать реальность вне нас, в свойстве отдачи, в намерении ради отдачи, тогда ощутим так называемые Высшие миры или Творца, что одно и то же. Поэтому «из ло лишма придет лишма».

Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Почему? Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы - света, приходящего во время учебы, удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. Это единственный принцип, единственное средство, единственная возможность в чем-то измениться. Иначе ты, подобно животному, заканчиваешь жизнь таким же образом, как и родился.

Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному:

Есть лишь один принцип, который провозгласил Хавакук: праведник верой своей жить будет». Это означает, что только силой веры мы можем оправдать Творца и стать такими же, как Он, - праведниками.

И более того, нет для него иного совета кроме этого. Так все организовано. Тебе дали науку Каббала, ты ее изучаешь, притягиваешь свет, он изменяет тебя, приносит тебе силу веры, и ты начинаешь все больше и больше уподобляться Творцу. И на протяжении всего пути ты изменяешься и поднимаешься по ступеням только с помощью каббалистических книг, лишь за счет света, который ты вызываешь, - пока не сливаешься с Творцом согласно Замыслу творения. Это – все. Один принцип.

Поэтому сказано: «Я создал злое начало, и дал Тору для его исправления», поскольку свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику. Здесь не во что больше играть. Вся путаница происходит только от нежелания использовать это средство правильным образом.

Как сказано (в трактате Бава-Батра, 16, стр.1): «Сказал Раба: «Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Иов – это огромное желание насладиться, которое раскрылось и вызвало страдания, описанные в этом трактате.

«Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Сказал перед Ним (перед Творцом): «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?». И объясняет Раши: «Ты сотворил праведников посредством доброго начала и грешников – посредством злого начала. А потому никто не спасется от руки Твоей, ведь Ты создал таких людей – хороших и плохих разного рода, кто же воспрепятствует Тебе? Подневольны грешащие».

«Ты создал меня таким образом, что я, разумеется, грешу, ведь я подневолен в этом, и у меня нет выбора – я хочу использовать всех, убивать, насиловать, красть у всех. Это – я. Что же мне делать?!»

Так говорил Иов, поскольку в нем раскрылось все желание насладиться. И потому он ощутил так называемые «страдания Иова». И что ответили товарищи Иова (Иов, 16:4)? «Этим уничтожаешь ты трепет и обращение к Творцу сводишь на нет. Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».

Это – все. Что они сказали в ответ на все страдания Иова – на все, что произошло с ним, на все, что случилось с его детьми и со всем прочим? С человеческой точки зрения это вроде бы очень трагический рассказ. Но, разумеется, речь идет о духовных категориях.

Даже на столь ужасной, низкой ступени - на всю глубину желания насладиться, у тебя нет иного выбора, кроме: «Я создал злое начало, и дал Тору для его исправления». То есть, не рассказывай мне о каких-то принципах или возможных средствах разного рода. У тебя их нет. Есть лишь наука Каббала, способная принести тебе свет, возвращающий к Источнику, как пишет Бааль Сулам в 155 пункте того же «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот».

Разъясняет Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отметает «преступные размышления». Как сказано (в трактате Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу. Что значит «тяни его на учебу»? – Тяни его в то место, где ты требуешь духовное, силу отдачи. Если камень он – смягчится. Посему не подневольные они, ведь могут спасти себя» с помощью света, возвращающего к Источнику.

Поэтому не нужно себя ограничивать, придерживаться каких-то диет, бесполезно молиться с утра до ночи и так далее. Необходимо только изучение самой науки Каббала – в правильных рамках, чтобы она сконцентрировала человека и помогла ему. Как пишет Бааль Сулам: «Обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца», то есть, человек должен приходить на занятия для того, чтобы приобрести силу веры. Поэтому он обязан находиться в окружении, которое будет оказывать на него давление и оберегать его, чтобы он не сбежал, следуя всевозможным желаниям.

Он должен организовать окружение для своей учебы, саму учебу и методику, объясняющую, как читать книгу, чтобы максимально извлечь из нее свет, возвращающий к Источнику, а не изучать ее ради получения знаний, ради того, чтобы гордиться этим или насмехаться над другими, ведь человек может преследовать множество целей в своей учебе. Только если он учится ради получения света отдачи, света веры, «тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма».

Перевод: Ирина Романова