«Даргот Сулам». Том 2, статья 685

Пока не сможет различить

21 марта 2008 года

«Опьянеть, пока не сможет различить» - это одна из заповедей, которые необходимо выполнять во время праздника Пурим. В этот праздник исполняются маленькие, легкие и красивые заповеди такие, как посылание друг другу небольших подарков (сладостей и вина), чтение «Мегилат Эстер» (свитка Эстер), а также человек обязан напиться до пьяна, чтобы не суметь отличить проклятого Амана от благословенного Мордехая. Причем, ему нужно опьянеть до такой степени, чтобы даже перепутать, считая Амана благословенным, а Мордехая – проклятым.

Почему необходимо дойти до такого затуманенного состояния? – Именно об этом нам хочет рассказать Рабаш.

Что же подразумевается под этим физическим и духовным состоянием, до которого мы должны дойти во время этого праздника? Ведь все наши обычаи - это намек на то, что должно произойти в духовном, когда мы, находясь в своем текущем состоянии, поднимаемся по духовным ступеням. Так вот, свойство, называемое «Мордехай», и свойство, называемое «Аман», настолько соединяются между собой при духовном возвышении человека, что между ними исчезает разница.

Давайте прочитаем эту статью.

В работе человека есть 3 стадии.

1. Когда он не различает между проклятым и благословенным, то есть все еще не знает, что желание наслаждаться ради себя называется «Аман», а желание отдавать называется «праведником Мордехаем». И даже когда действует ради собственного наслаждения, все равно считает себя праведником.

То есть человек все еще не пришел к такому выяснению. Ведь разве прохожий, которого ты встретишь на улице, согласится с тем, что он эгоист? «С чего это вдруг?», - скажет он. «Ведь я такой, как все: подаю милостыню нищим, думаю о том, чтобы и всем остальным было хорошо». Иными словами, он пока еще не распознает, что все его естество устроено так, что все время он думает лишь только о себе. Такова его природа. И это тоже называется, что он не может различить.

2. Когда у него уже появляется знание о том, что эгоистическое получение называется Аманом, а отдача – праведником Мордехаем.

Итак, он уже знает, что означают эти вещи, и, возможно, способен различить эти два свойства. Он может сказать, когда он использует одно из них, и когда - другое. Но при этом пребывает в них обоих, то есть находится в пути. Возможно, по мере осознания зла, заложенного в эгоистическом получении, он уже исправляет его на отдачу.

3. Конечное Исправление, которое означает, что «яд смерти» становится «святым ангелом», то есть эгоистическое получение исправляется намерением ради отдачи. И потому уже нет различия между получением и отдачей, ведь получение полностью входит в отдачу.

Именно об этом сказано, что в праздник Пурим человек должен напиться до пьяна, - ведь все остальные праздники, кроме Пурима, отменятся, потому что Пурим соответствует Конечному Исправлению.

Итак, это - все, что мы должны сделать.

Из-за того, что человек не различает между плохим и хорошим, он думает, что все, что бы он ни сделал, - это хорошо. И так считают все обычные люди, - каждый из них себя оправдывает. Так уж мы устроены: даже совершая самые отвратительные поступки, мы все-таки считаем их хорошими. Ведь человеку не ясно, что внутри него сидит его эго – желание насладиться, и потому ему кажется, что все в порядке.

Когда же он получает точку в сердце, то с ее помощью начинает распознавать, что такое хорошо и что такое плохо, - ведь у него уже есть два типа природы. В своей точке в сердце он постепенно начинает ощущать истину и не соглашаться с ложью. И он, несчастный, не понимает, почему и зачем все это с ним происходит. А в нем просто раскрывается точка в сердце, вторая природа – природа отдачи, и в сравнении с ней он начинает ненавидеть свою эгоистическую природу.

И даже самого себя он переносит с трудом и не знает, что с собой делать. К тому же, он замечает это и в других, и они начинает его раздражать, поскольку он видит их животную сущность. И так, постепенно, он приходит к тому, что у нас называется осознанием зла, то есть познает то зло, которое заключено в его эго, и желает от него освободиться.

И тут его приводят в группу, к подлинным книгам, и благодаря всему этому он начинает себя исправлять. А это очень долгий путь, - ведь, исправляя свое эго, человек проходит двойное и простое скрытие, ступень вознаграждения и наказания, ступень любви. Это приводит к тому, что его эгоистическое намерения получать наслаждение ради себя превращается в альтруистическое намерение наслаждаться ради отдачи. То есть заложенные внутри него свойства и качества, а также различные возможности внешнего проявления, которые прежде он желал применить лишь только во благо себе, - теперь он начинает использовать ради ближнего. И это при условии, что он себя исправил.

Теперь эгоистического желания у него нет, - он его исправил. Это желание соединилось с альтруистическим намерением, направленным на отдачу, и выходит, что человек опять ничего не способен различить. Ведь все уже исправлено на отдачу. То есть, когда человек пребывает в своей природе получения – естественной, заложенной в нас природе, - он не распознает, что он плохой. Но обретая природу отдачи и любви, он тоже этого не различает, – плохого нет.

В обеих этих полярных точках он не способен это распознать. Иными словами, не существует одновременно двух таких вещей, когда, рассматривая их относительно друг друга, он смог бы определить, что одна из них – это хорошо, а другая – плохо. И только когда он начинает развивать свою точку в сердце, двигаясь посередине, от начального уровня лестницы духовного возвышения и до ее конца – до Конечного Исправления, лишь только проделав весь этот путь, он обретает способность различать и более-менее осознает, где находится. Это зависит от тех этапов, которые он проходит.

А проходит он ступени двойного и простого скрытия, переходит махсом, поднимается на ступень вознаграждения и наказания, ступень любви и достигает Конечного Исправления. И начинает он с уровня, на котором существует все человечество - с животного уровня. Здесь в нем пробуждается точка в сердце, с которой он начинает свое духовное возвышение. В начальной точке этого пути и в его конце он не может различить между добром и злом. Но проходя по его ступеням, он уже это знает, способен различить.

Рис. 1.

На ступени скрытия он распознает это в меньшей мере, но все-таки может как-то определить. Однако до того, как он начал свой духовный путь, находясь в бессознательном» состоянии, а также после завершения этого пути, - по достижении Конечного Исправления, в мире Бесконечности, - у него нет никаких внутренних определений.

И потому в праздник Пурим содержится намек на Конечное Исправление. А заповедь напиться до пьяна означает подслащение (амтака), то есть когда все зло уже подсластили (исправили). Тогда как на 1-й стадии работы человека, где тоже «не может различить» - там все еще нет подслащивания.

Значит, благодаря чему мы достигаем Конечного Исправления?

Мы не изменяем свое желание получать наслаждения. Наша исконная природа, то есть желание, которое создал Творец, остается. Но с одной стороны, существует эгоистическое намерение, которое называется клипот, а с другой стороны, есть сила света, возвращающего к Источнику. Так вот, исправляя с помощью света эти клипот, мы поднимаемся по всем ступеням «духовной лестницы».

Рис. 2.

Половина пути – это осознание зла, то есть период, в который мы ощущаем и раскрываем, что совершаем злоумышленные прегрешения и оплошности. А во второй половине пути мы уже делаем исправления. И это ступени первого и второго раскрытия. Так мы продвигаемся.

Рис. 3.

Вопрос: Если в начале своего духовного пути человек видит, что все вокруг плохие и хочет от них избавиться, то как же он сможет впоследствии их возлюбить?

Когда человек распознает свои эгоистические свойства, он начинает различать их и в каждом из остальных людей. Это происходит, когда он находится на духовном пути. Пока еще он не осознает того, что с ним происходит, но благодаря своей точке в сердце, которая «светит» ему, являясь началом свойства отдачи, он может это определить. И ему от этого плохо: он видит, кто он такой, замечает подобные качества в других и ненавидит это.

Но ненавидит он именно такое проявление желания наслаждаться. Так продолжается до тех пор, пока постепенно он начинает определять, что все эти качества ему необходимы, что они правильные, что без них он не сможет продвигаться, и что нужно лишь относиться к ним надлежащим образом. Ведь если выработать к ним верное отношение, то их можно исправить и прийти к такому состоянию, когда «ангел смерти» станет «святым ангелом».

Человек понимает что все созданное было наделено самыми отвратительными намерениями и что невозможно достичь исправления – равенства свойств с Творцом, уподобиться Ему, стать Адамом (от ивр. слова адаме – быть подобным Творцу), - если во всей своей мощи в нем не раскроется зло.

Поэтому, когда он начинает раскрывать в себе зло, то, безусловно, ненавидит его, и, подобно малому ребенку, желает, чтобы оно перестало существовать, мечтает «стереть» его с лица земли. Ему буквально хочется закрыть глаза, чтобы его не видеть, он стремится полностью отторгнуть его от себя.

Но по мере своего «взросления», уже приближаясь к махсому по ступеням двойного и простого скрытия, человек начинает понимать, что это зло как раз является своеобразным рычагом, что оно подталкивает его вперед, что злое и доброе начала, заложенные в нем, приводят его к Конечному Исправлению. И хотя эти два свойства, взаимно отрицают друг друга, но они его строят. Это ангелы-служители, которые ведут его к исправлению, и потому он должен относиться к ним равнозначно. Человек понимает, что вся проблема в нем, что это он себя не исправил и потому в его ощущениях все эти вещи разделяются на плохие и хорошие. Но в действительности плохого вообще не существует!

И постепенно он все больше и больше начинает осознавать, что кажущееся ему плохим проявляется в таком виде именно в его внутренних ощущениях, а не снаружи. Ведь если я сейчас во всеуслышание заявлю, что нет никакого злого начала, что не было ни Гитлера, ни Сталина, что нет Ахманиджада и вообще не существует зла, - все сочтут меня либо сумасшедшим, либо подумают, что я ничего не понимаю, или же посчитают меня антисемитом, если я скажу, что антисемиты вовсе не являются антисемитами. Обо мне станут говорить любые вещи, и будут правы, потому что так они чувствуют.

Но если человек продвигается, то он начинает видеть, что все эти вещи создает он сам из-за своей испорченности. Ведь если бы он был исправлен, то все эти изъяны не существовали бы в действительности.

Иными словами, все эти люди, которые кричат, что мир полон зла, в сущности, кричат о том, насколько они не исправлены. Они только не понимают, что сами создают все зло мира. Но я, не приведи Бог, их не обвиняю. Ведь таков пока что их уровень восприятия реальности. Они все еще находятся на такой ступени развития.

Однако нужно понимать, что на пути своего духовного развития человек, безусловно, приходит к таким состояниям, когда, возвращаясь к ним снова и снова, он видит, что все зло заложено именно в нем. Ведь сказано, что «каждый отрицает согласно своему изъяну». И потому нам не нужно воевать со всеми нашими ненавистниками, а следует исправить себя, и тогда они исчезнут с нашего горизонта, как пишет Бааль Сулам в своих Посланиях. Ведь все это необходимо лишь для того, чтобы подвигнуть человека к исправлению.

Поэтому, ничего не поделаешь с тем, что люди до сих пор не понимают, что в мире нет зла, и что они этого не чувствуют, поскольку все еще погружены в свое эгоистическое желание и согласно уровню своего эго ощущают, как против этого эго стоят их ненавистники. Так пока что обстоит дело.

Когда мы выходим на распространение и с помощью него пытаемся объяснить, что все зло в мире вызвано нами самими, и что, на самом деле, источником и причиной всего зла, якобы, является народ Израиля, который должен себя исправить, и тогда наступит благоденствие для него самого и для всего мира, то это, действительно, звучит очень и очень резко. Но ведь это правда! Готовы ли люди принять ее такой, как она есть, или же следует подать ее в другой упаковке, придумав всяческие иные объяснения, – это уже другое дело! Но это правда. Это заложено в самой основе, в законе мироздания. Сказано: «Все несчастья приходят в мир только для Израиля».

Таков закон. Потому что ни у кого, кроме нас, нет методики исправления. Вся испорченность мира указывает на нас, поскольку именно мы владеем методикой, благодаря которой можем себя исправить. Поэтому все пороки проявляются в той мере, в которой мы способны их исправить.

Сегодня мы отмечаем Пурим – очень веселый праздник, который символизирует для нас Конечное Исправление. Но посмотрите, что написано в свитке Эстер, в его начале. Ведь что делает Царь, который желает возвысить еврея Мордехая, то есть возвеличить свойство отдачи, приблизить души к Себе? – Он превозносит Амана! Он пробуждает ту злую силу, посредством которой свойство отдачи в человеке называемое «Мордехай», ощутив свойство самонаслаждения - эго, как зло, как угрозу, будет вынуждено его исправить, и благодаря исправлению эго достигнет возвышения. Потому что разница между ступенями духовного пути, от самой начальной его точки и до образования совершенного кли, - заключается только в уровне авиюта.

В начале пути свойство отдачи присутствует в нас лишь в виде точки, а в конце - оно существует в своей бесконечной форме. Так вот, вся разница между ступенями проистекает из того авиюта, который мы получаем от клипот. Но мы исправляем его, направляя на отдачу, с помощью силы Света. И тогда эти две силы находятся одна против другой. Благодаря этому мы растем.

Рис. 4.

Поэтому Творец все время пробуждает силу Амана и хочет его исправить. А Мордехай и Эстер - это состояние катнут (малое состояние), точка. И им нужно обратиться к Царю, чтобы Он принес Добрую силу.

Рис. 5.

Вопрос: Если человек находится в своем обычном состоянии эгоистического получения наслаждений и, соответственно, много грешит, - как может «зажечься» в нем мысль о том, что он, действительно, грешник, и должен прийти к раскаянию? Приходит ли это лишь только посредством страданий, когда Творец посылает ему удары? Или же этого можно достигнуть более «чистым» способом - путем созерцания природы, раскрывая Творца?

Я бы сказал, что раскрытие Творца путем созерцания природы, или благодаря чему-то происходящему в его жизни, или с помощью какой то вдруг попавшейся ему на глаза книги, - все это исходит из того же Источника. Не нужно проводить различия. Существует тысячи разных «посланцев», но они не изменяют действительность. И факт в том, что все это приходит от Творца, то есть от света, излучающегося человеку.

Благодаря всем тем свечениям, которые он прошел в своих предыдущих воплощениях, человек внезапно достигает такого состояния, когда у него раскрывается точка в сердце. Просто пришло его время начать исправления. Во всех своих предшествующих кругооборотах, в течение всех своих жизней, он развивался, пребывая в эгоистических желаниях к пище, сексу, семье, деньгам, власти, знаниям до тех пор, пока не раскрыл в них пустоту. И из этой пустоты он начал раскрывать свою точку в сердце – желание к чему-то новому.

Рис. 6.

Так вот, побуждение к ее раскрытию приходит к человеку посредством различных факторов. Это неважно. У каждого это соответствует строению его души, ее месту внутри общей системы Адама Ришон, частицами которой мы являемся, подобно органам или клеткам биологического организма. Поэтому детали никому не известны. Лишь только впоследствии, когда человек увидит, в какой части Адама Ришон находится его душа и какую функцию она должна исполнить по отношению ко всему этому организму, ко всей этой общей душе, - происходящее станет ему более ясным.

А причин существует множество. Но главное в том, чтобы не пропустить тот момент, когда Творец пробуждает человека, то есть когда Свет «раскачивает» его, придавая ему желание достичь исправления. Потому что жаль, если его жизнь пройдет впустую. Ведь человек может этого не заметить, хотя его и приводят к книгам и в группу. Там он что-то слышит, но может оставить это на пару лет, а, возможно, и на кругооборот или несколько кругооборотов. И если он «упустит» свою точку в сердце, - потом у него возьмет много времени снова к этому вернуться. И жаль упущенного времени...

Перевод: Л. Высоцкая

Оформление чертежей: А. Либер