“Шамати”.
Статья 92
“Смысл
удачи”
18 марта 2008 г.
Удачей
называется
то, что выше
разума. То есть
хотя
согласно
здравому
смыслу и
логике должно
было
произойти
одно, но знак
удачи вызвал
другой,
хороший
исход.
Разумом
называется
причинно-следственное
логическое
мышление,
когда ясно,
что
определенная
причина
вызывает
строго
определенное
следствие.
Но
быть выше
разума и
логики –
означает, что
первопричина
не была
подходящей к
родившемуся
от нее
следствию.
Такое
происшествие
называется
"выше
разума", и мы
относим его к
знаку удачи,
поскольку не
закономерная
причина
вызвала его –
а удача.
Все
влияния и
отдача
исходят от
света хохма.
Когда светит
свет хохма,
это
называется левой
линией,
тьмой, и в это
время свет
скрыт. Такое
скрытие
называется
"лёд".
Метод
его раскрытия
называется зхут,
заслуги,
потому что
это причина
появления света
хохма.
Но
сказано, что
"Сыновья,
жизнь и
пропитание
зависят не от
заслуг
человека, а
от удачи" – то
есть от
средней
линии, где
свет хохма уменьшается
до такой
степени, что
его можно
получить с
намерением
"ради
Творца". Уменьшение
и зивуг
на среднюю
линию
называется
"масах дэ-хирик".
Получается,
что свет
хохма светит
не по своей
настоящей
причине, не
за счет левой
линии, а
наоборот,
вследствие
своего
уменьшения,
что и
происходит
"выше
разума"
(вопреки
разуму) и
потому
называется
"удача".
Мы
существуем в
системе
законов,
которая не
сформирована
человеком.
Это не так,
как в нашем
мире, где мы
делаем, что
хотим, учреждая
сегодня один
закон, а
завтра –
другой. Собираются
люди, которые
ничего не
понимают в
мироздании и
говорят: «Давайте
введем
такие-то и
такие-то
законы, чтобы
прийти в
соответствие
с природой и
достичь
благополучия».
Кто
определяет
эти законы?
Когда-то
существовал Санедрин (Совет
Мудрецов),
который
каждый день
решал, какие
законы будут
действовать
в том или
ином случае,
как надо поступать
и что делать.
В сущности,
человеку указывали,
как он должен
действовать
в соответствии
с природой,
чтобы
находиться в
хорошем,
сбалансированном
состоянии –
состоянии
гармонии и
комфорта. А
кто
устанавливает
законы
сегодня?
Поэтому так и
выглядит мир,
ведь он
живет, как
заведено,
согласно законам
природы,
законам
Творца.
Но
если так, то
что значит,
что
некоторые события
происходят
согласно
закону
причины и
следствия, а
некоторые
зависят от
удачи, т.е.
оказываются
вне этих
законов, выше
их?
То,
что
происходит в
соответствии
с законом,
относится к
животному
уровню
человека, к его
эгоизму,
желанию
насладиться.
Человек видит,
что так
действовать
правильно, а
так – нет, и в
соответствии
с этим он
существует. Затем
он получает
удары, пока
не начинает
думать: «Мне
кажется, что
должно быть
так, но давайте
посмотрим,
что думают
другие, и
придем к
соглашению…»
Предположим,
все
правители
мира
собираются
вместе и
решают, что
нужно
развиваться
определенным
образом. Через
год они
собираются
снова и
видят, что
ничего не
вышло, они
ошиблись,
лучше
сделать по-другому.
Они снова
принимают
решение, и
снова не
получается.
То есть
логическая
последовательность
нашего
мышления
соответствует
нашему
эгоистическому
желанию. Мы бы
хотели, чтобы
события
развивались
определенным
образом, но
этого
никогда не
происходит.
Но
есть путь
развития,
который
зависит от удачи.
Каждый раз,
когда в меру
своих
возможностей
мы хотим
уподобиться
высшему и
достигаем
идеального
подобия с
ним, это называется,
что мы
продвигаемся
в средней
линии. Мы не
можем
сделать это в
масштабе
всего своего
эгоизма, да
от нас этого
и не требуют.
После
Второго
Сокращения,
разбиения
келим в мирах
и
возникновения
мира Ацилут и
миров БЕА,
система
организована
так, что она
не позволяет
мне
использовать
весь мой эгоизм
в попытке
исправить
его, а только
в той мере, в
какой я на
это способен.
Происходит Первое
и Второе
Сокращение,
затем Малхут
поднимается
в Есод и
тогда, со
всеми
ограничениями,
вызванными
исправлениями,
приходит
свечение
света хохма,
облаченного
в свет
хасадим. Это
называется,
что человек
удостоился
удачи.
Удача
– «мазалот»,
от слова «нозель»
– стекать, она
проникает по
каплям. Малые
света
приходят не
сплошным
потоком, а с
перерывами,
они «сочатся»
и тогда их получение
становится
возможным –
это называется
удача.
Поэтому все
зависит от
удачи. Если
человек
хочет
продвигаться
в направлении
духовного, в
мере своих
заслуг, очищая
свои келим,
он получает в
средней
линии капли
света хохма,
облаченного
в свет хасадим,
и так
продвигается.
Что
же такое
удача? Когда
человек,
находясь внизу,
обретает
келим отдачи,
а в келим
получения
продвигается
в средней
линии – это называется,
что он
удостоился –
очистился,
освободился
от всех
остальных
келим,
которые он не
может присоединить
к средней
линии – тогда
он получает небольшие
порции света
хохма,
облаченного в
свет хасадим,
которые и
называются
удачей.
Мы
учили все это
и раньше,
только
другими словами.
Вопрос:
Кто
определяет
духовные
законы
группы, и каковы
критерии
этого?
Разве
мы можем
устанавливать
духовные или
материальные
законы? Мир –
это система
сил, сформированных
и
организованных
между собой
оптимальным
образом,
процесс их
изменения
запланирован
заранее, с
целью
привести
всех к
слиянию с
Творцом. Если
я существую в
природе и
являюсь ее
интегральной
частью, какие
законы я могу
придумать? Я
могу только
понять, если
я способен
мыслить, что
я должен раскрыть
эти законы,
подчиниться
им и продвигаться
к тому, что
существует.
Мне нечего выбирать,
я могу только
лучше узнать
эти законы и
по мере сил,
ускорить
свое самостоятельное
участие в
них. Что мне
еще делать? Разве
я могу
изменить
законы мира?
Нам
кажется, что
мы как будто
обладаем
свободой
действий в
этом мире, но
это подобно
свободе
выбора
ребенка,
которому
дают выбирать,
чтобы он
проверил,
согласуются
ли его действия
с природой
или нет, и на
основании
полученных
им в процессе
развития
ударов он должен
понять, что
его действия
были неправильными.
Законы не
меняются: «Я
свое имя не
изменял».
Есть АВАЯ –
Творец,
который скрыл
себя с
помощью
системы,
которая
путем своего
развития или
благодаря
тому, что мы
ускорим это
развитие,
должна
привести нас
обратно к
слиянию с
Ним, к точке кетер, к
истокам.
Какие
же законы мы
можем
установить в
группе? Мы
можем только
раскрыть эти
законы. Это
называется
стать «рабом
Творца». Может
быть это
звучит не
очень
красиво, как
посягательство
на
мужественность
или свободу,
но «раб
Творца» – это
очень
высокий
уровень, который
означает, что
я понимаю и
знаю все силы
природы, и
вследствие
своего знания,
понимания и
видения мира
от края и до
края, я – со
всем своим
эгоизмом –
готов
добровольно
стать частью
этого мира и
принять в нем
максимальное
участие, без
какого-либо
принуждения
со стороны
внешних сил.
Раб Творца –
это
наивысший
уровень
познания, понимания
и постижения,
это значит
действовать
вместо
Творца во
всем
мироздании.
Поэтому Моше
зовется
рабом Творца.
Понятие рабства
в духовном
противоположно
понятию рабства
в нашем мире,
где раб
подобен ослу,
машинально
выполняющему
свою работу.
Вопрос:
А что сегодня
заменяет Санедрин?
Замены
Санедрину
нет,
поскольку в
нем никто не
нуждается. Каббала
учит нас, что
если из
нашего
сегодняшнего
состояния
народ
захочет
подняться к тому
уровню, на
котором он
был до
разбиения и
узнать
правила и
законы, по
которым надо
действовать
для
достижения
равновесия с
природой, то
учителя,
которые
придут и
будут учить
народ всем
этим законам
–
образуют Санедрин.
Я не знаю
точно, как
это будет, да
и Бааль Сулам
тоже не
говорит об
этом ясно. Он
пишет, что
это будет
некая организация,
высший суд,
но не
указывает
его имени.
Все
зависит от
подготовленности
низших, от
того, как они
примут это
учение, это
отношение к
жизни,
насколько
они поймут,
что мир – это
мир законов,
направленных
на раскрытие
Божественного,
как
основного закона,
и все законы
устремлены
на раскрытие
высшей силы
творению,
человеку.
Если человек
развивается
в
соответствии
с этим
законом, он
развивается
в правильном
направлении.
Если же он не
стремится к
этому, а
ставит перед
собой другие
цели, он
развивается
в противоположном
направлении
и эти
разнонаправленные
векторы
аннулируют
друг друга.
Отсюда
все наши
беды, которые
будут продолжаться
до тех пор,
пока мы не
поймем их
причину и не
захотим хотя
бы избежать
их. А затем, мы,
может быть,
пожелаем
соблюдать
эти законы,
даже если они
не имеют к
нам никакого
отношения, и
признаем, что
это наилучшие
законы,
действующие
нам во благо.
А потом мы
раскроем их
еще более
высокую
исключительность,
и захотим
соблюдать их
даже не ради
собственного
блага, а
потому, что
они уникальны
сами по себе. Если бы
Творца не было,
и я был бы
Творцом, я
сотворил бы
действительность
именно так.
Вопрос:
Зависит ли
удача от
нашего корня,
или она определяется
в
соответствии
с нашим поведением
в
материальном
мире?
Есть
высшая
система,
состоящая из
мира
Бесконечности,
мира Адам
Кадмон и ГАР дэ-Ацилут –
это прямой
свет. Этот
свет может
быть разделен
на света и
келим,
главное, что
в нем нет никаких
ограничений.
Понятие
«свет» подразумевает
свет хохма,
ведь свет
хасадим приходит
снизу и
означает
исправления.
В сочетании
света хохма и
хасадим, Аба
и Има,
строится
средняя
линия и свет
поступает по
каплям,
которые
называются «мазалот»
(знаки удачи).
По
такому же
принципу
должен
подготовить себя
низший. У
него есть
правая, левая
и средняя
линии. Слева
он берет
столько
желания,
сколько
может, справа
– масах и из
этого
создает свое
кли.
Рис.1
Кли
должно
соответствовать
его «удаче».
«Удача» –
средняя
линия,
приходящая
свыше, а ты строишь
среднюю
линию снизу и
это работа в
трех линиях.
Удача не
является случайностью.
Она означает,
что свет
свыше может
прийти
только
маленькими
порциями, в виде
света хохма
облаченного
в свет хасадим.
Ты не
работаешь со
всеми
десятью
сфирот, а
только до малхут,
которая
поднимается
в есод,
т.е. как мы
учили, Беньямин
включается в Йосефа. Малхут
вообще не
используется,
а только в той
мере, в какой
она способна
включиться в
бину,
поскольку есод – это
уже бина, это
свойства
отдачи в «тет
ришонот» –
в
первых
девяти
сфирот.
И
в соединении
малхут с
биной, мы
тоже отсекаем
определенные
свойства, не
используем
ни малхут, ни «прия», ни «атифат
дама»,
используем
только часть
«хашмаль»,
являющегося
частью Зеир
Анпин. То
есть существуют
большие
ограничения,
и все эти ограничения
мы называем
средней
линией.
А
свечение
света хохма в
свете хасадим,
против твоей
средней
линии,
называется «удачей»,
предназначенной
тебе свыше.
Ты
не можешь
получить
другой свет,
кроме «мазалот»
(удачи), а если
тебе кажется
что можешь,
то это глупо.
В духовном
можно
получить
свет только в
помощью «мазалот»,
т.е. в средней
линии, с
ограничениями,
в пределах
которых ты
можешь
организовать
свое желание
насладиться
таким
образом,
чтобы оно
наверняка
было
полностью
накрыто экраном.
Вопрос:
Как можно
продвигаться
в средней
линии, если
тьма не
позволяет
нам ощутить
поддержку
группы?
Создание
средней
линии еще
далеко от
нас. Мы не
умеем
управлять
двумя
вожжами,
поэтому даже
не говорим об
этом. Мы
должны
понять, что
темнота,
которая
раскрывается
нам, вызвана
тем, что
«глаза у них –
да не увидят»,
«уши у них – да
не услышат».
Это не
темнота, это
мы
непроницаемы
для света. Мы
должны
раскрыть
глаза и уши. А
в раскрытии,
как мы учим в
третьей
части ТЭС, присутствует
«эвель» –
пар (также
суета) –
отраженный
свет. Это
значит, что
если я захочу
использовать
свои духовные
желания и
чувства,
обращенные к
Творцу, в
отраженном
свете, ради
отдачи и
подобия
свойств, то эти
органы
ощущений
раскроются, и
мы увидим не
тьму и
безмолвие, а
мир, полный
света и звуков.
Это
раскроется
немедленно.
«Суета сует –
все суета»
означает, что
все зависит
от
отраженного
света, только
мы не можем
правильно
это
организовать.
Проблема
в том, чтобы
перевести
внешнюю темноту,
которая, как
нам кажется,
находится вне
нас, в
темноту
внутри нас,
понять, что
это не нас
окружает
темнота, это
мы ощущаем
темноту из-за
своих
свойств.
Вопрос:
Что значит,
что нет удачи
для Израиля?
«Израиль
выше звезд и
знаков
удачи», и «нет
удачи для
Израиля»,
означает, что
мы управляем
этой удачей,
направляем
ее. Мы
продвигаемся
в средней
линии, а
затем
выходим на
прямую линию,
выше средней
линией. «Нет
удачи для
Израиля» означает,
что мы
достигаем
ГАР, откуда
нисходят знаки
удачи. Это
называется
быть выше
звезд и
знаков
судьбы, когда
мы можем
достичь Арих
Анпин,
который
является
исправлением
ЗА и Некудим,
а это
находится
выше удачи.
Вопрос:
Я
разговаривал
с одним
ученым,
который прочитал
книгу
«Вавилонская
башня». «В этой
книге
говорится о
неких
законах,
которые человек
должен
выполнять,
чтобы
достичь
равновесия с
природой. Не
могли бы вы
дать мне
перечень
этих
законов?» -
спросил он. У
нас есть
такой
перечень?
Общий
закон
достижения
равновесия с
природой
называется
законом
любви к
ближнему. Этот
закон
требует
разъяснения,
и все детали
этого
разъяснения
станут
частными законами,
составляющими
этот общий
закон, помимо
которого
ничего нет.
Почему?
Потому что
вся природа –
это одна душа,
которая
относительно
нас
находится в состоянии
разбиения. А
мы должны
отрегулировать
ее согласно
этому закону,
который существует,
но который
система
общей души не
в состоянии
выполнить.
Иначе
говоря, есть
закон
разбитой
души, которая
находится в
состоянии
любви к себе.
Это значит,
что я желаю и
думаю только
о
собственной
выгоде, в зависимости
о того, что
непрерывно
раскрывается
в моем
желании. Это
один закон.
А
второй закон
той же
системы,
которая находится
в
исправленном
состоянии,
называется
законом
любви к
ближнему.
Что
еще можно
объяснить? Он
хочет знать,
как
действуют
эти законы в
материи, как
они соотносятся
с законами
физики и
химии? Если
человек
поймет
принцип
духовного
закона, он увидит,
как этот закон
действует на
всех уровнях
желания насладиться,
на всех
уровнях
мироздания,
самый низкий
из которых
называется
законами физики,
химии и
биологии. И
тогда он
поймет, что и
там
действуют те
же принципы.
Больше мне
нечего ему
сказать. В
науке
существует
тысяча
законов, о
которых
человек не
знает, откуда
они и как они
связаны
между собой,
а в духовном
есть только
один закон –
закон любви к
ближнему. Это
закон
исправленной
системы. А
мне дано
состояние
полностью
противоположное
этому закону,
состояние
разбитой
системы.
Вопросы:
В каждой
стране
существует
свод законов.
Мы говорим,
что эти
законы
неправильные,
поскольку не
сбалансированы
с природой…
Если
бы законы,
принятые в
стране, в
мире или
среди
человечества
были бы
направлены на
то, чтобы
постепенно, в
правильной
форме и
дозировке,
привести нас
к состоянию
равновесия с
природой, это
называлось
бы, что мы
развиваемся
в
соответствии
с удачей.
Потому что
тогда мы
постоянно
выполняли бы
какую-то
программу.
Изо дня в
день, из года
в год,
постепенно,
систематически,
на основе
взаимопомощи
все
человечество
продвигалось
бы вперед.
Как только ты
в чем-то
становишься
равным
природе,
важно не то,
насколько ты
еще
отличаешься
от нее – маленький
ребенок тоже
сильно
отличается
от взрослых –
важна
тенденция,
направление.
Твой вектор
повернут в
направлении
большого
вектора. Ты
еще мал рядом
с ним, но ты
уже хорошо
себя
чувствуешь,
ты близок к
нему – «слившийся
с
Совершенным –
совершенен».
Но
если он
повернут в
одном
направлении,
а мы
совершенно в
другом, то мы
ощущаем
давление, он
тянет нас, а
мы
сопротивляемся.
Это и есть
раскрытие
страданий в
нашем мире.
Правильное
правительство
мира будет
знать общие
законы
универсальной,
Божественной
природы, и в
какой форме,
насколько мы
можем приблизиться
к ней. Это
называется
высший суд.
Это и надо
обоснованно
объяснить
ученым, если
они способны
это понять.
Может быть это
кажется
фантастикой,
но удары
помогут нам
понять, что
это так.
Вопрос:
Вы
сказали, что
проблема в
том, чтобы
перенести
внешнюю
темноту в
темноту
внутреннюю.
Как это сделать?
Я
должен знать,
что мир,
который
кажется мне
темным, это
проекция на
мир моего
состояния.
Иногда тебе
плохо и весь
мир кажется
тебе черным.
Я вижу, что
все плохо,
бессмысленно,
уныло и
вызывает
раздражение.
И вдруг в течение
десяти минут,
а иногда в
одну секунду
все
изменяется.
Мир сверкает,
он
прекрасен,
все вокруг
красивы… Что
изменилось?
Я.
То
же самое в
духовном. Нам
кажется, что
мир погружен
во тьму, и «был
вечер, и было
утро», но на
самом деле
все это
происходит
только с творением.
Духовный мир
это «день,
который весь
– добро», нет
ничего другого.
Вопрос:
Почему
существует
пожелание
«хорошей удачи»
(мазаль тов) – разве
есть
плохая
удача?
На
эту тему есть
много
толкований. Я
думаю, что
хорошей
судьбой,
хорошей
удачей называется
состояние, в
котором то,
что я
раскрываю в
средней
линии, является
для меня
желанным, т.е.
воспринимается
мною,
как хорошее,
согласно
готовности
моих келим. Я
хочу этого
ограничения,
ведь удача – это
ограничение. Исраэль
– это уже
большое
состояние, «гадлут»
(Яаков – это малое
состояние, а
Исраэль –
большое).
Поэтому
уровень
Исраэль –
выше звезд и
знаков
удачи,
а все что
ниже этого –
это уровень
знаков удачи,
«мазалот».
Потому
пожелание
«хорошей
удачи»
означает правильную
подготовку к
получению
этой удачи,
капля за
каплей.
Короче
говоря,
каждый раз,
когда ты
исправляешь
келим в
средней
линии и можешь
работать с
ними – ты
обретаешь
удачу! Все
эти
маленькие
исправления
направлены на
удачу (мазалот).
Вопрос:
Что означает
правильная
подготовка?
Правильная
подготовка означает,
что человек
правильно
использует
две линии,
чтобы построить
среднюю
линию. Это
очень
высокие понятия.
Но для нас
правильная
подготовка –
это значит,
что я являюсь
частью
общества, приношу
в него свое
эго и
проявляю
настойчивость,
чтобы продвинуться
к цели и
получить от этого
общества ощущение
ее величия.
Чтобы получить
от общества ощущение
величия цели,
я должен
смирить,
принизить
себя.
Все
моя работа
относительно
общества состоит
в том, что, с
одной
стороны я
должен быть
больше, чем
это общество,
чтобы
передать ему
мое
представление
о величии
цели. С
другой
стороны, я
хочу получить
от него
величие цели,
а значит, я должен
быть меньше
этого
общества. Но
чем больше
общество, тем
сильнее оно
воздействует
на меня.
Рис.
2
Я
должен
принизить
себя перед
обществом, а оно
в ответ
должно дать
мне для этого
силу, ведь
действительно,
что собой
представляет
каждый в
отдельности?
Рис.3
Выходит,
что я получаю
от общества
величие цели
и
способность
принизить
себя в несколько
раз большие,
чем те, что
существуют в
моем первом
решимо.
Допустим мое
первое решимо
– 2/1 (я не хочу
давать
буквенное
обозначение,
чтобы не было
путаницы). Я как
бы
увеличиваю
это решимо до
величины десяти
сфирот.
Рис.4
Мое
решимо – это
точка,
которая
называется средняя
треть
тиферет или клипат Нога
– точка в
сердце.
Рис.5
А я
должен
расширить ее
от кетер
и до малхут,
чтобы она
приобрела
объем. В этом
состоит моя
работа.
Рис.6
Вопрос:
Как удача (мазаль)
связана с
тем, что
происходит в
группе?
Удача
– это
предназначенное
нам будущее
состояние,
которое мы
должны
принять. Мы
находимся в
состоянии 1 и
должны подняться
до состояния 2.
Разница
между первым
и вторым
состоянием
заключается
в
исправлении
наших келим и
получении
света – в этом
состоит
отличие ступеней.
Сначала
происходит
исправление
келим, а
затем –
получение
света.
Исправление келим
должны сделать
мы, с помощью
света,
возвращающего
к источнику,
работы в
группе и
учебы. А
получение
света
приходит
свыше.
Рис.7
В
целом это
состояние
называется
получением
«состояния
удачи», и
когда мы
достигаем положения
2 – это значит,
что мы
достигли
состояния
удачи.
Рис.8
В
процессе
подготовки я
исправил
себя до хорошего
состояния и
достиг
хорошей
судьбы,
«хорошей
удачи». То
есть это
состояние
видится мне
хорошим и из
всех
состояний
только оно
является для
меня
желанным.
Рис.9
Итак,
каждый раз,
принятием на
себя
исправлений,
я должен
подготовить
себя к
ограничению,
приходящему
свыше, и это
называется
быть
связанным с
удачей. Ищи
свою удачу,
свою судьбу –
это та особенная,
ограниченная
форма, с
помощью
которой ты
делаешь
следующий
шаг. Так
происходит и
в группе, и в
частной
духовной
жизни человека.
Вопрос:
Что означает
выражение
«изменяя
место, изменяешь
судьбу»?
Место – это
желание. Для
каждого
изменяющегося
желания есть
свой ангел
свыше,
который бьет
его и
говорит:
«Расти». То
есть у
каждого нового
желания –
другая
судьба,
другой
порядок исправления,
подготовки.
Вы
заворожены
словом удача,
судьба. Это
такое же
слово, как и
все
остальные
слова в Каббале
– это
духовная
техника.
Освободите,
отделите его
от той
коннотации, в
которой вы привыкли
его воспринимать.
Вопрос:
Почему мы
настроены
столь
пессимистично
в перерывах
между
«каплями»
удачи?
Мы
пессимистичны
в
промежутках
между каплями
удачи, потому
что все
действительно
зависит от
удачи. Мы
должны найти
эту форму, а
это очень
трудно.
Каждый раз,
когда
человек
должен
подняться на
высшую ступень,
перейти в
новое
состояние, он
находится в
замешательстве.
На каждой
ступени
присутствуют
все этапы,
которые мы
проходим в
своем общем
развитии: 2000 лет
хаоса, 2000 лет
Торы и 2000 лет
дней Машиаха.
Сначала
человек находится
в состоянии
хаоса, ему
ничего не понятно,
пока в этом
тумане он не
начинает различать
какие-то
оттенки,
обнаруживать
какие-то
зацепки в
своих
желаниях и
состояниях.
Он начинает
видеть эту
систему, ведь
в конечном
итоге это
система,
которая
постоянно
раскрывается.
Когда
человек
достигает этапа
"две тысячи лет
Торы", у него
уже есть
силы, точки
опоры, он
понимает, как
работает
система и
участвует в
этом. А две тысячи
лет дней
Машиаха – это
период, когда
человек уже
осознал свое
состояние и
теперь должен
его
исправить,
подняться на
следующую
ступень. Это
значит, что в
период 2000 лет
хаоса и 2000 лет
Торы у
человека отсутствует
даже
подготовка к
исправлению,
поскольку
для этого ему
нужно
желание, стремление,
окружение –
все
необходимые
для этого
средства.
Вопрос: По
сути дела, мы
используем
наше решимо,
нашу память с
прошлой
ступени?
Каждый раз,
когда ты
сталкиваешься
с новым состоянием,
оно кажется
тебе новым.
Ты не должен
опираться на
прошлые
состояния, в
них нет
ничего, что
могло бы тебе
помочь. Ты
каждый раз
заново запутан,
находишься в
состоянии
смятения,
беспомощности
и
непонимания.
Новая
ступень – это новая
ступень.
Конечно, у
тебя уже есть
опыт, но это
опыт того,
как подойти к
решению. Это
становится
все более и
более ясным,
но внутренние
проявления
исправлений –
они совсем
новые.
Допустим, в
этом мире я
умею чинить
машины, и у
меня
появилась
новая машина.
Я более или
менее знаю,
как она
должна быть
устроена,
какие
основные
элементы
должны в ней
присутствовать.
Возможно, что
существуют
какие-то
изменения,
новшества, и
какая-то
часть
основана на
другом
принципе, допустим
вместо
карбюратора
и свеч зажигания
– электронный
инжектор. Но
основные принципы
сохраняются.
В духовном
это совсем
иначе. Я знаю
только, что
это работа
над желанием
насладиться,
что надо
возвыситься
над этим
желанием,
приобрести
свойства
Бины, все это
с помощью
света,
возвращающего
к источнику и
все это с
помощью не
моего
желания, а
желания,
которое я
получаю от
окружения. Эти
принципы
остаются, но
материал, над
которым я
работаю, и
способ моей
работы, приходит
ко мне
совершенно
по-новому.
Перевод:
Л.Гойхман
Оформление
чертежей: О.
Вольфсон