«Шамати». Статья 95, «Отсечение Орла (крайней плоти)», 24 марта 2008 года

«Шамати». Статья 95

«Отсечение Орла (крайней плоти)»

24 марта 2008 года

Малхут (сама по себе) называется "низшая мудрость". Малхут, присоединенная к Есод, называется верой. На Есод есть покрытие, называемое "Орла", крайняя плоть, роль которой в отделении Малхут от Есод, чтобы не позволить Малхут связаться с ним.

Сила Орла в том, что она рисует человеку картину, в которой вере не придается никакой важности, подобно праху. Это называется "Шхина во прахе" (Шхинта бэ-афра).

Когда человек убирает эту силу, создающую в нем представление о вере как о ненужном, и, наоборот, говорит себе, что именно сама эта сила - мешающая, ненужная и вредная и, как прах, она низменна и ничтожна в глазах его, то такое исправление называется "Мила" (обрезание, отсечение крайней плоти).

Этим он отрезает от себя "Орла" и выбрасывает ее в прах. Тогда святая Шхина выходит из праха, и раскрывается величие веры. Такое состояние называется "Геула" (Освобождение), потому что удостаивается человек возвысить Шхину из праха.

Поэтому необходимо сконцентрировать все свои усилия на том, чтобы устранить мешающую силу и обрести Веру. Только из веры исходит совершенство.

Такое совершенствование называется: "Ограничить себя до крохотной маслины и до яйца".

"Маслина" - подобно тому, как сказала голубка, выпущенная Ноем: "Предпочитаю я горькую, словно маслины, пищу, но с неба". "Яйцо" - подобно тому, как в самом яйце нет ничего живого, и сейчас не видно в нем никакой жизни, хотя потом из него рождается живое.

То есть человек ограничивает себя и предпочитает духовную работу, хотя она и вызывает в нем горечь, как маслина, и не видит он в своем состоянии и в своей духовной работе никакой жизни. Но вся сила в его работе исходит из того, что желает возвысить Шхину из праха.

И вследствие такой работы, человек удостаивается Освобождения, а пища, которая прежде казалась ему горькой, подобно маслине, и лишенной жизни, подобно яйцу, представляется в его глазах полной высшей жизни и сладости.

Поэтому сказано: "Прозелит (гер) подобен новорожденному младенцу" в том, что обязан сделать "Брит мила" (обрезание), и тогда постигает веселье. Поэтому в традиционной процедуре "Брит мила", когда отсекают младенцу крайнюю плоть, хотя ребенок страдает, все близкие радостны. Потому что верят, что душа ребенка радуется.

Также и в выполнении духовного действия "Брит мила": человек должен радоваться, несмотря на ощущение страданий, потому что верит, что его душа, проходя эти исправления, веселится.

Вся духовная работа человека должна быть в радости. Это исходит еще из самой первой заповеди данной человеку, которая выполняется над человеком его родителями с радостью. Также в радости должна выполняться каждая Заповедь.

Как можно представить себе состояние, которого мы должны достичь, – стать независимыми? Если Природа уже существует, и мы находимся в ней, то силы природы воздействуют на нас. Значит ли это, что мы должны подняться над ними?

Нет слов для того, чтобы объяснить, чего именно Творец от нас желает. Ведь о чем бы мы ни говорили, речь идет о желаниях, внутри которых мы ощущаем, - о силах получения. Мы можем подняться над этими желаниями и обрести противоположные им силы – силы отдачи. И тогда «ангел смерти превращается в ангела святости».

Но все это еще не объясняет, чего человек достигает. Ведь он поднимается над природой – не только над природой желания получать наслаждение, но и над желанием отдавать.

В результате своей работы человек приобретает нечто такое, что находится выше всего сотворенного, выше творения. Творению принадлежат обе эти силы – и желание насладиться, и желание отдавать, поскольку с помощью желания отдавать Творец создал желание получать наслаждение. Обе эти силы относятся к творению.

Как можно подняться над ними? С помощью каких сил, каких свойств, за счет чего? Этого мы не знаем. У нас даже нет таких слов, нет восприятия и понимания этого.

Поэтому пока еще мы строим все на желании насладиться, поднимаясь над ним. Мы находимся между двумя этими силами, этими желаниями, и между ними находим нашу независимость, нашу свободу выбора. Как написано, она находится в средней трети Тиферет. Ниже средней трети Тиферет – сила получения, выше нее – сила отдачи, а посредине между ними – средняя треть Тиферет, клипат Нога, и там человек находит себя. Здесь тоже человек должен выяснять, где «хашмаль», Нога, «хаш» и «маль» – множество внутренних различий. Простое их изучение ничего не даст. Только когда мы уже как-то догадываемся о них, это приносит пользу.

Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы распознать зло в желании насладиться и радоваться от того, что мы от него освобождаемся. Но что значит «освобождаемся от него»? Если мы ощущаем желание насладиться как зло, хотим оставить его и продвигаться к добру, то просто меняем одно эгоистическое желание на другое. Внутри желания насладиться мы выяснили, какую из его разновидностей стоит использовать.

Но как подняться над желанием насладиться? Мы поднимаемся в значимости. «Поднимаемся» не значит, что мы сбегаем от него или от самих по себе страданий. Напротив, мы добавляем к ним, возвышаем над ними значимость связи с Творцом, свойства отдачи.

И тогда мы соглашаемся: «Пусть будет и желание насладиться, и страдания» – и радуемся, несмотря на страдания, как говорит в этой статье Бааль Сулам о «Брит мила» (обрезании), об отсечении Орла (крайней плоти). Я рад, что нахожусь не под властью эгоистического желания, а под властью желания отдавать, - не потому, что избавляюсь от страданий (ведь они вроде бы остаются), а из-за важности свойства отдачи.

Так я освобождаюсь от страданий или нет? В этом и состоит все выяснение. Если я делаю это, чтобы избавиться от страданий, то не избавляюсь от них, а погружаюсь в еще большие страдания – пока из все более точных и тонких внутренних выяснений не начинаю понимать, что подъем должен быть для того, чтобы превозносить слияние с Творцом, а не затем, чтобы сбежать от страданий.

Мы видим, что увеличение страданий не направляет человека к выходу из изгнания. Ведь тогда он просто убегает от одних страданий к другим, от других – к третьим, и не улавливает, что есть тут совершенно иной принцип. Желание насладиться лишь пробуждает человека к поиску. Но выйти из этого желания можно только силой света.

Само по себе эгоистическое желание не может показать направление, куда можно сбежать. Оно дает направление внутри самого себя. А сбежать, то есть, подняться над ним, можно только лишь силой света, когда мы начинаем превозносить свойство веры, свойство отдачи и любви к ближнему – несмотря на свои страдания. И тогда эти страдания, которые мы ощущаем внутри желания насладиться, обращаются в страдания любви. Они не исчезают. А впоследствии эти страдания превращаются в такие, которые помогают нам ощутить ближнего, понять, чего ему не хватает.

Страдания – это ощущение отсутствия наполнения внутри желания. И наличие этих страданий - мое единственное кли, с помощью которого я могу проложить себе путь в любое место. Это кли, инструмент в моих руках. И потому все зависит от того, как я его использую.

Убрать эти страдания означает, что я просто закрываю себе глаза. Верно, что при этом я уже не вижу плохого, подобно ребенку, который не желает видеть чего-то пугающего его, будто бы то, что его страшит, при этом исчезает.

Поэтому отсечение Орла выше нашего эгоизма означает, что мы вытаскиваем себя, свое собственное «Я» из эгоизма, поднимаемся над ним, чтобы превозносить отдачу. Мы не отсекаем от себя желание насладиться, половину или часть его, не умертвляем его. Нет! Мы отсекаем только это покрытие, и теперь можем использовать это желание, поскольку уже выросли и достигли собственной зрелости, способности использовать его правильно.

Это символ отделения Орла, подобно кожуре зерновых, винограда и цитрусовых плодов. Так и в человеке. Мы используем тот же самый недостаток наполнения, но уже больше выяснив для себя, чтобы возвышать келим отдачи.

Давайте прочитаем статью еще раз.

Теперь мы знаем, как использовать то самое желание насладиться, бывшее у нас прежде. Мы возвышаем над ним свойство отдачи. Что значит «вера»? В нас растет то самое желание насладиться. Когда делают «Мила» (обрезание)? – Когда у нас есть маленький полный парцуф - на восьмой день от рождения.

Семь дней – это минимальное полное малое состояние (катнут). И тогда мы начинаем работать с желанием насладиться, взращивая над ним келим отдачи. Желание насладиться начинает пробуждаться в человеке, возрастая с нуля по четырем стадиям развития авиюта - от шореш до алеф, бет, гимел и далет.

Над ним мы начинаем строить Гальгальту Эйнаим – над авиютом шореш, затем – алеф, бет, гимел и далет. Это означает, что мы строим свойство Бины, свойство отдачи внутри кли. Поэтому первый подъем свойства Бины, свойства отдачи над желанием насладиться называется отсечением Орла (крайней плоти), когда мы устраняем это препятствие. Раньше мы были проданы и преданы желанию насладиться, а теперь это состояние устранено, и действует сокращение.

Что значит сокращение? Человек сокращает себя – поскольку желает этого, и может над своим эгоистическим желанием начать взращивать свойство отдачи. Это называется «Мила». Намерение ради отдачи начинает властвовать над желанием насладиться.

Но на основе чего она растет и откуда получает все свойства? Разумеется, из того самого желания насладиться, которое раскрывается во всевозможных проявлениях. У света, который приходит и исправляет, никогда нет формы. Он исправляет, на основе тех самых желаний насладиться показывая человеку, как можно использовать их ради отдачи.

Ведь в том же эгоистическом желании изначально присутствуют решимот от хороших состояний. И приходящий свет лишь помогает реализовать эти решимот, вытащить их «на свет», то есть, построить из решимот парцуфим, в которых вера властвует над получением.

Такое совершенствование называется: "Ограничить себя до крохотной маслины и до яйца".

Это уже нечто иное.

Вопрос: Что значит «сила, рисующая человеку картину»?

Эта сила внушает нам, как хорошо пребывать в желании насладиться. И если мы устраняем ее, то вместо нее рисуем себе иную картину, придаем формы тому самому желанию насладиться, чтобы оно стало отдающим.

Она создает в нас представление о том, что желание насладиться – это хорошо. Мы убираем эту силу, и свет, который мы вызываем, чтобы выстроить в нас свойство отдачи, начинает рисовать нам возможности использования этого желания ради отдачи.

Вопрос: Что значит «страдания превращаются в страдания любви»?

Все страдания исходят из опустошенности кли. Я могу чувствовать его опустошенность, пребывая внутри своего кли, плача о пустых келим. Или же я могу обратить это в другие страдания и плакать в пустых келим, почему я еще не могу получать внутрь этих келим, чтобы отдавать своему Любимому.

Видимо, я не люблю Его достаточно. Если бы я любил Его, то смог бы потребовать получать в эти келим ради отдачи, - и получил бы наполнение. Но, по-видимому, пока еще этот мой плач – ложный, и если придет наполнение в мои келим, я не приму его для своего Любимого, а получу ради себя.

Так я превращаю эти пустые келим, которые хотел наполнить ради себя, - в желание наполнить их ради ближнего или Творца. Это означает перевести страдания, которые обычно я ощущаю в желании насладиться, - в страдания любви.

Но речь идет о тех же самых келим и вроде бы о том же плаче. Это тоже страдание, но страдание от того, что я не могу отдавать Творцу. От чего зависит величина этого страдания? От того, насколько я уважаю Творца. И потому оно может быть бесконечным. Тогда как страдание в моих келим ограничено.

Как же я смогу вытерпеть это бесконечное страдание? Я должен соединиться со всеми душами, ощутить, насколько они зависят от меня, а я все еще не обеспечиваю их тем, чем обязан обеспечить, и из-за этого они, словно мои дети, страдают? Я виноват в этом, и никто кроме меня? Да. Это значит, что я начинаю ощущать страдания Шхины.

Вопрос: С помощью чего или кого мы делаем «Брит Мила»?

«Брит Мила» делают с помощью света. Ведь он выясняет келим, он устраняет «Орла» - мое неправильное отношение к своему желанию насладиться, показывая, как можно использовать его иначе. Только свет делает это. Нож – это свет Хохма.

Вопрос: Когда человеку раскрывается желание насладиться, и он совершает сокращение, - это происходит только один раз, подобно тому, как делают обрезание?

Когда первый раз происходит «Брит Мила», - это означает, что человек выходит из-под власти желания насладиться и начинает строить над ним веру. Это уже малое состояние (катнут). До «Брит Мила» он не называется маленьким, у него даже нет имени. Имеется в виду, что у него нет парцуфа, и нельзя сказать, что у него есть сфирот, экраны, света. Ничего этого нет.

После того, как у него появляется первый парцуф, первый экран на желания, и этим он в минимальной мере уподобляется Творцу, - тогда в мере его подобия определяется его АВАЯ. То есть, первый раз реализуется его самое маленькое, первое решимо, - и согласно этому ты можешь дать ему имя. Что это значит? Ты говоришь, что он уже находится в системе Адама Ришон. Это его часть, его клетка. Ее уже можно распознать.

А каждый последующий раз человек должен понять, как продвинуть этот маленький, первый парцуф к тому самому месту в Адаме Ришон, внедрить его вовнутрь, чтобы он стал интегральной частью системы, ответственным за все остальные души.

Поэтому «Брит Мила» символизирует нам рождение первого парцуфа, ведь само рождение происходит за счет Высшего. Вы можете спросить, в чем заключается помощь низшего. Часть этого скрыта от человека, а часть – раскрыта.

В нашем мире человек тоже проходит свое детство (малое состояние, катнут), не понимая, как он растет, и что с ним происходит. Все это происходит естественно, от природы. А в духовном это не так. В духовном человек обязан сам прикладывать усилия. Но как он растет – определяет не он.

В нашем мире дети естественно хотят расти. А на этапах духовного развития мы обязаны получать воодушевление от группы, собирать силы для своего продвижения, - в основном от окружения, от книг. Но мы тоже не понимаем, как растем, с помощью каких процессов.

«Все, что в твоих силах делать, - делай» - подобно детям. Так мы растем и в скрытии, и в Гальгальта Эйнаим, где наше состояние тоже еще называется малым (катнут), то есть, мы еще работаем выше желания насладиться. В таком случае у нас еще нет особых внутренних выяснений. Главные выяснения начинаются тогда, когда мы работаем непосредственно над желанием насладиться. Тогда мы связываемся с келим ближнего и тем самым выясняем также свои собственные келим.

Ведь пока человек не обретает свойство любви, страдая страданиями общества и удостаиваясь утешения общества, пока он не начинает проверять, насколько Творец – Добрый и Творящий добро всем душам, в настоящем, прошлом и будущем, - до этого он не использует свои келим. Ведь проверить он может лишь при условии, что будет совершать то же самое действие, что и Творец, по отношению ко всем.

Поэтому он проверяет на себе, ведь все постигается внутри келим, а не вне его. Человек не получает свыше какой-то отчет, который может проверить и сказать, что Творец – Добр. Он должен сам войти во все эти состояния и увидеть это на себе. Именно там он работает с желанием насладиться и проводит настоящие выяснения.

Поэтому мы называем такое состояние большим (гадлут), постижением. А в вере нет постижения. Ведь вера распространяется в ширину. Чем больше растет желание насладиться, тем шире становится вера, желая лишь отдавать. Желание насладиться растет, а человек стремится лишь к отдаче.

Такое совершенствование называется: "Ограничить себя до крохотной маслины и до яйца".

То есть человек ограничивает себя и предпочитает духовную работу, хотя она и вызывает в нем горечь, как маслина,

Он не боится горечи, ударов, старается перестать отождествлять себя с желанием насладиться: «Пусть оно страдает, а я не имею к нему отношения. Мое «Я» находится вне его. И потому страдание может оставаться. Самое главное – как я буду работать вопреки этому страданию».

Давайте прочитаем еще раз.

Такое совершенствование называется: "Ограничить себя до крохотной маслины и до яйца".

"Маслина" - подобно тому, как сказала голубка, выпущенная Ноем: "Предпочитаю я горькую, словно маслины, пищу, но с неба".

Пусть эта горечь остается, только чтобы страдания внутри моего желания насладиться, с которыми я не хочу себя отождествлять, обратились в страдания любви – «с неба».

Яйцо (бейца) - подобно тому, как в самом яйце нет ничего живого,

Пусть я не буду ощущать жизнь внутри моего желания насладиться – я согласен с этим.

и сейчас не видно в нем никакой жизни, хотя потом из него рождается живое – впоследствии, именно за счет этого.

Видите, как мы нуждаемся в силах извне, чтобы ощущать разного рода страдания – отчаяние, слабость, запутанность, - и согласиться с тем, чтобы они остались, понимая при этом, что мне нужна сила не для того, чтобы они исчезли. Я молюсь не о том, чтобы сбежать от страданий, а о том, чтобы именно над ними я пробудился и возвысился – но не для того, чтобы это пробуждение и возвышение погасили мне страдания.

Пусть страдания остаются. Главное, что над ними я могу выстроить свое возвышение. Тогда я начинаю относиться ко всем страданиям и всей этой горечи, напоминающей маслину и яйцо, как к благословению. Ведь с их помощью, над ними, на их основе я строю новое отношение к Творцу.

Тогда мы ощущаем, что нет зла. И с таким отношением ко всем этим страданиям мы приходим к ощущению Доброго и Творящего добро и к признанию, что Он – «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим» во все времена.

Я чувствую, почему вам трудно это понять. Вы продолжаете оставаться в том же самом желании, где ощущаются страдания. А если мы поднимаемся над этим желанием и пребываем в воодушевлении, то чувствуем, что эти страдания обязаны быть вместе с возвышением, и эта маслина должна быть горькой. Но эта горечь уже помогает связать ее с Творцом, чтобы она была «с неба». Она остается горькой как маслина, - но с небес.

Поэтому мы говорим, что нет исчезновения в духовном. Допустим, сейчас я ощущаю страдания. Я чувствую – значит, чувствую. Скажем, у меня болит зуб. Это страдания? – Страдания.

Говорят, что даже если человек вынимает из кармана десять копеек вместо пяти, - это тоже страдания. Но ведь ты нашел десять вместо пяти? – Неважно! Так случилось не по желанию – и это уже страдания.

Так это страдания или нет? – Да. Они когда-нибудь исчезнут? Я назову эту жизнь ложью, скажу, что ее не было, что это был сон, как сказано: «Были как во сне»? Разве этого не было? – Нет, было.

И страдания остаются. Именно на основе всех этих внутренних выяснений мы создаем ту самую маслину, которая, становясь посланной с небес, воспринимается совершенно иначе.

Поэтому нужно войти в состояние «страдающего страданиями общества», поднять и связать их с Творцом, с отдачей, и тогда «удостоишься утешения общества».

И вследствие такой работы, человек удостаивается Освобождения, а пища, которая прежде казалась ему горькой, подобно маслине, и лишенной жизни, подобно яйцу, когда он ощущал такую горечь от наполнений внутри желания насладиться, представляется в его глазах полной высшей жизни и сладости – только потому, что на их основе выстроил отношение к Отдающему, к Творцу.

А все пустые келим остаются пустыми, и даже еще более опустошенными и горькими. Почему? Потому что сейчас они соединились со всеми остальными душами, человек вобрал в себя страдания общества, страдания Шхины. Я смотрю на весь мир – как он страдает, но смотрю на это не своим сегодняшним эгоистическим зрением, а глазами любви – как на своих детей.

Я вижу, как они страдают, и должен подняться над этим. И тогда, как говорит Бааль Сулам, я удостаиваюсь того, что та самая пища, которая прежде казалась мне горькой, подобно маслине, и лишенной жизни, подобно яйцу, представилась в моих глазах полной высшей жизни и сладости.

Пустое желание насладиться ощущает страдания - от отсутствия наполнения. Ведь есть только свет и кли, наполнение или его отсутствие. Поэтому, чем больше раскрывается авиют (толщина желания), а вместе с ним – ощущение отсутствия наполнения, тем больше страданий.

Поэтому, когда человек соединяется со всеми душами, ощущая отсутствие наполнения во всех, чувствуя, как страдает весь мир, - это называется пищей, которая кажется горькой как маслина, и лишенной жизни, подобно яйцу. Что же получается? Исправляя это состояние, человек «склоняет себя и весь мир к добру».

Что я хочу сказать? Эти келим, которые человек проверил, ощутив в них страдания и опустошенность, остаются пустыми и страдающими келим. Нет исчезновения в духовном. А наполняются высшей жизнью и сладостью другие келим – келим Отраженного света, экран и Отраженный свет.

Вы можете сказать: но ведь нет ничего, кроме желания насладиться и намерения, с которым его используют. Именно намерение наполняется. Желание насладиться, присоединяясь к намерению, наполняется. А желание насладиться, не соединенное с намерением, остается пустым.

Мы не понимаем, как это возможно – вроде бы желание насладиться находится в двух состояниях – и пустым, и наполненным. У меня нет пока слов, чтобы это объяснить. Наполняется только кли отдачи. А прежние келим остаются, и именно на них опираются новые келим.

Вопрос: Требует ли Творец от самого Себя того же, чего требует от нас? Но ведь у Него нет келим получения, тогда как Он может ожидать от нас всей этой работы?

У меня нет таких слов. Как можно на это ответить? Мы говорим о Творце в наших свойствах и ощущениях. Мы соотносим с Высшей силой то, что ощущаем внутри нашего желания насладиться, весь тот процесс, который мы проходим. Я вас понимаю. Каждый осуждает в мере своих изъянов.

Но это не вопрос. Я могу говорить о Творце только из своих ощущений. И потому это не разговор. Чувствует ли Он то, что чувствую я? – Да. Проходит ли Он через те же страдания и те же наполнения, что и я? – Да. В точности так же, как я? – Нет. Гораздо больше этого.

Ведь Он вроде бы наблюдает (если говорить человеческим языком) за моими состояниями из точки Конца Исправления. А оттуда все эти страдания кажутся гораздо более сильными, ведь недостаток наполнения ощущается в 620 (ТАРАХ) раз больше. Это подобно родителю, который смотрит на своего больного ребенка в критическом состоянии.

Вопрос: Если человек слышит от Вас все эти объяснения, но не приходит к такому пониманию сам, означает ли это, что он выбирает хорошее окружение, или нет? Он может услышать это от Вас и понять или же должен достичь этого сам, своими усилиями, как бы «предваряя рассвет»?

Неважно, читаем ли мы, слушаем или понимаем сами внутри себя. Понимание приходит к нам по-разному. Никто не должен совершать в этом расчеты: «Почему я сам не понял? Почему услышал это от кого-то? Почему я об этом прочитал? Почему не смог понять этого сам? Мои товарищи говорят об этом, а я забыл».

В конечном счете, над этим человек не властен. Пока что-то не пробуждается в нас, мы должны считать, что все находится в руках Высшей силы. Как только что-то пробуждается в тебе, и ты можешь на это реагировать, с этого момента и далее ты действуешь. И тогда у тебя есть свобода выбора.

Поэтому, если ты говоришь: «Почему я раньше этого не понял?», - это просто неправильное отношение, поскольку ты не понимаешь развития решимот. «Почему я родился сейчас? Почему не совершил исправление 2000 лет назад? Почему? Почему?». Сейчас я спрашиваю от того, что не понимаю систему. К тому же я не пойму ее, пока не приду к ней. И лишь тогда я увижу, почему это так.

Есть процесс развития. Каждый, кто пробуждается внутри этого процесса, должен с этого момента и далее найти свою свободу выбора – где он может добавить усилия к своему развитию, перевести его из пути «беито» (в свое время) в путь «Ахишена» (ускоряя время). И так – в каждое мгновение своего пути.

Вопрос: Человек страдает страданиями общества, вбирая в себя все эти отрицательные ощущения в желании насладиться, всю систему душ. Как его внутренняя работа, которую он совершает над собой, влияет на эту систему душ? Есть ли какой-то результат в самой системе?

Разумеется. Если мы связаны друг с другом в интегральной системе, словно шестеренки в одном механизме, как же может быть, чтобы мое действие или бездействие не повлияло на остальных? Разумеется, это влияет напрямую. Мы просто этого не ощущаем. Сейчас, в данный момент, ты что-то упускаешь в намерении, которое мог бы добавить, слушая от меня эти слова, всего на какой-то процент, - и это влияет на все творение.

Но показать это человеку – значило бы убить его. Он не смог бы пошевелиться и в страхе сидел бы в своем углу. Это остановило бы его. Такое ощущение невозможно вытерпеть.

Но в той мере, в которой он может терпеть, ему раскрывают, и он может это преодолеть и быть полезной частью в общей системе, Как говорит Рамбам: «Детям, женщинам и рабам раскрывают эту мудрость постепенно». Такой процесс мы проходим.

Вопрос: Отраженный свет противостоит наслаждению. Как же может быть Отраженный свет, если есть страдания?

Но нет страданий.

Продолжение вопроса: Страдания Шхины.

Страдания Шхины – когда я ощущаю недостаток наполнения в Творце. Я чувствую, чего Ему не хватает, и могу наполнить Его. Так если я сначала не почувствую этот недостаток наполнения, как же буду работать, над чем, над каким недостатком?

Вопрос: Это значит, что должно быть ощущение наслаждения, и ощущение страданий из-за того, что нет кли получить его?

Я чувствую, что могу сделать приятное Творцу, порадовать Высшего, что я способен на это. Именно это я ощущаю. Поэтому в тот самый миг, когда я вижу, что способен наполнить Его, и чувствую, что Он пуст, я ощущаю страдания. Я чувствую, что могу Его порадовать, но пока еще у Него нет радости. И я не могу сказать, что Его ничто не волнует, что Он – абсолют. Я ощущаю пустое кли, которое должен наполнить. Это пустое кли – кли всех душ. И если я наполняю его, то радую Творца.

Это может быть состояние, подобное отцу с матерью - когда ты приходишь и наполняешь келим детей. С другой стороны, ты ощущаешь Творца, Его радость и наполнение. Можно описать это по-разному.

Вопрос: Когда человек ощущает, что должен претерпеть изменение, перевернуть свой фокус, от наполнения самого себя перейти к иному состоянию, в котором будет ощущать себя частью Совершенного, отдающим, где он должен прикладывать больше всего усилий – в обращении к Высшему или к таким же людям, как он сам?

Увидеть всех вместе. «Исраэль, Тора и Творец едины». Не видя группы, системы Адама Ришон, Творца внутри нее, внутренние недостатки и наполнения в этой системе, и себя как часть, приводящую все в действие, - не видя всей этой картины и всех вместе, зависящих друг от друга, я не могу совершить правильное действие. И нет никакого отличия между мной и всеми ее частями. Разница только в том, что сейчас я привожу ее в действие.

Вопрос: Действие, не включающее в себя все эти составляющие, - несомненно будет ошибочным?

Да.

Вопрос: Тот, кто следует только за Высшим, - безусловно ошибается….

Но нет Высшего вне системы душ. Где Он находится? Как отдавать Ему? В чем? Он не может отдавать душам, и в этом его страдание. Отдавать Ему – значит отдавать душам, или можно сказать иначе: дать Ему возможность отдавать душам.

Ты не наполняешь души. Ты даешь Ему возможность наполнить их. Шхина страдает, потому что не может наполнить души, словно корова с полным выменем молока, которая хочет его отдать и не может. Это – страдание Шхины от избытка наполнения и неспособности низших получить его. «Больше, чем теленок желает сосать, корова желает накормить». И в этом ее страдание.

Поэтому ты даешь Творцу возможность. Это значит, что ты наполняешь Его желание, давая Ему возможность наполнить души.

Разумеется, без этой общей картины мы уходим в неверном направлении. Прежде всего надо нарисовать себе эту картину.

Вопрос: В сущности, человек – это связующее звено между теленком и коровой?

Да. Потому что ты даешь Отраженный свет, и тогда это молоко может пролиться к душам.

Вопрос: Тогда что такое Отраженный свет?

Намерение отдачи. Таким образом души могут получить – в той мере, в которой ты включаешься в них. И тогда та самая часть в каждой душе уже начинает обретать связь со светом, с Творцом. Человек начинает думать иначе, понимать, к нему вдруг приходят новые мысли, и внезапно он меняется. Поэтому говорится, что я склоняю весь мир к добру.

Вопрос: Как рекомендуется смотреть на Творца? Когда мы говорим: «Страдания Шхины», - это звучит более человечно и близко. Но зачастую мы говорим: «Законы природы»…

Я понимаю тебя. Но все зависит от того, как спрашивают. Мы говорим по-разному. Все это исходит из того, что наши келим не выяснены. У нас еще нет истинного зрения… Представь себе, как бы ты объяснял какому-то инопланетянину о нашем мире? Допустим, это одно большое ухо – поговори с ним! Предположим, он слышит, что ты ему рассказываешь. Но у него нет никаких представлений о нашем мире. Начни ему объяснять… Как? И это не так уж далеко от нас – по сравнению с духовным.

Вопрос: Вы упомянули, что человек должен чувствовать себя состоящим из всех душ. Если я совершаю физическое действие, чтобы облегчить боль другой души, я даю человеку пищу, чувствуя, что он голоден, - радует ли это Высшего?

Нет. Если мне больно от того, что другому плохо, и я даю ему поесть, радуется ли этому Творец? Творец сделал так, чтобы этот человек умирал от голода, и дал мне возможность наполнить этого несчастного?

Прежде всего, Он причинил зло другому. А я словно желаю проявить милосердие к тому, кто получил от Творца какой-то удар. Я прихожу и будто прикрываю поступок Творца. Тем самым я увеличиваю свой эгоизм. И какое же исправление я этим совершаю?

Нужно сделать тут очень точный расчет. Исправление мира состоит в том, что мы идем в совершенстве к реализации процесса исправления. Я приближаюсь к исправлению себя, своего отношения к другим душам, обеспечивая их необходимым для существования, будучи связан с общей системой душ, чтобы соединить их с Творцом.

Перевод: Ирина Романова