Из урока по книге Зоар

14 марта 2010 г.

Как из невкусных компонентов приготовить божественную еду

Понимаем мы Зоар или не понимаем, но мы хотим, чтобы во время чтения нам светил исправляющий свет и ждем, что в результате случится чудо. Чудо – это значит, что нет связи между результатом чтения и тем, что я сейчас читаю, понимаю и чувствую. Нет никакой логической связи между моим действием и его результатом, эта связь скрыта!

Сколько бы мы ни говорили о том, что Зоар – это высшая система, проводящая к нам свет, и мы активизируем эту систему, подключаясь к ней своим желанием, словно ребенок, прикладывающий усилия и растущий в этом мире, который не понимает, как растет, но постепенно взрослеет и становится человеком – это все-таки не объясняет нам суть происходящего чуда.

Пусть я представляю, что и сейчас нахожусь в духовном мире, но только его не чувствую, а реальность – едина, и я заставляю ее на меня действовать, как ребенок, который не понимает, что делает – но тут есть такие связи и воздействия на меня, которые невозможно даже передать словами. Нам остается только принимать это как лекарство.

Написано, что Творец создал эгоистическое начало и в "приправу" к нему создал Тору - средство его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к своему источнику. Сами по себе пряности – это не вкусная еда. Только в соединении с нашим эгоистическим желанием, с нашей природой, они создают хороший вкус.

Самой нашей эгоистической природой невозможно пользоваться в том виде, как она есть, и сами пряности по отдельности тоже не станешь есть: соль, перец, горчицу... Тору невозможно принять, если не использовать ее правильно по назначению.

Поэтому нам нужно связать одно с другим и только когда Тора (высший свет) постепенно раскроется в нас, она в результате станет "вкусной" и приятной.

А пока нам нужно немного потерпеть и пострадать – с одной стороны, от своего эгоизма, а с другой стороны, от "приправы" к нему, которая тоже не очень вкусная. До тех пор, пока они не соединятся в нас в правильном, приятном и достаточном виде, как мы понемногу подсаливаем пищу, пробуем и видим, что вот сейчас хорошо – можно есть и наслаждаться!

Но пока мы не достигли такого чудесного результата – надо немного потерпеть и не ожидать, что мы сразу же ощутим от учебы хороший вкус.

Не прозевайте свой шанс

Зоар, Глава "Бехукотай" 5) Балак был мудрецом и величайшим колдуном в деяниях своих, более Билама. А всё, чего желает человек в этом мире в служении Творцу, нужно возбудить своими действиями снизу. Ибо с помощью действия внизу возбуждается действие наверху.

Мы будто бы зависим от желания свыше – от света, который должен пробудить нас. Но своей работой, которую мы возбуждаем внизу, мы вызываем пробуждение наверху.

Хотя по поводу "пробуждения снизу" и "пробуждения свыше" написано: "Я - первый и Я – последний!" Но все же в середине обязаны включиться мы сами. Разумеется, все начинается с Творца. Но в тот момент, когда человеку дается свыше какая-то зацепка, какой-то конец веревки – все остальное зависит от него. И здесь-то мы обычно и теряемся.

От человека ничего не требуется, если он находится в самой низкой точке падения, где ничто не может ему помочь, и он ничего не может сделать. "Заключенный не может сам освободить себя из тюрьмы" – это невозможно. Но если ему бросили какой-то конец спасительной веревки, то все остальное уже зависит от него. И тогда с ним ведется расчет – использовал ли он свой шанс правильно или нет.

Не поддаться на колдовство

Зоар, Глава "Бехукотай" 5) ...И как нужно возбудить высшую святость действием и речью, так те, кто происходит от нечистой стороны, должны возбудить свою сторону – действием и произнесением устами. И, несмотря на то что Билам был самым большим колдуном в мире, был Балак колдуном б́ольшим, чем он. Ибо в колдовстве был Балак величайшим из мудрецов.

Что это значит, зачем мне пробуждать нечистую сторону действием и речами?! Разве не лучше, молчать и ничего не делать, чтобы не будить этих собак? Но нет, именно своими правильными действиями и речами, пробуждая то сторону нечистоты, то святости – между ними двоими я продвигаюсь наверх.

"Колдовство" – это значит, взять силу Творца и использовать ее с хитростью, то есть запутать человека, раскрыв его истинную, злую природу. Это силы, которые находятся внутри нас, и без них было бы невозможно раскрыть наш эгоизм.

Эти ангелы со стороны зла, работающие над нами: Билам, Балак, Азазель, Аман – силы разбиения, части нашей души. Это не какие-то внешние от нас силы - вне нас действует только Творец.

До разбиения, все души были связаны в одну систему и находились в абсолютной гармонии, слившись с "Одним, Единым и Единственным". А когда произошло разбиение, эти части души оказались связаны между собой эгоистически, получая выгоду от своей связи, помогающей им поедать друг друга.

Подобно тому, как какой-то народ объединяется, чтобы напасть и завоевать другого. Эта сила – нечистая, ведь с одной стороны, это чудесная сила единства, приходящая к нам от Творца, а с другой стороны, мы используем ее с эгоистической целью, во вред другим.

И если мы умеем так хитро ее использовать, то можем на какое-то время очень сильно преуспеть - хотя понятно, что в итоге все это рухнет. Но в начале, все злодеи и диктаторы призывают народ якобы к единству, взаимной помощи, социализму. Не может злая сила овладеть человеком, если сначала не замаскируется в добрую...

Она подкупает его какой-то частью правды, внутри которой прячется большой обман. В этом и состоит колдовство. Снаружи кажется, что нам предлагают что-то очень хорошее, а внутри скрывается ложь, которой хотят нас обмануть и использовать.

Золотая середина, открывающая путь вперед

Вопрос: Почему я видел на прошедшем конгрессе некоторых давних учеников в раздражении и плохом настроении? Является ли это как раз признаком продвижения, если вместо любви ощущаешь ненависть?

Ответ: Написано в Зоаре, как ученики Рабби Шимона, собираясь учиться, поначалу раскрывали, как ненавидят друг друга – но поверх этой ненависти они искали, как почувствовать любовь и требовали этого результата от учебы. Чудесная сила, заключенная в каббалистических текстах, приносила им эту любовь, и они поднимались над своей первоначальной, природной ненавистью, которая тоже раскрывалась не просто так, а в результате учебы и больших усилий.

Когда происходит такое значительное событие, как конгресс, человек обычно проходит не одно, а множество состояний. Он не может все время пребывать в эйфории. Такое огромное собрание людей притягивает к нам очень сильный свет, который начинает нас раскачивать.

И поэтому, каждое мгновение меня бросает из состояния в состояние: я люблю и ненавижу, понимаю и не понимаю, то думаю, как мне повезло, что я приехал, то недоумеваю, что тут делаю. И хорошо, что так происходит! Необходимо только делать это осознанно и быть готовым. Все зависит от подготовки.

Человек задолго до конгресса готовит себя, а когда уже приходит пора ехать, то бывает, что у него пропадает всякое желание, и раскрывается тысяча разных помех. Но он все же приезжает, и в начале чувствует себя на седьмом небе! Потом он вдруг снова падает и не понимает, зачем приехал, и т.д. В этом и заключается наша работа – хорошая и интенсивная.

Сказано, что "Мнение Торы противоположно мнению обывателей". Обыватель может отклоняться в левую и в правую сторону, видя весь мир в черном цвете и пребывая в глубокой депрессии, или всегда оставаться восторженным, фанатически веря в Творца. Но путь духовной работы – это средняя линия, когда ты пребываешь в радости, но не отменяешь свое зло – а исправляешь его. Ты все время работаешь над ним и побеждаешь.

Это и есть золотая середина, средняя линия. Поэтому, когда человека бросает в разные состояния, и он находится, то в правой линии, то в левой, то посередине – это самое полезное для духовного продвижения.

Перевод: Л. Дондыш.