Из ночного урока от 9-го Мая

       Вещи, о которых мы слышим в Каббале, вообще путают нас. Каббалисты специально стараются нас запутать. Мы должны прийти к намерению «аль менат леашпиа», намерению отдавать, чтобы доставить удовольствие Творцу. А в действительности, эти слова не правильные. Человек, который подходит к настоящему пониманию, что такое действительно «аль менат леашпиа», отдача Творцу, он видит, что это ему на пользу, что он делает это на самом деле для себя, для своей выгоды. Он видит, что то, что казалось ему раньше наказанием - это вознаграждение. Или это исправление. Он видит все наоборот - то, что называется «я видел обратный (перевёрнутый) мир».

       Так что слова, которые нам сейчас кажутся «против нашей природы», они превращаются в «соответствующие нашей природе». Потому что природа меняется. И тогда понятия, настоящие духовные понятия, принимаются с любовью, радостью и желанием. А то, что кажется нам сегодня, что отдавать, чтобы доставить удовольствие Творцу - это вещи противоречащие нашей природе , отталкиваемые ею и несовместимые - это не так. Человек, который проходит исправление, для него эти вещи не противоречащие, не отталкиваемые и не несовместимые с желанием - они соответствуют его желанию. Напротив, получая такую возможность, он рад и благодарен Хозяину, который даёт ему такой шанс вернуть ему что-нибудь (отблагодарить Eго).

       То есть такие понятия, названия терминов, определения, как "отдавать Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие...", "сделать Ему приятно..." - они видятся нашими эгоистическими, животными келим, как отталкивающие. Как что-то мерзкое. Как сказанно « вся работя израильтян в Египте была мерзка в глазах египтян». А причина в том, что кажущееся нам наказанием - это, на самом деле, исправление.

       Вопрос: Что такое «Клипат Яваним» ?

       "Клипат Яваним" это в точности клипа понимания ("авана"). Которая не даёт нам правильного понимания, то есть правильного определения таких понятий как «аль менат леашпиа». Разум наш рисует нам другую картину.

       Вопрос: Если мой разум говорит мне, что «аводат ашем» это хорошо, почему я не могу основывать на этом свою работу?

       Твой «даат» говорит тебе, что «аводат ашем» это хорошо? Это может быть в двух случаях. Или твоё знание («даат») всё ещё не настоящее, и ты не можешь определить с твоего положения, о чём действительно говорят, где ты находишься. То есть ты находишься до осознания зла («акарат ара»). Тогда ты согласен с этим. Или получил воздействие сверху, что тоже безо всякой связи с проверкой, оценкой твоих свойств, с настоящим осознанием: каковы твои свойства, хороши они или плохо подходят для настоящей цели. И тогда ты работаешь в соответствии с тем, что есть у тебя сегодня и сейчас, а не опираешься на настоящие вещи.

       Или же, ты пришёл уже после исправлений к состоянию, когда действительно «аль менат леашпиа» - это правда и хорошо. Одно из двух. Или ты лжешь, говоря, что «аль менат леашпиа» это хорошо. Или ты говоришь правду, и это означает, что на самом деле это так.

       Если тело говорит, что стоит тебе работать ради Творца, то это знак, что то, что ты делаешь, ты делаешь на пользу телу. Не понятно? Кто заставляет в таком случае тебя работать? Тело?! Это не важно, какую именно работу оно требует. Тело требует всегда в свою пользу. Кто заказывает работу? Тело, да? Вот и всё. Тело и хочет потом получить от Него оплату. Результат от работы приходит к телу.

       Какое есть средство против этого? Прежде всего сделай сокращение(«цимцум»), отсоединись от тела, то есть то, что называется действовать «выше знания, выше тела, выше разума» («лемала ми адаат, лемала ми агуф, лемала ми асехель»), и тогда если сможешь это сделать, вся работа, которая будет против тела и без связи с телом, это действительно будет «отдача» («беашпаа»). Не со стороны тела придёт требование на эту работу.

       Вопрос: Когда человек получает «вторую природу», разве тело не соглашается получать с намерением ради отдачи?

       Мы не в состоянии понять, что такое получить «вторую природу» и что тело начинает принимать наслаждение от отдачи. Это вещи, которые могут нас сейчас запутать. Но можно говорить об этом и сейчас, не страшно и запутаться. И правда, что на каждом уровне есть период «путаницы». Это хорошо. Невозможно поменять «даат», чтобы одна ступень перешла в другую, если не путаемся и не оставляем его и не отключаемся.. Должны мы пройти все четыре бхины, ступени.

       «Вторую природу» мы получаем после того, как делаем сокращение. И приобретаем «келим де ашпаа»: гальгальта вэ эйнаим, и после начинаем работать с «возрождением мёртвых» («тхият аметим») с телом, с желаниями тела получать «аль менат леашпиа». Эти желания тела, с которыми работают «аль менат леашпиа», это уже не те желания, которые есть у тебя сегодня к таким маленьким животным вещам, которых ты сейчас желаешь. Немного еды, немного питья, немного секса, немного почета, немного денег...

       Но теперь приоткрывают тебе клипот. И там есть огромные желания противоположные, обратные Творцу, «против» Творца. Что это означает «против Творца»? Чтобы Творец служил мне, чтобы Он дал мне, чтобы я насладился Им, чтобы украл у Него.... Это во всяком случае не те понятия "получения", которые есть у нас сегодня. Сегодня есть у нас только тонкая свечка («нер дакик»), вещи очень маленькие. Которые мы можем украсть, воспользоваться ими и это даже не называется прегрешением. То есть, это не то же самое тело, которым ты пользуешься. Хотя и написано, что «все тела воскреснут...». Но прежде должны достичь «гуф де тума», эгоистического тела, называемого «фараоном», а уже потом очистить его и использовать для святости «кдуша» .

       Вопрос: Когда человек начинает получать удовольствие от того, что отдает, кто получает это удовольствие? Тело получает удовольствие от отдачи?

       Нет. Тело, гуф не получает наслаждения от отдачи. Поскольку кли, которое у нас теперь есть - это новое кли. Я не могу наслаждаться в тех же келим, предназначеных получать удовольствие от куска курицы, тем, что я даю курицу кому-нибудь другому. Если, допустим, говорить о нашем мире. Я даю кому-то порцию еды, раздаю. Я был однажды у знакомых на Манхеттене, и видел, как работает «Армия Спасения». Место, где собираются разные, в основном, нормальные люди у которых ничего нет, получить еду... Так представь себе, что ты там стоишь и раздаёшь им еду. По доброте сердца. Там работают только добровольцы. И работают и содержат эти места и ещё приносят денег – всё добровольно. Разве ты, дающий еду, получаешь удовольствие своим желудком от того, что он набивает живот? Это кли совершенно другое. Это кли отдачи.

       Твое тело остаётся с теми же келим, которыми оно не может насладиться от того, что онo отдаёт. Оно не в состоянии это сделать. Но кли, которое ты строишь, ты строишь над ним. Над малхут. Это невозможно объяснить, это надо чувствовать. Никогда ты своим животом не почувствуешь то, что чувствует кто-то другой, которому ты дал еды и он сейчас ест. Наполняется его желудок и я своим животом чувствую, как он наполняется? Нет. Я чувствую другим своим кли, как он наполняется. И это кли у меня вообще не относится к питанию. Так для чего мне нужны келим получения («де кабала»)? Чтобы построить на них келим отдачи («де ашпаа»). Если бы не было у меня вкуса, как бы смог я включить в себя желания другого? Я бы не мог понять чего ему не хватает. И наполнить эти недостатки. Для этого мне нужны келим «декабала» . То есть, чтобы действительно дать, начинаю я понимать, что я должен иметь келим декабала. Но они есть у меня, тогда я иду и пользуюсь ими.

       Поэтому необходимо полное разделение на келим декабала и приобретение келим деашпаа. А после приобретения келим де ашпаа, что я могу с ними делать? А, я могу кое что с ними сделать! Поскольку то, что есть в моих келим декабала, есть также и в его келим декабала! Значит, моими келим декабала я могу понять, чего ему не хватает в его келим декабала, и воспользоваться этим, чтобы наполнить его, дать ему. Тогда я понимаю необходимость для чего мне необходимы эти келим декабала ! И тогда я нуждаюсь в них. А до этого момента они просто мне во вред.