Из ночного урока от 25-го Мая

Йегуда Ашлаг "При хахам". Письма (стр.70)

       Сказано: "Познай Б-га отца своего и служи Ему". "Познай" - означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца - плохо ему.

       Цель - познать, познать – означает присоединиться, объединиться с высшей силой. Согласно закону "ветви и корня", душа вышла из своего корня подобно ветви и посредством наших усилий должна вернуться в корень, и тогда она постигает в 620 раз больше того, что было у нее раньше, когда отделилась от корня.

       "Познай Б-га своего...", т.е. снова соединись с Ним. Но когда человек действительно готов к этому? – Когда дадут ему некое побуждение свыше. И хотя существует в человеке внутренняя готовность, накопившаяся в течение поколений, и достаточное развитие, дающее ему возможность начать эту дорогу сознательно, не может человек самостоятельно пробудиться, пока не получит побуждение свыше.

       Но когда уже получает это побуждение, которое не зависит от него, - когда и каким образом, - тогда уже обязан человек уделить этому свое внимание и продолжать развивать его и двигаться вперед. После того как получает пробуждение, уже лежит на нем обязанность.

       Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше - только тогда сможет воздать благодарность и поверит полной верой в смысл сказанного мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека все дни жизни его.

       Это означает, что каждое мгновение человек получает побуждение, и Творец притягивает его к себе, только не хватает нам внимания увидеть, услышать этот призыв, существующий постоянно. Мы не обращаем внимания на это приглашение, которое получаем все время в различных облачениях. Если бы мы могли видеть, то увидели бы, как Творец все время тянет нас к себе, но мы этого не замечаем.

       Бааль Шем Тов объясняет это на примере, что как тень человека следует за движениями человека и все ее движения являются не чем иным, как только повторением движений человека, так и человек является тенью движений Творца.

       И поэтому, при пробуждении любви к Творцу, должен осознать, что это в Творце пробудилась огромнейшая тоска по нему, и поэтому он начал ощущать соответствующее обратное чуство к Творцу. И это то, что подразумевал рабби Акива: "Счастлив Исраэль, перед Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас".

       Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в "бессознательном" состоянии. Но в то мгновение, как он услышал какое-то побуждение: мысль, звук, услышал о цели творения, о том, что существует Творец и творение, необходимо понимать, что Творец в нем заинтересован.

       Видеть в этом призыв двигаться вперед, ведь если бы Творец не нуждался в нем, он так бы и продолжал жить как и раньше, ничего не слыша. Таким образом, если у нас есть какая-то мысль, какое-то желание, не относящееся к нашему миру, немного выше его, - это потому, что Творец ждет нас. Так должен человек мгновенно принять это пробуждение. Не важно, в каком виде оно приходит, - уже имеется у тебя связь с Творцом, конец нити находится у тебя в руках.

       Вопрос: Что значит, что Творец иногда тоскует по человеку, а иногда нет?

       Имеется в виду относительно человека. Дело в том, что призыв свыше к человеку существует постоянно, и постоянно свыше развивают человека, растят его, пока человек начинает понимать, как это происходит. Младенец растет и начинает понимать, что с ним играют, - сейчас ты можешь начать воспитывать его.

       В чем теперь заключается наша задача? Мы должны понять, что отношение Творца к нам сейчас ознакомительное. Он желает, чтобы мы поняли, ощутили Его, поскольку достигли определенного уровня развития. И раньше все развивалось благодаря Ему, но тогда еще не было между нами связи.

       Поэтому в начале приближения человека дают ему душу из "Ситра де Офаним" (попеременно меняющуюся душу).

       "Душа" означает свет, "офаним" – подобно колесу, перемещается: да, нет, приходит и уходит пробуждение, т.е. Творец то показывается человеку, то нет. Это необходимо для того, чтобы дать человеку возможность в то время, когда Творец "скрывается" сделать самому шаг Ему навстречу.

       Подобно тому, как обучают младенца ходить: держат его, затем отпускают, отдаляются немного, чтобы он сделал шаг, опять подхватывают, помогают принять устойчивое положение и отпускают снова. То же самое здесь: Творец раскрывает себя: "Это Я, ты можешь связаться со Мной таким образом". Человек приобретает уверенность, затем Творец исчезает, чтобы человек искал Его, начал действовать, желал и стремился к той картине, которая уже у него есть.

       После греха Первого Человека все килим разбились и упали в клипот – нечистые силы, т.е. желания тех же душ без экрана. Т.е. нет Творца, а существуют только те наслаждения, которые я могу себе представить: наслаждения животные, деньги, власть, почет и знания.

       Посредством "страсти", "зависти", "почестей" человек развивается внутри этих наслаждений, в этой "помойке". Развивается, пока не достигает такого состояния, когда уже есть у него опыт и разочарование во всех этих наслаждениях в течение поколений.

       Сейчас можно ему показать в противоположность этим наслаждениям другое, которое среди них не находится – наслаждение духовное. Что называется – начинает ощущать "точку в сердце" – желание, которое невозможно наполнить удовольствиями нашего мира, невидимо нашими глазами, не имеющего привычного облачения (деньги, почет, знания).

       Начиная с этого момента и далее есть призыв свыше, теперь возложена на человека обязанность самому продолжить то побуждение, которое он получает свыше. Все различие между "человеком" и "животным" в том, что необходимо самому встрепенуться навстречу этому призыву, самому искать связи и сил идти навстречу Творцу. Когда это возможно? - Когда тебе дают для этого возможность, условия. Ты спрашиваешь: из какой точки?

       Когда человек может это сам разглядеть. Ты не должен размышлять, когда и как, до сих пор – все в руках Творца, но с того момента, когда ты "приходишь в сознание", ты должен самостоятельно поддерживать эту связь.

       То есть, Всевышний пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека, тоскует и страстно желает слиться с человеком, как сказано Царем Давидом: "Только добро и милосердие сопровождают меня все дни моей жизни". Ибо Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому постоянно желает и страстно стремится к истинному единению с Творцом.

       Царь Давид – это пример для нас. Совокупность всех душ, знающий и ощущающий Творца, в своих Псалмах он пишет о различных состояниях. И в скрытии и в раскрытии, - в любом случае он находит в себе силы стремиться к Творцу, вне зависимости от состояния, в котором находится.

       Вопрос: Что значит Творец дает человеку возможность пробудиться навстречу к Нему?

       Человек понимает, что все, что у него есть – это от Творца, и начинает Его искать,- где Он скрывается в его ощущениях. Таким образом человек ищет, требует раскрытия. Если человек помнит, мыслит и желает, - значит ситуация зависит от него самого. Ведь мысль, желание, ощущение он уже получил свыше, оно уже живет в нем, и не важно, в положительном или отрицательном виде, отсюда и далее он должен двигаться самостоятельно.

       Но необходимо осознать в душе, что Творец стремится к человеку точно в той степени, в которой человек стремится к Творцу. И ни в коем случае нельзя этого забывать! И если тоска по связи с Творцом одолевает человека, должен немедленно подумать, что Творец тоскует и желает слияния с ним настолько сильно, насколько Он сам велик.

       Выходит, что человек находится постоянно в состоянии движения, в страсти и тоске, все больше усиливающихся, в непрекращающемся желании к слиянию, которое приводит к тому, что удостаивается возвращения к Творцу из любви (тшува ми ахава, единение Творца и Его Шхины).

       Если человек обращает внимание на то, в каком состоянии относительно Творца он находится, то он обратит внимание, что призыв Творца постоянно усиливается. Все зависит от моего внимания, моей возможности воспринять это, ощутить Его все больше, и здесь у меня имеются неограниченные возможности. Насколько я могу напрячься и постараться Его увидеть, я начинаю Его все больше и больше ощущать, пока Он не раскрывается мне полностью. И не надо думать, что Он может мне раскрыться больше, чем я сам могу раскрыть Его себе.

       Вопрос: Мы говорим, что свет строит кли, но сейчас выходит наоборот, что кли строит свет?

       Мы находимся в состоянии когда келим построены, но они разбиты, они готовы к развитию, не хватает только решимот. Свет строит кли при развитии ступеней сверху вниз. У нас при движении снизу вверх происходит пробуждение келим. Человек, который действительно все время пытается ощутить Творца, - видит, что Творец на самом деле побуждает его к этому.

       Этим он достигает полного единения. Когда происходит единение? Не тогда, когда я к Нему, а Он ко мне. А когда видим, что эти ощущения не имеют причины, потом ощущаем, что человек и Творец находятся в одной точке. В той мере, в которой человек уподобился Творцу, исправил частичку своей души, в той части "тох парцуф", там, где он получает ради отдачи и абсолютно подобен Творцу, - в этой части нет различия между ними, здесь даже отсутствует причина и следствие, якобы, как одно.

       Но пока не удостоился возвращения к Творцу и слияния с Ним, его душа находится в состоянии "без знания Творца". И не зря сказано в Торе: "Познай своего Господина", потому что душа, когда возрастает ее тоска по связи с Творцом, без знания Творца находится в большом падении.

       На самом деле нет такого, чтобы я получил пробуждение от Творца, Он еще не совсем открылся мне, но я постоянно стремлюсь к Нему и раскрываю Его все больше, и все больше Он раскрывается мне, и все сильнее я ищу Его, и так непрерывно... Нет такого, чтобы было только увеличение желания и увеличение раскрытия, одно против другого. Почему?

       Но ведь и сверху вниз существует промежуток между сфирот, между их свойствами, между их "авиют" (силой желания). У нас все происходит в соответствии с распространением света и его исчезновением. Обязано быть на каждое свойство его определение и противоположность: раскрытие творения и раскрытие Творца, раскрытие кли в виде темноты, и раскрытие Творца как света. Поэтому дорога не проходит от нуля и все выше и выше, непрерывно к концу исправления, нет! Развитие происходит ступеньчато.

       Падение оттого, что кажется человеку, будто Творец пренебрегает им.

       Творец пробудил человека, и тот знает, что это Творец, он начинает бежать за Ним, начинает искать Его и достигает такого состояния, когда после всех его поисков, Творец все-таки не раскрывается. Мера этих поисков соответствует той ступени, на которой человек находится.

       Например, я нахожусь на ступени, на которой мое страдание равно 40 часам, следовательно я ищу Его 40 часов. После того, как Творец не раскрылся мне, я начинаю думать, что Он пренебрегает мной. На другой ступени я буду должен искать 60 часов, и только после этого я отчаюсь. Т.е. на каждой ступени есть своя мера тоски, мера поисков. В конце концов я обвиняю Его, а не себя в том, что я нахожусь в таком состоянии.

       Получил пробуждение, начал искать, пришел к такому состоянию, что нет у меня больше сил продолжать, Творец не раскрывается, я заставляю себя еще и еще, и все-таки прихожу в состояние отчаяния и разочарования. В этом состоянии есть у меня две возможности: первая – я говорю, что Творец меня не желает. Я начиная злиться на Него, все мне надоело. Я оставляю свои поиски, и падаю со ступени "поиска Цели" на ступень обыденности, своих привычных занятий: учеба, лекции, работа, дом.

       Вторая возможность: несмотря ни на что продолжать поиски, не поддаваясь усталости, отчаянию, не поддаваться мысли, что Творец оставил меня, не обращает на меня никакого внимания, насколько человек в состоянии двигаться вперед. Существует помощь в виде учебы, Рава, группы. Но все-таки так устроено, что человек отчаивается, и после того, как станет ему плохо, горько, он злится на Творца, что тот не обращает внимания на его усилия, - человек все оставляет и падает...

       И мало того, что не увеличивает стремление к Творцу, чтобы уже достичь связи, и слияния и знания Творца, а кажется ему, что только он стремится и тоскует по Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что именно в той же степени Творец стремится и тоскует по человеку.

       Что значит "не верит мудрецам"? – Что нет у него внутренней уверенности, что все приходит действительно от Творца в такой скрытой форме, чтобы подтолкнуть его вперед, заставить дать еще большее усилие и тогда раскрыть Творца. Все явления мы измеряем силами, ощущениями. Если нет во мне силы, называемой "верой в мудрецов", я не могу продолжать действовать. Я подчеркиваю, "верой в мудрецов" называется сила, дающая возможность приложить дополнительное усилия ради раскрытия Творца.

       Как меняются состояния у продвигающегося? Они не зависят от человека, они просто должны постепенно раскрыться. Я прилагаю усилия, но вместо любви могу прийти к ненависти. Мы не определяем своих состояний. Мы говорим, что после наших усилий, мы приходим к таким состояниям. Но что здесь зависит от меня, что я должен делать дальше?

       Выясняется, что от меня зависит только одно – усилия. Но порядок рождения состояний не зависит от меня, они заложены в моем духовном гене. Разве я могу знать какое состояние лучше, какое хуже? Возможно, проклятия и падения, и самые плохие ситуации, в которых я сейчас нахожусь – это самое лучшее для меня, а я сам никогда бы не выбрал их, потому что мне плохо от них.

       Но как помочь тем, у кого нет еще в сердце веры в слова мудрецов?

       Человек еще не достиг такой ступени, когда у него есть вера в мудрецов, и он может идти несмотря на то, что ему плохо, тяжело, - ничего не может повлиять на него, он уже получил исправление биной "хафец хесед", думает только о Творце. Если Творец не раскрывается ему, он принимает это как помощь, дабы показать, что не ради себя работает, а ради любимого. Что же делать, если нет еще у человека такого исправления?

       Сказано: "мясом" своим я почувствую Творца. Я уже неоднократно доказывал вам, что различные виды высшего управления, - это "буквы", которые человек обязан скопировать с их истинного места в духовном, поскольку в духовном нет "букв".

       При разбиении келим отпечатались все буквы в законах и творениях материального мира. И человек, исправляясь и поднимаясь к своему корню, обязан самостоятельно собрать их все до единой и присоединить к их святому корню. Т.е. человек обязан пройти все эти состояния и затем все их вознести в своем будущем вознесении к Творцу, к слиянию с Ним. И поэтому обязан человек не только пройти все эти состояния, но и оправдать каждое из них, собрать все и поднять в точку своего слияния с Творцом, в корень своей души. И этим он оправдывает весь мир и весь его путь, созданный Творцом.

       Стадии единения Творца и человека подобны наполнению тоской и страстью желающего земной любви, как при зачатии земного тела, когда происходит возбуждение органа любви, которое выражает степень страсти и тоски, называемое "возбуждением" на земном языке. Но именно этим возбуждением и благославляется на зарождение потомство, поскольку сливается в связи "в то время", и "в то место", и "в ту женщину".

       Это подобно происходящему в духовном, когда стремящийся к связи с Творцом достигает такого накала желания, что сливается в связи в трех определяющих духовное слияние параметрах: "в ту душу", "в тот год", "в тот мир".

       Человеку, стремящемуся к единению с Творцом и отчаявшемуся, у которого нет "веры в мудрецов", который не знает, как продолжать дальше, - ему он говорит: "Давайте, будем изучать это, исходя их знакомых нам состояний". Как сказано: "мясом" своим я почувствую Творца. Какие вещи мы должны соединить вместе, чтобы достичь Единения?

       Наша связь с Творцом, как бы это ни казалось нам грубым и низменным, подобна физическому соитию, подобна тому, как мы по-животному, самым примитивным способом стремимся к животной близости, подобно мужчине, страсно желающему женщину.

       Бааль Сулам не стесняется этого, он берет ветвь и корень и пытается объяснить нам, что если ты не находишь Творца в своих поисках, - причина в отсутствии нескольких предпосылок: ты не можешь Его раскрыть, не можешь войти с Ним в соприкосновение, зивуг, потому что не хватает тебе нечто такого, что еще не раскрылось, каких-то условий. Каких? - Он говорит, что подобно физическому соитию необходимо три условия. Он называет их "душа", "год", "мир". Как только ты выполнишь эти три условия, - Творец немедленно раскроется.

       Необходимо понимать, что каббалисты не пишут обо всем в простом, понятном виде, а любят добавить несколько предложений, сделать расплывчатым, связать с другими вещами. Человек по мере необходимости начинает отделять несущественное, оставляет из всего несколько слов и строит из них одно-единственное самое главное предложение.

       Необходима полная мера страсти, дабы раскрылось человеку состояние зивуга, слияния с Творцом. Проблема в том, что человек отступает прежде, чем достигнет наивысшей точки этой страсти. Как мы можем не отчаяться и не оставить свои усилия, а наоборот, продолжать и достичь их полной меры?

       Вопрос: Человек готов работать, посвящать этому свои мысли, свою энергию, но почему только на 90%, а не на 100%?

       Я бы сказал, что здесь говорится не о процентах, а о глубине поисков: Что значит находиться в слиянии? С Кем он желает соединиться? Какова суть единения? Не искать силы продолжать, а обратить внимание на качество общей точки между ними. Чем я должен быть подобен Ему и Он соприкасаться со мной? Каким свойством, какой мыслью, каким наслаждением? Не хватает здесь не величины усилия, а тонких, внутренних понятий. Мы немного грубоваты в своих поисках этого соития.

       Действительно ли ты желаешь соединиться с Ним, со свойством отдачи, с силой, которая не желает ничего для себя? Человек подсознательно отталкивается от их поиска. Не достает человеку, находясь на своей нынешней ступени, ощутить ступень более высшую, Творца. Что значит более высокая ступень? - Творец – свойство отдачи, сюда я должен приложить свои силы, этому я должен стремиться уподобиться, и тогда единение осуществится.

       Я желаю видеть Творца дающим мне только хорошее, милосердным, делающим все только ради меня. На самом деле, мы желаем наполнения, наслаждений, без уподобления их свойствам. Это называется "верой в мудрецов". Силой бины раскрыть, что я должен уподобиться Его свойствам отдачи, это означает начать выяснение, что единение с Ним осуществляется посредством "душа", "год", "мир" и достичь того, что я буду желать этого, иначе я не смогу соединиться с Ним.

       Силой бины ты можешь увидеть высшие свойства. Это то, чего тебе недостает, что разделяет между нижней и верхней ступенью – "вера в мудрецов" – дополнительное исправление, называемое "хафец хесед" (ничего не желающий ради себя).

       Откуда мне это взять? – Ты не желаешь его! Как же ты преодолеешь разрыв между двумя ступенями? – Те усилия, которые ты приложил, искал, старался и отчаялся, - все это ты сделал за счет энергии Творца, сам по себе ты ничего не сделал, чтобы перейти на следующую ступень, для этого Он не дал тебе сил, именно этот разрыв ты должен увидеть! Сначала в отрицательном виде: что нет у тебя, а потом в положительном, когда получаешь силу.

       Не хватает тебе выяснения: что это за "женщина", к которой ты стремишься, какое "место" и что это за "время". Само выяснение даст тебе сильное желание, и когда сила этой страсти достигнет наивысшей точки, тогда ты сможешь соединиться с "той женщиной", "в то время" и "в том месте", т.е. поднимешься на следующую ступень.

       Вопрос: Что значить "собрать буквы"?

       Буквами называются понятия, наслаждения, имеющиеся у нас в материальном мире. Давайте, посмотрим, как наше кли, работающее в материальном мире, достигает материальных наслаждений, но достигает их самым наилучшим образом, - из этого мы поймем, как достичь духовных наслаждений.

       "Душа" – это тайна меры тоски и страсти. "Год" - означает периоды неполного слияния, свидания, которые только разжигают страсть до истинной меры, при которой и происходит слияние с Творцом "в том месте", где находились в слиянии до нисхождения души в тело нашего мира.

       Но не сразу обретает человек готовность к Высшему слиянию, а постепенно, как сказано: "Ибо только хорошее и милосердное преследует меня". Человек стремится к слиянию, к началу акта, но обнаруживает, что будто Творец не желает слияния с ним, и поэтому не вкушает в тоске и муках присутствие любви, необходимой для этого акта слияния и для того "места" слияния. И поэтому находится в состоянии страдания, "праведник, которому плохо".

       Бааль Сулам дает нам здесь объяснение двух понятий. Всего у нас есть три понятия "мир", "год", "душа", если мы соединим их вместе относительно более высшей ступени, мы сольемся с ней. "Душа" – это желание, которое должно быть очень сильным. Однако не достаточно, чтобы это было просто желание – оно должно быть соединено с понятием "год".

       "Годом" называется количество сближений и разочарований. Меня приближают – отталкивают. Из всех этих действий, воистину, возникает огромное желание, которое состоит из множества отталкиваний и состояний отчаяния, не зря оно называется "нега" (нун-гимел-аин) - "бедствие". Но есть в нем нечто, превращающее его в "онег" (аин-нун-гимел) - "наслаждение". Т.к. кроме отталкиваний, есть в нем сближение – прикосновение к Божественному (двейкут) и затем его исчезновение.

       Каждая ступень включает в себя десять сфирот, тебе необходимо прикоснуться ко всем параметрам высшей ступени, увидеть, что это такое и оставить... Не ты сам оставляешь, а тебя отталкивают те качества, которые ты открываешь. Выразим это языком любви и ненависти.

       Я желаю приблизиться. Что меня притягивает и что отталкивает? Раскрытие, которое находится там и условия этого раскрытия (ради отдачи). Те побуждения, которые находятся во мне к наслаждению или к свойству-ради отдачи, от которого я получаю удовольствие? Все эти понятия человек проходит в ощущениях, и постепенно они строят в нем не очень приятное чувство, называемое "нега" – бедствие, проказа.

       С одной стороны есть "душа" – т.е. страстное желание, с другой стороны есть "нега" – желание имеется, но вкус его горек. Здесь есть место вопросу: действительно ли я желаю этого? Насколько я должен отказаться от своих желаний, чтобы находиться в слиянии со следующей ступенью. "Нега" – это результат изменения состояний.

       Все эти состояния, о которых он рассказывает нам, приходят в обязательном виде, как результат действий человека. Человек не может выбирать вид раскрытия этих состояний, - это результат его усилий.

       Но эта горечь в конце концов оборачивается сладостным нектаром любви, ибо "то, что не совершит разум, сделает время". Потому что Творец собирает все его "возбуждения" в меру, достаточную для слияния. И в назначенный час раздается трубление в рог, означающее акт духовного соития.

       А во все предыдущие этому слиянию состояния душа облачалась в кругообороты этого мира, в периоды подготовки человека к возвращению в его корень. Потому что только переменными возбуждениями свыше ("Ситра де Офаним") Творец постепенно создает в человеке правильное и совершенное стремление к слиянию, до такой степени, пока человек не находит себя постоянно и неотступно сконцентрированным только на круге этой оси все дни и ночи.

       Но пока он наращивает в себе необходимую страсть, пока его душа подъемами и падениями ("офаним") развивается на уровне "нефеш", постоянно усиливается его тоска ибо огромное влечение, которое не удовлетворяется, создает горькую муку, в объеме его влечения. И "праведность праведника не удержит его в час греха".

       Здесь Бааль Сулам продолжает раскрывать нам понятие "год", называемое "ситра де-офаним". Каждый "вход" и "выход" – начало и конец соития должны привести нас к законченному числу усилий, пробуждения и оставления, пока человек не достигнет абсолютного желания. При условии, что не скрывает от себя истинную цель, а постоянно крутится вокруг этого полюса, пока не понимает, что такое "цель".

       Каждый раз в этих "офаним" раскрывается тебе условия большого зивуга, пока ты не почувствуешь "нега" – боль, что несмотря на огромное желание ты находишься в разлуке...

       Я не советую двейкут сравнивать с физическим актом. Мы пока еще не можем понять духовное из материального. Мы не сможем понять духовных проблем, которых нет в материальном мире, - это нас запутает. В духовном раскрывается одновременно отрицательное и положительное.

       Например, первый раз тебе открылся Творец, теперь ты должен сделать тысячу проверок, называемых "сближением". При каждой проверке ты начинаешь раскрывать, что в действительности ты видишь, какие условия есть у Него, какие свойства. Что значит находиться с Ним в "объятии"? – "Объятием" называется твое приближение к Нему.

       Ты все более и более приближаешься к состоянию "нега", отрицательному. Тебе все больше раскрывают различие между тобой и высшей ступенью, называемой Творец. Ты не улучшаешь свои свойства, ты приобретаешь более сильное желание. Ты все более раскрываешь свои отрицательные свойства, и вместе с тем получаешь более сильное желание, не дающее тебе убежать.

       Ты находишься в смятении, и только потом "нега"-страдание превращается в "онег"-наслаждение. До последней минуты перед зивугом ты находишься в состоянии отчаяния, безнадежности по двум причинам: я страстно желаю этого и знаю, что совершенно не достоин. Убежать я не могу и давать мне не за что. Исправление состоит в осознании своего истинного состояния. Благодаря этому приходит страстное желание, такое, "что не дает мне уснуть".

       После того, как ты достиг максимальной силы своего желания, "слышится трубление". Каждый раз, когда человек старается приблизиться, этим он способствует возникновению "большого трубления".

       Но зрящему все Сущее раскрыта мера стремления к слиянию в сердце человека, к близости к Нему. И если есть еще возможность в человеке успокоиться от слияния с Творцом, Творец увеличивает свои "соприкосновения", начала духовного соития. И если человек прислушивается к голосу Творца, не забывая принцип "Творец - тень моя," то не падает вследствие усиления мук и тоски от "соприкосновений", ибо понимает, что и Творец также страдает, как сказано в "Песнь песней": "Я – к моему любимому, и ко мне Его страсть".

       И постепенными "соприкосновениями" достигается желание, когда становится возможным истинное слияние. И видит тогда, что возбуждение, которое постепенно рождалось в буре времен, необходимо для "знания", чтобы устоял навечно в свой праведности:

       "в то место" - там, где и был ранее, в своем корне,

       "в ту женщину" - ибо ценимые ранее обаяние и красота видны сейчас как "ложь в обаянии и ничтожность в красоте", а "женщина, трепещущая пред Творцом - она воспоется". Т.е. в период подготовления к слиянию обаяние и красота ощущаются как главные в совершенстве, им желаемые, к себе влекущие, но это в - в период "исправления".

       А когда "переполнится земля знанием Творца", тогда "обратный мир увидел", ибо лишь трепет и тоска ощущаются как главное в совершенстве. И понимает, что в период подготовления обманывал сам себя. И в этом смысл сказанного: "праведник, и хорошо ему", потому что достигший акта слияния в Великом Трублении становится совершенным праведником.

       Вопрос: Что означает выражение "праведник, которому плохо"?

       "Праведник, которому плохо" – это состояние, предшествующее трублению. "Праведник, которому хорошо", - это состояние после раскрытия. Но что расрывается после великого трубления? – Что сможет безгранично отдавать соответствено этой ступени Творцу. Когда действительно достигает такого желания – есть кли, есть возможность слияния с Творцом!