Из ночного урока от 1-го Мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 116, «Величина человека зависит от величины его веры в будущее. »

(прочитать статью)

       В подготовительный период человек поднимается по ступеням для того, чтобы пройти махсом и войти в чертоги Царя. И каждый раз он проходит состояния, когда получает большое свечение свыше и это поддерживает, наполняет и пробуждает его.

       А затем человек падает, вместо еще большего Света, человек получает тьму. И в состоянии тьмы человека "проверяют", так как в состоянии тьмы, как бы высоко человек ни поднялся, но если еще не прошел махсом, как только перестает светить ему свет,- тут же падает в животное состояние. То есть, ничего не знает, ничто ему не важно, кроме простого животного существования.

       Человек чувствует, что не продвинулся, и как была у него животная природа в состояниях падения, происходивших год-два назад, так и сейчас то же самое. И на самом деле, тогда он был в животном состоянии и сейчас тоже в животном состоянии, и если исчезает из него Божественный Дух («руах элоки»), то остается в нем только животная душа («нефеш беэми»).

       В таких состояниях можно измерить, продвигается ли человек в духовном (в направлении к ашпаа) или нет. Если человек способен прочесть хотя бы несколько строчек или просто подумать о них, просто подумать, даже не проникая глубоко - если он способен на это и осознаёт, насколько все более углубляется состояние тьмы, то можно сказать, что у него появились зачатки сосудов отдачи (келим де-ашпаа).

       Он видит, что у него ничего нет, нет наполнений; и живет тем, что тем не менее это состояние каким-то образом связано с Путем. И тогда в таком состоянии человека не путают наслаждения, которые ему светят, его не путает своё собственное прекрасное ощущение от того, что он получает наполнение и от этого "раздувается" . Напротив: в таком состоянии у него нет ничего для самого себя. Он не может оправдать Творца, не получая от Него ничего, а живет только верой.

       Что такое в данном случае вера? Вера после прохождения махсома это свет Хасадим, а полная вера - это свет Хасадим с подсветкой Хохма. А у нас, в подготовительном периоде, где нет ни света Хасадим, ни света Хасадим с подсветкой Хохма, верой называется, или когда к человеку приходит свечение сверху, - это и есть вера - Свет, поддерживающий его. Или, как бывает именно в состоянии падения, когда это Свечение исчезает, есть только важность цели в чистом виде (нетто) - то, что человек получает от общества, а не сверху.

       То, что слышит или слышал в прошлом от товарищей о важности цели, и это теперь поддерживает его и служит ему. И сейчас, в состоянии тьмы, человека поддерживает та значимость цели, которую он приобрел в прошлом, когда мог слышать и работал в группе.

       Тогда, когда он слышал, он восхищался тем, что читал, что ему говорили и что слышал от Рава. (Это три источника - общество, книги и Рав). А теперь величие Цели получил не сверху, так как сверху все исчезло, а осознал, и получил от окружения. И теперь важность, которую он почувствовал в состоянии тьмы, ощущает как свечение снаружи, извне,- и это называется верой. И она поддерживает человека.

       Поддерживает человека свет. Без света не о чем говорить. Но какова причина приходящего света? - Или же это пробуждение сверху (итарута де-леила) и тогда у человека хорошее, приподнятое состояние, он готов прикладывать усилия, что-то делать, и ничто другое ему не важно. Или же этот свет, свечение приходит вследствие усилий, приложенных человеком, чтобы приобрести ощущение важности Цели. И тогда в соответствии с этими усилиями, ему светит свет важности или, иначе говоря, свет Веры (Ор а-эмуна).

       И тогда тьма не имеет для него значения. Даже если после очередной попытки приблизиться к чертогам Царя – уходит ничего не получив, человек тем не менее благодарит Творца. Даже когда падает и сегодня снова попадает в животное состояние, подобно тому как это было во многих предыдущих его падениях - даже за это человек благодарен Творцу, благодарен за то, что вообще получает от Него различные состояния.

       Он не проверяет эти состояния по принципу сколько у него есть и что есть в каждом падении и подъеме, потому что понимает, что эта проверка была бы в его получающих келим, тем самым он всего лишь использовал бы свои сосуды получения (келим де-кабала). А смотрит и проверяет свои состояния в соответствии с величиной усилия, которое может приложить, чтобы получить свет Веры своими собственными силами, своей работой «снизу» (итарута де-летата). Это и является правильной оценкой.

       Когда человек приходит к состоянию, где и в падениях и в подъемах ему важно только одно - от него и выше, что не изменится его отношение к Творцу. И тогда мы говорим, что он наполняет своим Светом - отраженным светом, светом Веры, - человек наполняет кли, снизу вверх, вместо того, чтобы Свет пришел сверху вниз. И это называется, что человек готов отдавать Творцу тем, что наполняет себя этим Светом, вместо того, чтобы Творец наполнял его. И в этом отдача человека. И тогда в той же мере Творец облачается в человека, и они объединяются вместе, и это объединение прямого Света и отраженного Света, облаченного один в другой, называется внутренним Светом.

       Для того, чтобы все это понять необходимо медленно и вдумчиво прочитать еще раз статью. Ведь Рабаш не просто так описывает эти состояния. Мы можем увидеть это на самих себе, когда смотрим друг на друга, - в каких приблизительно состояниях мы находимся: падаем, поднимаемся группой или каждый индивидуально. Нам необходимо прийти к ситуации, когда всё это не будет для нас ничего менять. Чтобы было не важно в каком состоянии я сейчас нахожусь - подъема или падения, радости или тревоги. Чтобы то, что на меня влияет сейчас - наличие или отсутствие Свечения сверху, не мешало. Нам необходимо немедленно наполнить этот недостаток (хисарон) светом Веры.

       Вопрос: На чертеже видно, что к кли приходит прямой Свет и как результат этого образуется отраженный Свет и тогда есть наполнение. Но в соответствии с порядком работы «снизу» получается так, что прежде всего должен быть отраженный Свет. То есть прежде всего должна быть вера и в неё затем облачается прямой Свет?

       В соответствии с чертежом приходит прямой Свет, ударяется об экран (масах), и последний возвращает Свет обратно. Но мы находимся до того, как приходит прямой Свет и ударяется об экран. Это потому, что если нет экрана, то и прямой Свет не приходит. Мы не чувствуем Его приход.

       А когда есть экран, мы начинаем ощущать давление со стороны прямого Света. Так как после Сокращения малхут приняла решение, что будет соблюдать законы сокращения, и ни в одном ее личном желании не будет чего-либо, о чем не было принято решение в общем желании. Это значит, что когда я сократился, ни одно мое желание не получит наполнения для того, чтобы получить ради себя (лекабель аль менат лекабель). И как результат этого ни одно желание получить без экрана не ощущает Света, и не получает для того, чтобы получить. Сокращение сокращает желание и скрывает Свет.

       Мы не чувствуем давление со стороны Творца, желающего облачиться в нас, в наше желание, потому что наше желание не исправлено. В той степени, в которой у тебя будет экран с намерением отдавать (масах аль менат леашпиа), в той мере ты почувствуешь давление со стороны Высшего Света, желающего облачиться в исправленное желание, называемого "нешама".

       И тогда возникает вопрос: когда приходит Свет и ударяет в экран, где здесь свет Веры, отраженный Свет и всё остальное? - Всё это находится до этого - во время тьмы. Экран строится в состоянии тьмы. А когда уже есть экран, в той степени, в которой он у тебя есть, у тебя есть сила удерживать сокращение и сила Веры. И это называется экран.

       Экран на сосуды отдачи и экран на сосуды получения. Или отдать ради отдачи или даже получить с намерением ради отдачи. Величина экрана говорит нам о степени веры. Необходимо "запастись", вооружиться этим заранее.

       Естественно, что это делается Светом, экран приносит Свет, свет А”Б-СА”Г. Но требование, чтобы этот свет пришел, развивается только при помощи усилий снизу. А это усилие снизу производится посредством впечатления от книг и тех, кто их написал, от окружения. А не сверху. Здесь необходимо усилие, приложенное самим человеком. Чтобы кли предшествовало Свету.

       Вопрос: Во время подъема в человека облачается внутренний свет? А во время падения внутреннего света нет, а есть в его внешнем кли - окружающий свет?

       Но в какое кли облачается свет? Если мы говорим о времени подготовки - есть человек, есть желание получить ради себя и этот человек должен понемногу и постепенно анализировать - постигать, выделять в нем различные слои, ньюансы, оттенки (авханот). Разве среди всех его желаний есть такое, в которое может облачиться Свет?

       Вопрос: У меня есть желание получить, у которого нет экрана, а сверху, через махсом мне светит Окружающий Свет. Этот Свет облачится внутрь меня, когда у меня появится масах. Тогда вся моя работа должна быть над экраном, чтобы отраженный Свет облачился в меня?

       Это не так. Естественно я думаю о том, что я хочу постигнуть Его и тянусь к Нему, но исправление происходит не в соответствии с этим. Конечно я стремлюсь к этому свету, чтобы он меня наполнил, но исправление производится в то время, когда этого света нет, когда он уходит - наполняю ли я себя вместо него светом веры.

       Свет веры светит не просто от окружающего света, а если мое отношение к Творцу не соотносится с тем, насколько я от Него получаю, а с тем, каково само мое отношение к Нему, то есть в той степени, в которой я стремлюсь к Нему.

       Вопрос: Это и есть корень для экрана?

       Да, это корень для экрана - мое отношение. Это то, о чем говорится - величие Цели, величие Творца - корень экрана. И это тоже для того чтобы получить (аль менат лекабель), но и это уже является корнем для экрана. Когда я могу сказать, что это уже у меня есть? - когда я нахожусь во тьме, именно тогда, когда этот окружающий свет не светит мне.

       Этот окружающий свет не является тем светом, который исправит меня. Это свет, который впоследствии облачится в меня как внутренний свет. Это не Свет А”Б-СА”Г, который придет для исправления.

       Именно во время тьмы, человек видит, что находится в животном состоянии, что он там остался и сверху не пробуждают в нем человека (адам). И все зависит от того, как он сам сможет сделать из себя человека - пробудить в себе желание навстречу к Творцу.

       Вопрос: Когда человек находится в состоянии тьмы, падения, ведь большую часть этого состояния человек получает от окружения, от того, что не может впечатлиться...

       Наше восприятие падений и подъемов идет не в соответствии с истинным положением вещей, а в соответствии с тем, что чувствует желание получить. Когда мне светит Свет - у меня подъем, а если сегодня не светит, тогда у меня падение и я нахожусь в депрессии. То есть я проверяю в соответствии с тем, насколько у меня полно или пусто в животе, - моими келим де кабала. Но с духовной точки зрения это не является ни падением, ни подъемом. Это подъем или падение с точки зрения того, насколько мой карман полон, в келим де кабала.

       Как я могу истинно измерить мои подъемы и падения? - только во время, когда мне не светит Свет. Превозношу ли я сам по себе Творца, а не только когда я получаю от Него? Восхваляю ли я Его, потому что в моих глазах Он велик? Я могу превозносить Творца на 10%, на 10 грамм или 20, или вообще не в состоянии сделать это. Это и есть мера измерения.

       Это невозможно измерить во время получения наслаждения, так как свет отменяет кли. Это измерение можно производить только в состоянии тьмы. Если во время тьмы я делаю на себя сокращение и говорю себе: что не важно что происходит; а главное то, что я не хочу, чтобы на меня влияло наличие или отсутствия Света. Я хочу относиться к Творцу как к таковому, безотносительно к тому, как это относится ко мне.

       Если я способен справиться с состояниями тьмы, тогда можно сказать, что я как-бы нахожусь в ситуации, где я ощущаю сокращение, в состоянии, когда я не хочу, чтобы мне светил Свет. Я не хочу идти по пути к Цели Творения посредством топлива, которое дает мне Творец, когда Он дает мне Свет я иду, а не дает, - не иду. Я хочу идти при помощи своего Света, то есть это когда в состоянии Тьмы мне важна Цель.

       И это мне послужит топливом. И только я сам по себе могу развить в себе ощущение Важности Цели. И именно тогда, когда я нахожусь во тьме. Поэтому это-то и называется верой. И чувствую ли я себя хорошо или нет зависит от того, могу ли я идти вперед со Светом веры или нет. Если Свет веры будет служить мне вместо Свечения, идущего сверху, то я чувствую себя хорошо. А если Свет веры мне не служит, или слабый, или Его не хватает, это значит, что я все еще не пришел к вышеописываемому состоянию.

       Говорят, что Свет веры должен быть как ушедший Свет. Если это так и человек получает Свет от себя, что не значит, что человек стал источником силы и Света - а у него есть ощущение важности Цели по отношению к Творцу, тогда сверху человек получает Свет веры - Свет Хасадим, наполняющий его.

       С этим светом он может жить. Это уже бхина бет, свойство Бины. Если человек способен на это, если у него уже есть свойство Бины, то дальше остается ему только полная, совершенная вера.

       Это те состояния, через которые мы так или иначе проходим; мы всё ещё не понимаем, как мы это делаем. Хотя и все эти состояния тоже внутри желания получить, но это уже реальная подготовка к истинным ступеням.

       Что же нам делать на практике? Ведь после всех этих объяснений мы всё забываем. Всё, кроме одного: необходимо ценить, что тебе уже дается ощущение тьмы. Это знак, что ты уже получил сверху возможность развивать свои келим (сосуды).

       Мы сейчас учим о решимот в четвертой части Талмуда Эсер Сфирот. Каким образом рождается кли? - распространение и уход (исталкут) Света приводит к различным столкновениям и брожению внутри нас. Отраженный «опускающийся» Свет спускается и ударяет в решимо и создает этим кли. Именно уход Света строит кли.

       А у наполнения нет никакого ощущения. Ты чувствуешь себя наполненным и всё. Это не дает возможности различений и анализа (авханот). Чтобы они появились обязательно необходим исход Света. Так как в это время внутри человека происходит столкновение Светов. Эти столкновения и рождают келим. Спустившийся отраженный Свет и Свет решимо сопротивляются друг другу. А общее желание получить ощущает это столкновение и трение между Ними, и получает чувство, называемое кли.

       Поэтому время ухода Света - благословенное время. Это время построения келим и без этого нельзя.

       То, что мы пугаемся, падаем, боимся этих состояний, а иногда чувствуем, что они для нас хуже смерти, - это чувство нашего животного начала(беэмиют). Но в духовном кли это состояние должно привести к возможности поднятия.

       Человек должен разделить внутри себя эти две части: твое животное начало страдает, а именно в этот момент твоя нешама должна подняться. Она получает возможность пробудиться к вере и получить Свет веры. Подняться - это значит ощутить насколько велик Творец.

       В какой момент я могу ощутить, что Он велик в моих глазах? - если я от Него много получаю, тогда могу. Но могу ли я сказать, что Творец велик, когда не получаю от Него, и более того, если получаю тьму? Тогда ты не будешь зависеть от своего желания получить. Быть великим в душе - нешама (духовном кли) или великим в своем теле - желании получить, быть в зависимости от него, - это две разные вещи.

       Вопрос: Так что же происходит, когда человек начинает заниматься Каббалой и встает на Путь сближения с Творцом?

       Первые годы (если человек остается после первого полгода знакомства) - годы путаницы. Человек путается пока у него не появляются различения - авханот, помогающие справиться с происходящим, упорядочить вещи, разложить их по отделениям и по полочкам, что называется. На это необходимо время и может это продолжаться годы (3-4-5 первых лет). И через это невозможно перескочить.

       Приобрести духовное кли не просто. Это абсолютно другая природа. Посмотрите насколько люди страдают и сколько усилий прикладывают, чтобы получить что-то в этом мире. Получить в свои прямые келим, то есть в желание получить. Насколько должны быть развиты ощущения, свойства, желания. Насколько нужно стараться. А ты хочешь получить кли не из этого мира!

       Вопрос: Почему столь важно человеку от чего он наслаждается?

       Есть животное состояние и желание получать, которое наслаждается тем, что он получает. Уходит Свет - плохо, а приходит - хорошо. Внутри желания получить есть точка в сердце и я хочу ёё развивать. А это я могу сделать только при помощи Света веры. Так как это желание отдавать, искра экрана, бывшего до разбиения (парцуфа) "Адам а-Ришон".

       Что такое точка в сердце? - это искра, упавшая в клипот. Это часть отраженного Света, бывшего у меня, когда я был внутри Адам а-Ришон. Мне необходимо эту малую часть, искру увеличить. Посредством чего? - посредством величия Цели, величия Творца.

       Как я могу это сделать? - относительно любого другого желания, радующегося или нет от каждого свечения свыше. Именно когда это желание не наслаждается от Свечения сверху, я могу увидеть, что происходит с моей точкой в сердце - увеличилась она или нет. Могу ли я сделать что-либо под ее влиянием или нет.

       Если Свечение сверху уходит, а я ни на что не способен, то значит точка осталась всего лишь точкой, как у любого человека с улицы. Она как бы не существует, не проснулась, я чувствую отчаяние и действую только исходя из желания получать. Но если в то время, когда желание получать ничего мне не дает, я могу действовать в точке в сердце, тогда именно в ней я ощущаю жизнь. Только в состоянии, когда я стремлюсь к Творцу, я могу ощутить жизнь в точке в сердце. То есть, в состоянии тьмы.

       Вопрос: Тьма в точке в сердце дает мне это ощущение?

       Не тьма в точке в сердце, а тьма в общем желании получать.

       Вопрос: Так необходимо ли отчаиваться или нельзя этого делать?

       Необходимо и нельзя отчаиваться одновременно. Нельзя мне самому вызывать в себе состояние отчаяния. Это то, что подразумевается, когда говорится, что нельзя отчаиваться. Необходимо отчаиваться - так как необходимо прийти к состоянию, когда сверху тебя настолько ослабляют, что ты отчаиваешься и чувствуешь себя обессиленным, как написано, разочарованным в своих собственных силах и тогда можешь поднять молитву.

       Сложно объяснить это в двух словах. Для того, чтобы рассказать о состояниях, которые мы проходим до махсома Рабаш написал пять томов. Наш язык не способен это передать. Он мертвый в этом смысле. Нет у нас средства выражения. Только Свет, наполняющий кли, может это сделать, он дает всё. Это называется наполнением (милуй).

       У нас это наполнение делится на умственное, чувственное, душевное и так далее. Истинное наполнение желания получать - нетто, получаемое им от Света, это и есть окончательный ответ. А без этого ничего не поможет. Человек может стараться постигнуть всё больше и больше, но никакого постижения не будет.

       Мы как будто хотим при помощи умножения внешних облачений достигнуть внутреннего наполнения. Но так не бывает. Ты можешь мне бесконечно рассказывать о каком-то вкусном блюде, но если я его не пробовал сам по себе, не наслаждался, не наполнил себя им, то все описания ничего не стоят.

       После, я могу рассказывать о нем при помощи твоих описаний, а он передает это дальше и так далее. Это то, что на самом деле мы и делаем в этом мире. Но что всё это стоит?

       Вопрос: Проблема в том, что с точки зрения логики в этом есть какое-то противоречие...

       Несомненно есть противоречие между желанием получать и желанием отдавать и поэтому мы всегда находимся в состоянии неизвестности, непонимания. Бааль Сулам пишет об этом: что любое духовное состояние содержит в себе две противоположные друг другу вещи, то есть изначально в его природе есть противоречие.

       Он пишет, в чем же на самом деле проблема, заключенная в нас?

       Если мы просто находимся в неживом (домем), растительном (цомеах), животном (хай) желании получить, если это моя природа, то нет проблем и все хорошо. Четыре стадии распространения Прямого Света: стадия шореш (корень), первая (алеф), вторая (бэт), третья (гимел). А как только начинается четвертая стадия (бхина далет) немедленно начинаются проблемы и происходит сокращение.

       До четвертой стадии нет сокращения, так как всё управляется сверху: у меня нет моих собственных желаний, Творец дает мне мысли, импульсы, желания, страхи, тревоги, гормоны. А я как марионетка, лишь только осуществляю всё, что мне дается Им. И никаких проблем и противоречий. Я - желание получать, Творец управляет мной сверху и все.

       Но когда в желании получать просыпается точка в сердце, - это уже посланник из того мира, за махсомом, от желания отдавать. Тогда в человеке происходит разлом. И тогда у него возникает проблема: в нем сосуществуют два противоположные друг другу начала: духовная природа и материальная природа. Растет внутреннее напряжение и человек начинает взрываться и сходить с ума. Вместе они не могут быть. Поэтому мы такие несчастные.

       Необходимо понять, что выбора нет - и в нас, как и во всё человечество Творец привнесет когда-то желание получать и желание отдавать одновременно. И мы будем оставаться в этой внутренней раздвоенности и разломе, пока не "склеим" его, когда желание получить будет как желание отдавать; оно станет желанием получать с намерением отдавать, как вторая, духовная природа.

       К духовному ты обязан прийти. Об этом тебя просто не спрашивают. Ты останешься в этом надломе пока не превратишь свое желание получать в желание отдавать. И тогда эти два вида природы - духовная и материальная снова будут как одна. И тогда у тебя появится ощущение покоя, спокойствия. И только тогда.

       Ты говоришь о противоречии - это и является самым большим противоречием. И до Окончательного Исправления существует в нас это противоречие.

       Вопрос: Что же тогда можно сделать, если человек сейчас психологически страдает?

       Нет такого - психологическое страдание. Бааль Сулам пишет, что все творения - неживое, растительное, животное, и животное начало в человеке - животная душа и тело, все они поднимаются и падают вместе с человеком. Мы говорили об этом, когда изучали Четыре стадии распространения Прямого Света - стадии шореш, алеф, бет и гимел существуют только для стадии далет.

       То же самое - шореш, алеф бет, гимел - неживое, растительное и животное существуют для стадии человек (медабер). Всё идет от духовного. Посмотри наверх и ты увидишь что всё, что ты знаешь - соответствует одно другому. И тогда не возникает вопросов.

       И что же тебе необходимо делать? У нас три предыдущие стадии как бы находятся против четвертой, соответствуют четвертой. Необходимо сделать её такой, чтобы одно служило другому.

       Вопрос: Искра, возникающая от столкновения опускающегося отраженного света и решимо - и является Светом веры?

       Спускающийся отраженный Свет встречает решимо внутри кли, и тогда от этого получается искра. Спускающийся отраженный Свет входит в кли, а решимо выходит наружу. Искра - это третье составляющее, которое рождается при этом, это будущее кли.

       Вопрос: Есть ли в этом только родившемся кли Свет веры?

       Нет, откуда? Мы всё ещё говорим о решимот и Светах, существующих внутри кли. Свет Веры может быть только во тьме. Что говорит вторая стадия? - я освобождаюсь от света Хохма, я его не хочу, я хочу только быть похожей на Творца.

       Осознание Хозяина в первой стадии привела ёё к тому, что она не хочет пользоваться своим кли каббала (сосудом получения), а говорит: я хочу чувствовать только Хозяина, а не то, что я от Него получаю. Я хочу Его, а не то, что приходит от Него ко мне. А то, что приходит от Него я уничтожаю, я не могу воспользоваться и тем и другим одновременно.

       Это то, что с нами происходит. Когда ты в отношениях с человеком, то можно или дать ему или получить от него. Невозможно делать и то и другое одновременно. Но когда позже ты получаешь с намерением отдавать тогда ты да, можешь это делать. Но это возможно только если ты действуешь обратно желанию получить.

       Стадия бет на это еще не способна. Позже, когда она выражает свое истинное желание, - что она не хочет нарушать, что она собирается получить, но что она также хочет отношений с Самим Творцом, а не с тем, что она получает от Него. И поэтому истинное выражение стадии бет в малхут, в «хей тата» - «хей ришона» (первая буква хей – бина) – в «хей тата» (в нижней хей, в малхут). Но одновременно она не способна это сделать.

       Вторая стадия (бхина бет) с самого начала говорит первой стадии (бхина алеф), что всё, она (вторая стадия) не хочет ощущать (то что к ней приходит). То есть, если я хочу отношений с тобой как с личностью, мне нельзя принимать во внимание то, что я от тебя получаю. Я ничего не получаю. Сейчас я хочу отношений с Тобой. "С Тобой" - это Свет Хасадим (Милосердия), "с Тобой" - это отношение, которое я хочу с тобой создать (дать тебе).

       То есть стадия алеф и стадия бет противоположны друг другу. После стадия гимел каким-то образом строит план, как можно это сделать. А у стадии далет есть истинное желание на стадию шореш. А в стадии шореш стадия далет (малхут) снова возвращается в стадию бет. Но теперь стадия бет, будучи в стадии далет получает с намерением отдавать. То есть стадия далет с экраном и отраженным Светом в точности выражает желание (сущность) стадии бет. И тогда в такой ситуации могут сосуществовать получение и отдача вместе.

       Поэтому у нас, когда в нас привносят самую малую искру в сердце, желание отдавать, мы начинаем ощущать внутренний раскол на две части - желание получать и желание отдавать. И у нас нет выбора - мы должны как можно быстрее прийти к исправлению. Вернуться обратно нам не дадут. Может дадут немного позабыть, но не вернуться обратно.

       Когда человеку дают забыть, он готов убежать, побыть хотя бы немного в тишине желания получать. Существовать животным образом и достаточно. Так как в расщепленном состоянии очень сложно жить. А исправление в том, чтобы несмотря на противоречие, эти две части существовали в одном человеке в мире друг с другом. Чтобы эти два вида природы соединились вместе.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!