Из ночного урока от 5-го Мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 133, «Что означает, что речь в Шаббат отличается от речи будней в духовной работе»

(прочитать статью)

       Различие между буднями и шаббатом в том, что будни - это работа по исправлению душ, когда человек постепенно достигает состояния, называемого Шабат, состояния Конечного исправления, получения цели творения. Конечно же это обусловлено работой в течение всей недели: «Тот, кто не прилагал усилия в канун суботы, что будет есть в субботу?». Работа в течение недели - это работа для того, чтобы достичь шаббата. Духовное продвижение означает, что человек в любой момент своей жизни взвешивает свои действия: насколько они направлены к цели творения.

       Здесь есть различие между материальной и духовной частью человека. Мы существуем в этом мире, и нам кажется, что действия управляют всем, определяют все. И действительно: для того, чтобы поддерживать жизнь в нашем животном теле, нам необходимы действия. Мы должны пахать землю, сеять, затем собирать урожай – произвести все 39 видов работы для получения хлеба – такова пища человека. И это работа в действиях.

       Животные собирают готовые плоды и не должны утруждать себя приготовлением пищи – человек же должен заниматься её приготовлением для себя, практически ничто в природе не находится в готовом для нас состоянии. Если бы мы были на ступени животного, то ели бы то, что едят животные – были бы хишниками или собирали плоды. У нас нет практически ничего природного помимо воды, соли, какой-то зелени...

       Всё то, что мы достаем для обеспечения своего существования, требует обработки. Мы должны работать «в поте лица». Поэтому нам кажется, что основное - это действие – физическое, животное действие. И действительно, для всего, что относится к животной жизни в этом мире, намерение не является важным. Посмотрите, можно привезти рабочих из Таиланда – они будут работать, а мы - наслаждаться плодами их труда.

       Таким же образом это и в исполнении Торы и заповедей в материальном: тот, кто соблюдает их, называется у нас «работником», «праведником» – по нему видно, что и как он делает, как он внешне выглядит. Тот же, кто не делает этого, называется «грешником» – он не делает того, что нужно делать в этом мире. Эти определения верны относительно существования в этом мире, эта ступень называется «неодушевлённый в святости» («домем де-кдуша») – то есть, оценка человека, праведник он или грешник, по его действиям.

       Это называется материальным – ведь если бы у нас не было рук, ног, рта и прочих органов, то мы не смогли бы это выполнить, это вещи, которые нуждаются в теле, для их выполнения. Безусловно, у человека имеется желание, внутреннее требование для этого выполнения – по разным причинам – но оценивают его по действиям.

       Однако существует также духовная часть человека, и здесь необходимо уже выполнение не с помощью тела, а в соответствии с «точкой в сердце». Если есть у человека точка в сердце, то в ней он может выполнить Тору и заповеди духовным образом, а нет у него точки в сердце - он не в состоянии это сделать. Tочка в сердце - это уже духовная часть в человеке.

       Если же исполнениe Торы и заповедей производится только с точки зрения действия: и в намерении, и в самом действии, то есть взять любого и сказать ему, что это нужно делать, что Творец нам так указал, что от этого «будет тебе хорошо», или потому что «Oн так хочет» и так далее - это будет исполнение на уровне действия, в сердце (в эгоистическом желании человека ), a не в точке в сердце (в зародыше духовного кли). И таким образом каждый может это делать, то, что называется «лахзор бе-тшува», выполнять эти действия (на материальном уровне). Это называется быть «правильным евреем».

       Однако для работы с намерением необходима связь с Творцом, которая приходит не от «сердца», а от «точки в сердце». В том, что касается этих действий (в точке в сердце), мы оцениваем действия человека по его намерению, так как относительно точки в сердце Творец совершенно не принимает в расчёт наши действия, а только намерения. Намерение - это действие. Это означает, что, как сказано: «Он делал, делает и будет делать все действия – нет Никого кроме Него».

       Всё приходит от Него и в действях, и в намерениях. Весь вопрос здесь только в отношении человека к тому, что к нему приходит, и по этому отношению человек оценивается у нас как праведник или грешник – по его намерению: либо оно направлено на Творца, что называется, «ради отдачи» («аль менат леашпиа»), либо оно ещё не направлено на Творца и называется «ради получения» («аль менат лекабель»).

       С точки зрения действий – все праведники, как пишет Рабаш в этой статье на странице 135: "Поэтому мы должны различать грешников и праведников с точки зрения действия, и грешников и праведников с точки зрения намерения. С точки зрения действия называются праведниками религиозные, а грешниками называются светские. Однако праведники и грешники с точки зрения намерения - это абсолютно другой порядок»,- так пишет Рабаш.

       «А именно: в действиях и те, и другие – праведники.» Так как и те, и другие управляются свыше, и нет в этом никакой свободы у человека. «И только в намерении есть различие. Праведники называются так потому, что работают ради Творца, а грешники называются так потому, что работают на себя. Хотя с точки зрения действия в этом случае - оба праведники."

       «Цадик», праведник – это тот, кто выполняет желание Творца, поэтому относительно неживого, растительного, животного уровней у нас нет вопросов - все они праведники. Например, рыбки тут в аквариуме - стопроцентные праведники, на них действует природа, и они выполняют её указания на сто процентов. Человек же не может [автоматически] быть праведником на сто процентов, Творец дал ему определенную степень свободы, и в меру этой свободы человек делает, что пожелает. Если он наполняет эту меру свободы желанием Творца в соответствии со своим усилием, со своим желанием, то тогда он называется праведником. Если он этого не делает, то ведет себя будто бы наоборот и называется «грешник». Это то, о чем говорит Рабаш.

       Вопрос: Получается, что действие в намерении это отношение, согласно которому творение снизу направляет свое намерение?

       Отношение к цели творения и oтношение к Творцу, которое человек задействует, определяет в духовном, праведник ты или грешник. И это всё.

       Вопрос: Он пишет, что "Пробуждение снизу приводило в действие только «дин» (категорию суда)". Что означает "только «дин»"?

       Судом называется ограничение.

       Вопрос: Есть какая-то особая причина тому, что Рабаш обращается в статье к религиозным, а не к светским?

       Это действительно так, и я объясню почему. Есть необходимость в выполнении заповедей в материальном мире. Мы построены из 2-x частей, одна часть называется «намерение», а другая – «действие», и нам необходимо сделать так, чтобы намерение было определяющим, а действие было бы следствием намерения. А не так, чтобы у нас было намерениe без действия, чтобы мы «порхали» просто так, словно ангелы. Или же чтобы мы совершали действие без намерения, действие, в котором ничего нет, - так поступает животное, выполняющее команды; так и человек, выполняющий команды без вмешательства своего личного желания, подобен животному.

       Поэтому: «заповедь без намерения - как тело без души». Поэтому, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», человек должен изучить, хотя бы из краткого пособия, как выполнять заповеди, и выполнять их – а в дополнение к этому, конечно, необходимо совершенствоваться и постоянно заботиться о намерении, с помощью которого ты растешь снизу вверх до состояния подобия с Творцом, до цели творения.

       С помощью своего намерения ты поднимаешься по ступеням лестницы, а действие остается тем же действием. Мы видим, что подросток достигший возраста «бар-мицвы» и начинающий выполнять заповеди, выполняет заповеди, которые «вокруг него» - что называется, в его руках. Он все ещё не женат, - значит не может выполнить несколько заповедей; его мать и отец, слава Б-гу, живы – значит, он все ещё не выполнил заповеди о погребении и трауре; он не работает на земле и не должен выполнять заповеди, с этим связаные, и т.п.. Но то, что в его руках: 20-30 заповедей - он выполняет.

       Когда ему будет 70, 80 или даже 100 лет, он все равно будет делать точно то же, что и в «13 лет и один день», и в этом нет никакого изменения. Ты не можешь с помощью этого расти, это действие должно быть как основание, оно не изменяется, и поэтому те, кто выполняют эти действия называются «неживым уровнем святости» («домем де-кдуша»). ]

       Что это означает? Человек уже не животное, он уже называется «неживое в святости», и это фундамент, на котором затем основывается «растительная» статия («цомеах»), «животная» («хай»), и «говорящая», человеческая («медабер»). То есть, он уже хочет добавить к тем заповедям, которые выполняет, и ко всем своим действиям в жизни намерение: для чего он живет, что он хочет этим достичь, каково его отношение к цели творения, к Творцу, который поставил перед ним эту цель – и так далее. Таким образом, мы обязаны выполнять те заповеди, которые необходимо, как проекцию духовного.

       Нужно также выяснить, что такое заповеди – ведь в иудаизме собрано за тысячи лет множество вещей - это, в принципе, обычаи, и у каждой части, ветви народа есть свои традиции. Мы должны изучить, что относится к заповедям, а что нет. Заповеди - это то, что записано в кратком руководствe «Шулхан-Арух», их мы должны знать, и в них начать развивать намерение.

       В «Предисловии к Книге Зоар» в последних пунктах Бааль Сулам пишет, что наша проблема в том, что те, кто учит Тору, не выполняют заповеди с намерением, то есть не занимаются наукой Каббала, а вместо этого занимаются внешней частью Торы. То есть снова, говорится о людях, выполняющих заповеди, которые положено им выполнять, и кроме этого даже если учат Тору, то лишь внешнюю ее часть, с помощью которой не притягивают свет для исправления себя и всего мира. Он обьясняет это в пункте 155 «Предисловия к ТЭС». В этом, в общем-то, всё дело.

       То есть, несомненно говорится о тех, кто выполняет Тору и заповеди, минимальные вещи по краткому руководству «Шулхан-Арух», и кроме этого хотят взрастить правильное намерение относительно Творца и с помощью намерения поднимаются по ступеням лестницы, пока не начнут ощущать духовный мир, затем поднимаются в духовном – пока не достигают цели творения, Конечного исправления.

       Тот, кто не выполняет минимума заповедей, он также не предпочитает внутреннее внешнему, так как у него нет внешней части. Он не делает совершенного действия. Совершенное действие должно состоять из 90% намерения и 10% действия в усилиях человека, ведь в действии, по сути, нет никакого усилия. Но тот, кто не делает того и другого - в итоге его действие не работает как следует. Так Бааль Сулам объясняет в в пункте 155 «Предисловия к ТЭС». Он пишет там о соотношении действий и намерений в заповедях; об этом же он пишет в конце «Предисловия к Книге Зоар».

       Вопрос: Во всех действиях, которые мы производим, можно быть «неживым»?

       Любое действие, которое человек делает без намерения внутри, для чего он это делает, это действие неживое, находящееся на уровне «домем». Но сами действия также готовят в человеке намерения. Нельзя сказать, что тот, кто занят здесь в каком-то действии группы, не продвигается, ведь прежде всего он продвигается, так как включен в группу, группа на него влияет своими намерениями. Мы не можем измерить и сказать: «Это только действие, и нет в нем ничего для меня, нет в нем продвижения», - такого почти не существует.

       Дело в том, что если ты сейчас производишь действие, а затем работаешь с намерением – они соединяются друг с другом. Не всегда одновременно с выполнением действия ты задействуешь и намерение. Есть действия, вместе с которыми ты не можешь задействовать намерения. Если я сейчас занят переводом или созданием какой-то программы, и мне надо целиком погрузиться в в это дело, то мне почти совсем не остается возможности в то же время задействовать и намерение. Но есть общая подготовка, фон: для чего я это делаю и почему я пришёл к этому. То есть, во многих случаях это нельзя сделать одновременно – и намерение и действие, но они все-таки сопровождают друг друга.

       Важно, однако, чтобы во время учёбы они были вместе. Как пишет Бааль Сулам в пункте 4 «Предисловия к ТЭС», очень важно, чтобы намерение: для чего я учусь – и сама учёба были вместе. Это называется «объединение усилия». Осознание, для чего я учусь, очень важно, без этого вся учёба не приносит никакого результата.

       Вопрос: Как я могу узнать намерение - своё или кого-то другого.

       О ком-то другом мы не говорим. Намерение - это моё отношение к цели творения, к Творцу, и я не могу войти внутрь кого-то ещё и начать проверять, как он к этому относится. Да это мне и не важно, а важен мне я сам.

       Как я могу проверить своё намерение? То, что я чувствую - это, в сущности, то, к чему у меня должно быть отношение. Человек никогда не знает, что у него в сердце, это от нас скрыто. Даже сегодня, посмотри: ты думаешь про себя, что ты, в принципе, не плох, даже почти праведник – но если бы ты заглянул немного глубже в своё сердце, то думал бы, возможно, немного иначе. Мы должны продвигаться в соответствии с нашими ощущениями. «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». И после этой проверки уже строить отношение к тому, что необходимо делать.

       Вопрос: Что означает категория: «Ибо они [заповеди] – жизнь наша и наше долголетие»?

       Это значит, что необходимо подойти к состоянию, когда человек ощущает, что то, что он получает в своей жизни, измеряется количеством света свыше, и его жизненная сила зависит от его связи с духовным, откуда он её черпает. Его жизнь измерятся не калориями и не в какими-нибудь другими единицами, например, размером зарплаты, а только его связью с Творцом.

       Вопрос: Это «наша жизнь», а что значит «долголетие»?

       «Долголетие» - это насколько ты оцениваешь свою жизнь, сколько она «весит», ее духовная высота...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!