Из ночного урока от 15-го Мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, "Шмот", стр. 213, «Что такое половина шекеля – в работе»

       Мы прочли часть статьи “Что такое половина шекеля – в работе”, Шлавей-Сулам, часть 2, стр.213. Половина – это значит, что не требуется от человека большего. И эта половина называется молитва и является следствием того, что человек чувствует.

       Молитва должна быть из глубины сердца. Это значит, что она возникает прежде, чем человек думает – прежде, чем он понимает, что чувствует его сердце, прежде чем критикует и, возможно, лжет себе о том, что чувствует. Молитвой называется то, что в сердце человека, прежде чем он успеет это проконтролировать.

       Отсюда ясно, что если молитва поднимается прежде, чем человек это контролирует, то нет у человека власти над молитвой. И если это так, то как может идти речь о том, что человек должен прийти к состоянию молитвы, должен молиться – как будто это зависит от его усилий, от его якобы свободного выбора?

       Дело в том, что нужно обрести это желание, называемое молитвой, через действия, посредством которых достигают истинного желания. А молитва – это уже результат, следствие той подготовки, которую человек проделал. И тогда каждый раз, когда он молится, т.е. чувствует в сердце связь с Творцом – а именно это и есть молитва – то эта связь, это отношение к Творцу всегда ново.

       Мы можем открыть молитвенник, который написали мудрецы Великого Собрания 2000 лет назад, и каждый день даже в тех же самых словах будут раскрываться нам новые смыслы. Или даже без молитвенника: мы почувствуем в сердце новое отношение к тому, что Творец делает с нами – до такой степени новое, что вчерашние значения слов, будут сегодня абсолютно неактуальны. И человек почувствует, что он никогда не говорил тех слов, которые он произносит сегодня.

       К чему мы должны стремиться, к каким словам? В основном, к словам, которые говорят о Величии Творца. Почему? Потому что когда мы говорим о Величии Творца, мы говорим не о Его сущности, а лишь о Его свойствах – насколько они для нас значимы. Что, по сути, говорит о том, насколько человек связан с Творцом, близок к Нему, подобен Ему.

       Сказано: «приложил усилия и нашел». Усилие находится под моим контролем, а результат – нет. В этом вся суть. Почему? Потому что я работаю со своей душой, и мне неизвестно ни ее строение, ни путь ее развития. Мне нужно просто стараться! Прилагать как можно больше качественных усилий. Т.о. получается, что мне неизвестно ни то, что мне придется преодолеть, ни темп продвижения, ни конечный результат.

       Не то что конечный результат – всякий раз, когда речь идет о подъеме в новое состояние, человек никогда не может знать даже, каким будет его новое состояние! Даже если этот человек – большой каббалист.

       Например, рабби Шимон знал, что он поднимается на уровень Конечного исправления (гмар-тикун), т.к. он видел обратную сторону этого уровня. Но если бы не видел этого – тоже не знал бы, что это за уровень. Потому что каждый раз раскрывается абсолютно новое желание, новое «решимо», которого не было раньше.

       Это совсем не так, как думают люди – что каббалист знает всё от начала мира и до конца. То, что каббалист постиг в духовной работе – знает, а что нет – то не знает. Он – творение, и то, что находится ниже уровня его постижения, – он уже приобрел, а то, что находится впереди, – может только вообразить на основании того, что каждая ступень включает в себя все ступени. Однако сам на себе он этого еще не познал.

       Поэтому всегда этапы нашего продвижения называются подъемами. Если заранее был бы известен результат, то это не был бы подъем. И усилие должно быть настоящим, поэтому называется усилием «выше знания». Это должно быть наперекор моему мнению, против того, что я знаю, думаю, понимаю. Верхняя ступень всегда ощущается так по сравнению с нижней. Ведь «ахораим» (обратная сторона) высшей ступени всегда более темны и находятся в еще более неисправленном состоянии, чем предыдущая ступень.

       Усилие само по себе не говорит о своем результате. Можно работать для чего-то определенного, а получить что-то совершенно неожиданное. Это потому, что каждый раз раскрываются новые части души, которых раньше совершенно не было в человеке. Это единственный путь приобретения новой вещи – если она действительно новая.

       Это не открытие чего-то подобного, как например: я знал о существовании Европы, а теперь открыл Америку – да, это другая земля, но это все же земля; это другие деревья – но это деревья; другие животные – но все же животные. А мы говорим о чем-то абсолютно новом, непохожем ни на что, что ты знал раньше.

       Вопрос: Т.е. молитва – это отношение человека к Творцу?

       Молитвой, безусловно, называется отношение к Творцу. Молитва это то, что я сейчас чувствую по отношению к высшей силе, которая управляет мной. Хочу я или не хочу, думаю или не думаю, я всегда в своем сердце, в самой его сокровенной точке связываюсь с Творцом. Я могу не верить, я могу не знать, что это Он, это не важно – мое сердце всегда связывается с источником своих ощущений. А то, что оно чувствует – это Творец.

       Вопрос: Тогда получается, что любое состояние – это молитва?

       Само ощущение в сердце не называется молитвой, но если я анализирую, отслеживаю это ощущение, то тогда это называется молитвой. Молиться – значит «свидетельствовать против» себя («итпалель» и «ифлиль» - от одного корня).

       Свидетельствовать против себя, судить себя – т.е. пытаться понять, каков я в данный момент, в каком соотношении я нахожусь с источником своего ощущения. И тогда, если мы говорим, что источник моего ощущения «Добрый и Творящий добро», то мое отношение к нему говорит о разнице между определением «Добрый и Творящий добро» и тем, что я чувствую. Т.е. это говорит мне о мере неисправности в моем сердце в сравнении с тем, что должно быть.

       Значит молитва – это итог осознания моего состояния в сравнении с истинным состоянием. Если бы у меня был прибор, измеряющий то, что в самом деле чувствует мое сердце, и еще один прибор, измеряющий то, чем Творец наполняет его, я бы ощущал разницу между реакцией моего сердца и тем, чем наполняет его Творец. Я бы увидел, насколько я не исправлен. Потому что если я на 100% исправлен, то ощущаю Его как Доброго и Творящего добро.

       Насколько ты ощущаешь обратное этому или отличное от этого, ровно в этой мере ты не исправлен. Это позволяет оценить не только меру: поскольку Он воздействует по всем 620 «каналам» как Добрый и Творящий добро, я бы тогда узнал, в каких каналах Он ощущается больше, меньше, лучше, хуже и т.д.. Если бы у меня была такая картина души, я бы все видел и ощущал.

       Человек приходит к этому: он ощущает и приблизительно видит, где он находится и какова картина текущей ступени – т.е. более-менее ощущает, какова разница между исправленным состоянием и им самим. И все эти вещи вместе называются молитвой: человек судит себя, выясняя, какого его отношение к Творцу. Сам глагол «молиться» («леитпалель») обозначает возвратное действие – действие человека над самим собой.

       Вопрос: Т.е. цель молитвы – ощутить свое отношение к Творцу?

       Цель (как написано в молитвеннике мудрецами Великого Собрания) состоит в том, чтобы моя молитва была точно такой, как они написали в молитвеннике. Или как мы учили в ТЭС (ч.12) о всех молитвах: жертвоприношения, «Шма Исраэль», «Шмонэ-эсре» - всё то, что мы учили. Это одно и тоже.

       Если человек приходит к цельной молитве, это значит, что его сердце полностью согласно с Творцом и нет между ними ничего, что испортило бы ощущение Доброго и Творящего добро. Каждая духовная ступень – это дополнительная мера исправления органов восприятия, тех рецепторов, которыми человек ощущает Творца, Его отношение к человеку. И его молитва становится все более истинной.

       Вопрос: Если молитва – это отношение к Творцу в нашем сердце, то откуда берётся столько различных видов молитв?

       Другими словами, если у нас есть одно сердце – ощущение, и один источник ощущения – Творец, то почему же есть столько видов, категорий молитв? Т.е. вопрос таков: эти ступени, категории – появляются во множестве в одно мгновение или цепочкой одно за другим? Бывает и так, и так.

       Любое состояние состоит из десяти сфирот. Малхут, ощущающая первые девять сфирот, в сущности, ощущает «образ» Творца. Т.е. человек ощущает Его отношение к себе в соответствии с кли, которым он обладает. В этом кли девять каналов; я принимаю Творца сразу через все эти девять каналов. Совокупность этих каналов – малхут, называется картиной Творца. И это определяет мое ощущение, мой мир, мою реальность в каждое мгновение.

       Каждый раз состояние меняется, и на смену ему приходит состояние более продвинутое. Новое состояние всегда более продвинутое. Даже если человек чувствует себя хуже – по его ощущениям мы не судим о том, где истина. А истина в том, что все время есть только продвижение. И каждый раз, когда есть у меня некая картина, «кадр», это всегда десять сфирот, или 620 в общем счете.

       Мы учим в 12-ой части ТЭС: день начинается с вечера, т.е. ты начинаешь подготовку к следующему дню из того, что есть у тебя силы с прошлого дня. Силой прошлого дня ты готовишь молитву «Шма Исраэль» в вечерней молитве и перед отходом ко сну. Проводишь эту силу в ночь – за счет прошлого дня.

       Но потом у тебя меняются келим – с полуночи и дальше начинается совершенно новое кли. Это кли рождается и приходит к тебе в «подготовке к жертвоприношению». Это значит что здесь присутствуют и внешние условия: приходит новый день, а также внутренние условия, которые состоят в твоей подготовке и молитве. А потом – прочтение «Шма Исраэль» в молитве соответственно жертвоприношению, «Шма Исраэль» в благословении «Создающий свет» и т.д..

       Т.е. это процесс исправления в каждом новом состоянии. Новое состояние называется новым днем. Новый день, т.е. новое состояние, приходит к тебе свыше, и ты здесь ничего не решаешь. Ты определяешь только усилия: как пройти этот день со всеми его исправлениями. А все исправления – как будто бы одни и те же: все «Шма Исраэль», все молитвы «Шмонэ-эсрэ» и всё остальное – как мы изучаем в ТЭС (ч.12). Это как бы одно и то же исправление на каждой ступени; отличие в изменении внешних условий, и в зависимости от этого меняется и твоя работа, но ты видишь, что порядок один и тот же.

       Почему? Потому что таково строение твоего кли. На каждой ступени это те же десять сфирот и те же исправления. В твоем ощущении это не одно и то же, потому что свет и кли изменяются, но каждый раз это тот же комплект. Поэтому для человека, который не занимается работой по своему внутреннему исправлению, все молитвы – как одна. Он просто читает то, что написано в молитвеннике. А человек исправляющий свою молитву, каждый раз чувствует её по-новому.

       Вопрос: Должны ли присутствовать разные намерения, «каванот», в разных молитвах?

       Мы сейчас говорим о молитве, исходящей из сердца. Человек, учась, через много лет приходит к состоянию, в котором его сердце начинает действовать из точки в нем, в соответствии с тем, что действительно написано. И тогда он понимает то, что написано. Пока что мы можем просто читать молитвенник, и то, что написано там, мы понимаем с помощью тех келим, которые есть у нас. Написано «милосердный» - и я понимаю это как «тот, кто проявляет милосердие», «тот, кто прощает». И я, находясь на стадии животного, толкую всё, исходя из этого состояния.

       После, когда я прихожу к другим ощущениям, другому уму, то, несомненно, эти слова начинают наполняться другим смыслом. Вместо каждого слова я ощущаю, кем на самом деле является Творец в соответствии с этим словом, т.е. я вместе с этим словом ощущаю его наполнение, его сущность. Так как в каждом слове кли и свет приходят вместе, и именно так ощущаются нами.

       Каббалисты объясняют, что такое слово: слово – это всего лишь определенное состояние, которое состоит из некоего количества компонентов, и все они – келим со светом, и всё это вместе создает в человеке ощущение Творца.

       Вопрос: Бааль Сулам пишет, что в мире существуют люди, не осознающие, что существует Творец...

       Есть в мире люди, которым до сих пор не дали развиться – почему это так? Потому что душа каждого из нас исходит от разных частей Адама, общей души. И получается, что есть часть, которая сейчас должна быть развита, и есть часть, которая, может быть, должна была быть развита уже три тысячи лет назад; и кто знает, может быть, также есть часть, которая будет развиваться через двести лет. Над этим мы не властны, и вообще не человеку об этом судить. Это выше нас, это до того, как я сам образовался, отделился от обшей души. Не могу я об этом спрашивать.

       С одной стороны, написано: «делай всё, что можешь», с другой стороны: «не тебе работу закончить». Ты только должен каждое мгновение делать то, что в твоих силах. И это всё. И поэтому в каждом историческом периоде – к примеру, сегодня – во всем населении планеты ты можешь увидеть все ступени.

       Так всегда было, и так всегда будет. И в соответствии с этим мы должны действовать, понимая, что есть люди созревшие для продвижения, и тогда они, несомненно, зависят и от нашей работы. И есть люди, которые еще не в этом – и их реакция будет другой. А есть люди, которые вообще не способны воспринять эту идею. И если им её преподнести, они свяжут ее с совершенно материальными вещами... Их тоже лучше оставить в покое.

       Но и это тоже ступень. Мы учимся этому у Авраама, из его отношений с Терахом...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!