Из ночного урока от 16-го Мая 2002 г.

"Шар а-Каванот" АР"И, страница 199, параграф первый, "К празднику Шавуот"

       Необходимо вспомнить все, что уже обсуждалось в связи с праздником Песах и в связи со "сфират а-Омер".

       И из этого пойми то, что будет рассмотрено сейчас вкратце. Насколько могу судить я при ограниченности знания моего, в течение 7-ми недель распространяется свет "мохин" в З"А в его 7 бхинот: xохма, бина, xесед, гвура, которые в даат; и xесед, гвура, тифэрет, а также малхут, включенная в тифэрет, так как она соединена с З"А "ахор бе-ахор" ("спина к спине").

       В Зеир Анпине есть 7 сфирот. Рош де-З"А находится в Бине. ЗА"Т де-Бина называется ГА"Р Зeир Анпинa – там принимаются решения, там подготавливается свет «мохин» для Зеир Анпина, готовится наполнение для него. Из семи нижних сфирот Бины приходит к Зеир Анпину наполнение в таком виде, какой ему нужен.

       Бина относительно Зеир Анпина считается «матерью по отношению к ребенку». И как мать приготавливает пишу для своего ребенка, снабжает его всем необходимым, в такой форме, в какой это нужно ребенку и дает ему в той мере, в какой ему это необходимо – заботится обо всех его нуждах, а он только получает – так же и Бина действует относительно Зэир Анпинa и поэтому у негo нет 10-ти сфирот, а есть только 7 сфирот – от Хесед и до Малхут.

       Иногда говорится о 7-ми сфирот Зеир Анпина от Хесед и до Малхут, а иногда из-за того, что сфирот З"А распределены по 3-м линиям: правая, левая, средняя – о них говорится как о ХаБа"Д, ХаГа"Т, НеХ"И. Не имеет значения каким именно образом их называть, но главное то, что З"А - малый парцуф, имеет только свои собственные 7 сфирот, а его первые 3 сфиры (ГА"Р – Кетер, Хохма, Бина) находятся в Бине.

       В 7 недель от Песахa до Шавуот (в 49 дней = 7х7) в 7 сфирот Зеир Анпина приходит свет «мохин»:

       ... в течение 7-ми недель распространяется свет "мохин" в З"А в его 7 бхинот: xохма, бина, xесед, гвура, которые в даат; и xесед, гвура, тифэрет, а также малхут, включенная в тифэрет, так как она соединена с З"А "ахор бе-ахор" ("спина к спине").

       Мы уже говорили о том, что такое сфират а-Омер, когда в каждый день из 49-ти дней мы исправляем одно из своих свойств, которые есть в нашей душе. То, что здесь говорится о Зеир Анпинe – относится и к душе. Есть у нас 7 свойств, каждое из которых включает в себя остальные 7 – итак получается 49 свойств, или иначе говоря – 49 сфирот. И каждый день мы исправляем определенное свойство и подготавливаем его светом хасадим для того, чтобы на 50-й день получить Тору.

       На 50-й день все сфирот уже исправлены, пусты и соединены друг с другом, так что образуют готовое законченное кли, и тогда внутрь всего этого кли получают раскрытие света, которое называется «получением Торы».

       А сейчас, во время праздника Шавуот, распространились мохин также в нецах и xод де-З"А и это те две каменные скрижали, которые были даны в день Шавуот, как упомянуто в Зоаре: "...Две скрижали - это нецах и xод". А поскольку свет распространился до этих сфирот, то есод де-З"А совершает зивуг с малхут...

       Так как в сфире Есод уже есть свет, который постепенно доходит туда (Есод это 49-я сфира), то в ней теперь совершается зивуг с малхут.

       ...в состоянии абсолютного гадлута (в большом состоянии).

       И до этого между всеми сфирот совершаются зивугим, но они производятся только с целью исправления келим. А теперь зивуг производится уже с целью наполнения Зеир Анпина.

       Есть также другой вопрос, заключенный в этом, и суть его в том, ...

       В духовном есть множество причин и множество следствий из них, таких, что в итоге мы видим, насколько все это является единым, объединяется в одну систему. Но пока, Хаим Виталь объясняет нам каждую причину в отдельности, для чего нужна каждая, что она дает для получения Торы.

       ...что в 7 недель исчисления Омера пришел З"А в абсолютно большое состояние ("гадлут гамур"), даже в "гадлут бет" (мы знаем, что "гадлут бет» - это настоящий гадлут. Есть «гадлут алеф», который включает исправление и наполнение только для келим Гальгальта ве-Эйнаим, а затем «гадлут бет», который включает в себя так же Аха"П), то есть, ступень Высшие xохма и бина, находящиеся выше ИСШУ"Т, называемого "гадлут алеф".

       И найдем, что З"А уже поднялся до полного уровня Аба ве-Има, и он находится в состоянии "гадлут" от своих хохма и бина -- и ниже, а это -- место его мохин. Однако, у него пока нет ступени кетер,

       Мы уже говорили, что когда Зеир Анпин находится на своем месте, у него есть только 7 сфирот. Для того, чтобы достигнуть большого состояния, он должен подняться в Аба ве-Има, и тогда он получит дополнение еще из двух сфирот: Хохма и Бина (Хохма он получает от Аба, и Бина – от Има). После чего остается ему получить только сфиру Кетер. И говорится, что Кетер - Зеир Анпин получает отдельно.

       И найдем, что З"А уже поднялся до полного уровня Аба ве-Има, и он находится в состоянии "гадлут" от своих хохма и бина -- и ниже, а это -- место его мохин. Однако, у него пока нет ступени кетер, поскольку он создается от самого А"А (Арих Анпина), как известно.

       Арих Анпин в Ацилуте называется ступенью Кетер мира Ацилут, подобно Гальгальте в мире Адам Кадмон.

       Потому как Аба ве-Има - это ступени хохма и бина де-Арих Анпин. И поэтому требуется, чтобы теперь, в праздник Шавуот, З"А поднялся наверх, к А"А,

       Это место на самом деле является источником для Зеир Анпина, так как подлинная ступень З"А – это Хохма. Арих Анпин называется «большая Хохма» («арих анпин» - «длинное лицо»), а Зеир Анпин называется «маленькое лицо» - «малая Хохма».

       Если вспомнить 4 стадии прямого света: есть у нас «бхинат шореш», нулевая стадия – Кетер, из которой затем выходит всё остальное. Затем идет Хохма - кли де-каббала, кли получения; затем Бина – кли де-ашпаа, кли отдачи. После чего идет З"А, который подобен Хохме, и наконец Малхут, которая подобна Бине. То есть, есть двa получающих кли: Хохма и З"А, и двa дающих кли: Бина и Малхут.

       Не путайтесь, что Малхут называется отдающим кли, потому что в конце концов это действительно так, она и рождается как следствие из Бины, и обе они обозначаются одной и той же буквой «хей».

       Как мы учим потом в мире Некудим и в мире Ацилут, цель нашего большого состояния – достичь Арих Анпина. З"А должен достигнуть Арих Анпина. Как написано: «В будущем М"А должен стать как А"Б, а БО"Н – как СА"Г.» ( М"А – это Зеир Анпин, а БО"Н – это Малхут). То есть, исправление З"А и Малхут заключается в том, что З"А поднимается в Хохма или в Арих Анпин, а Малхут – в Бину, или в Аба ве-Има мира Ацилут.

       Поскольку это цель большого состояния З"А. Потому что тогда растет З"А и получает весь уровень А"А, и становится таким же, как он.

       Это то, что происходит с нами в праздник Шавуот. Если это случается с человеком, то он приходит к празднику Шавуот и к получению Торы.

       И мы уже выяснили выше, в главе о Песахе в вопросе о мишне "Поучения отцов", где было сказано: "...С пяти лет -- к Торе" и т.д., что есть несколько ступеней в состоянии "гадлут" З"А (большом состоянии),

       Везде, где в Торе написано о ребенке, о мальчике, которого нужно вырастить, как написано в «Поучении отцов», что надо делать ребенку с трех лет, что с пяти лет, что с 10-ти лет, а что с 13-ти – под этим подразумеваются ступени роста Зеир Анпина, а не говорится о детях нашего мира. В Торе говорится только о получении света Торы свыше.

       что есть несколько ступеней в состоянии "гадлут" З"А (большом состоянии), и их цель -- поднять его к А"А (Арих Анпину), потому что тогда он поднимается к месту "святой бороды" («дикна кадиша») Арих Анпина.

       Что такое «дикна кадиша» (святая борода) Арих Анпина?

       В духовном происходит подобное тому, с чем мы хорошо знакомы в материальном. В материальном мире, для того, чтобы я мог выступить перед всеми, прежде всего я должен одеться подобающим образом, хорошо выглядеть, чтобы меня хорошо приняли. Затем я должен подумать о том, как я буду сидеть перед аудиторией и как буду говорить с людьми, на каком языке.

       Когда я выбрал такой язык, на котором меня могут услышать и понять, теперь я должен позаботиться о том, чтобы говорить с людьми на таком уровне, на котором они могут воспринять услышанное от меня, подумать, как я могу передать им материал. То есть, речь идет о всевозможных формах, в которых я должен передать свое послание людям, если я хочу, чтобы они приняли его.

       Мое послание должно пройти множество изменений, облачиться во множество одеяний, для того, чтобы быть принятым и отложиться в ком-то другом. Например, я хочу поговорить с кем-то, находящимся от меня очень далеко. В таком случае я говорю в некий прибор. Я выражаю свою мысль и говорю о том, что думаю – таким образом я меняю состояние воздуха. Воздушная волна давит на некую мембрану в специальном приборе, это воздействие преобразуется в электрический ток, электрический ток – в радиоволны, радиоволны достигают того места, где находится человек, с которым я хотел говорить, и вновь преобразуются в электрический ток, затем в колебания воздуха – и пока он не воспринимает мою мысль в своем мозгу, происходит множество различных промежуточных действий.

       Таким образом мы можем контактировать друг с другом. И это является следствием того, что именно таким сложным путем связываются между собой духовные объекты.

       Парцуф Арих Анпин – это очень значительный парцуф в мире Ацилут, который собственно осуществляет всё: всё руководство, всё управление, всю заботу о нас, всё, что было, есть и будет – всё это находится в голове Арих Анпина. Голова Арих Анпина имеет особенное строение. В ней есть различные части: «моха де-овира», «крума» (тонкая разделяющая перегородка), есть скрытые части в этом мозгу, которые не раскрываются – эта часть называется «голова, где заперта хохма». А есть в голове Арих Анпина такие части, которые раскрываются для низших – начиная с Бины и ниже, эти части головы А"А уже раскрываются низшим.

       Иными словами, Арих Анпин – это всё. И раскрывая себя низшим, душам, он делает это в очень тонкой деликатной форме, так чтобы души смогли выдержать это. Раскрывается словно перед ребенком. Если мать не будет говорить с ребенком, подстраиваясь под его язык – то ребенок ее не поймет. Поэтому, для того, чтобы он мог принять от нее что-то, она спускается на его уровень.

       Сначала она производит для него специальную пищу – грудное молоко, в точности ту еду, которая ему нужна. Затем ребенок становится старше – она готовит для него кашу. Так она все время подстраивается к нему постепенно по мере того, как он растет.

       И так же Арих Анпин поступает по отношению к нам. Буффер, переходное устройство между ним и нами называется «сеарот» (волосами) Арих Анпина. Слово «сеарот» происходит от слова «соэр» (быть взволнованным, страдать), потому что он страдает от того, что не может дать нам сразу все изобилие, весь свет, а должен уменьшать его и давать нам понемногу: капля за каплей.

       Его желание - отдать нам всё, но он останавливает себя и дает нам в очень деликатной форме: и исправления, и наполнения. Исправляет какое-то отдельное желание – и затем наполняет его светом. Еще одно желание исправляет – наполняет его. И так для каждой из душ.

       Такая огромная и сложная система есть у Ариха Анпина относительно всех душ и относительно пути каждой из них до самого конца ее исправления. А все исправления, которые он проделывает над нами, производятся при помощи этого специального переходного устройства, называемого «сеарот» (волосы), парцуфов «сеарот».

       Есть у него волосы, называемые «пейсы» - это особые света, которые спускаются из его головы, из ее части, которая совершенно непознаваема нами. Только два этих сияния света, два особых вида управления спускаются к нам, называемые «пеот» (пейсы). Поэтому в нашем мире есть такая традиция носить пейсы.

       Эти света спускаются с первой, более высокой части головы Арих Анпина. А со второй части его головы, его лица, которая может раскрыться больше, там есть парцуф сеарот, называемый «дикна» (борода). Этот парцуф разделяется на 13 исправлений «дикна», и «пеот» - это только высшая часть от них. Есть там «пеот», затем «куца де-сеара» (кончик волоса), «урха» (промежуток под носом), «сафам» (усы) – множество исправлений.

       Борода спускается с его головы, как и в нашем мире спускается борода – это следствие того, что таким образом высшие силы организованы в Арих Анпине. И результат этого наше материальное подобие им. В Арих Анпине это выражается в связи различных сил, а у нас в этом мире – воплощается во плоти, в нашем материале.

       В Арих Анпине есть исправления, которые раскрываются нам на том же месте, где находится его парцуф. А есть исправления, которые спускаются ниже него к низшим. Таким образом борода делится на верхнюю и на нижнюю части. Верхняя часть бороды опускается до табура (до пояса), а нижняя – до хазе, до груди. И в такой форме исправления спускаются от него и достигают нас.

       И это все, что у нас есть. Через эти трубки свет, изобилие достигает нас капля за каплей, которые он дает нам понемногу. Называется, что свет опускается оттуда «по каплям». И поэтому эти исправления называются «мазалот» (удача, судьба), от слова «нозель» (сочиться), поскольку приходят к нам не непрерывным потоком, а с перерывами. Пришло немного - затем следует подготовка к следующей капле, пришла еще капля, и снова подготовка к следующей порции. Поэтому говорят, что все зависит от «мазаль», от удачи. То есть от того самого света, который приходит от Арих Анпина вниз, к нам.

       В праздник Шавуот Зэир Анпин – получающий, душа, получающая изобилие, свет, до такой степени подготовлена (она уже вышла из Египта, готовила себя 49 дней, то есть, сделала все приготовления) и теперь получает свет от Арих Анпина. И нам рассказывается в какой форме сейчас установилось соответствие между Арих Анпином и Зеир Анпином, до такой степени, что З"А получает так много света, что это называется «получением Торы».

       И мы уже выяснили выше, в главе о Песахе в вопросе о мишне "Поучения отцов", где было сказано: "...С пяти лет -- к Торе" и т.д.,

       Здесь имеются в виду 5 духовных лет – когда Зеир Анпин достигает их, то получает наполнения, называемого «микра».

       что есть несколько ступеней в состоянии "гадлут" З"А (большом состоянии), и их цель -- поднять его к А"А (Арих Анпину), потому что тогда он поднимается к месту "святой бороды" («дикна кадиша») Арих Анпина.

       И так же, как борода Арих Анпина бела – («белая» - означает, что через нее проходит свет хохма) как написано: "...и волосы его головы -- как чистая (белая) шерсть",-- так и борода Зеир Анпина, поднимаясь туда, тоже становится белой.

       До этого у него была черная борода, а теперь становится белой (есть также красная, видимо имеется в виду рыжая) . И тогда Зеир Анпин, поднимающийся к Арих Анпину, называется «старым», поскольку каждый достигающий какого-то места, изменяет имя соответственно этому месту.

       В духовном, если я достигаю какого-то состояния, считается что я изменился в соответствии с этим состоянием, до соответствия этой ступени. Поэтому Зеир Анпин, который был «молодым», был «ребенком» – поднимаясь в Арих Анпин, становится «старым»

       И он также называется "закен" (старый), поскольку пришел к старости,

       Что значит приходит к старости? - Достигает такого состояния в своих келим, что может получать в них свет хохма. Старым называется тот, кто получил хохма.

       как 70-ти или 80-ти летний, и белеет его борода.

       Мы потом увидим, что означают ступени «70 лет», «80 лет» - есть различие в ступенях даже совершенного, полного состояния. «70 лет», затем ступень «80 лет», пока не получаем ступень «кетер», когда все души объединяются вместе в конечном исправлении.

       Что означает, что Зеир Анпин должен подняться в Арих Анпин? Что вообще означает «подняться»?

       Я сейчас сижу в кресле. Я мог в этом кресле сидеть еще будучи ребенком, могу сидеть в нем, когда вырасту и стану взрослым. А потом состарюсь и буду продолжать сидеть всё на том же месте. Так это происходит в нашем мире. Потому что в нашем мире человек не изменяет своего места, в зависимости от своей внутренней сути, а только согласно своему внешнему состоянию.

       В духовном это происходит не так. Там у меня есть некий духовный потенциал и есть Творец, от Которого распространяется некое духовное поле. И я в соответствии со своим потенциалом, что называется согласно «подобию формы Творцу» - всегда нахожусь в каком-то состоянии, в каком-то месте этого духовного поля, в таком, которому я подхожу по своим свойствам.

       Это словно некий электрический заряд в электрическом поле или магнитная частица в магнитном поле. Каждый достигает подобия свойств с той духовной реальностью, в которой он находится. И в соответствии с этим ощущает, где он находится.

       Это значит, что если я сейчас нахожусь в каких-то своих определенных свойствах, то у меня есть определенное ощущение, как следствие того, что я нахожусь в конкретном месте этого духовного поля. Если я изменю свои свойства, в соответствии с этим я передвигаюсь в другое место - согласно закону подобия формы на меня начнет действовать какое-то напряжение этого поля или в направлении, приближающем меня к Творцу, или, не дай Б-г, удаляющем от него. И так я буду совершать то, что называется «движением» в духовном.

       Всё в духовном изменяется только в следствии такого «духовного движения». И именно это называется «движением». То есть движение возможно только за счет внутреннего усовершенствования, исправления свойств человека. Я могу в этом мире поменять тысячу стульев, побывать на тысяче разных должностей, не важно что – но если этим я не изменяю ничего внутри себя, это знак того, что я не сдвинулся ни на «миллиметр» внутри духовного поля.

       Так происходит со всем человечеством – люди рождаются, живут, умирают, но в духовном поле у них нет никакого движения. Мы совершаем такое движение, поскольку у нас всё время происходят изменения – не важно, к «лучшему» или к «худшему». Изменением к «худшему» - мы называем раскрытие нового кли, изменением к «лучшему» - раскрытие нового наполнения. Всё время мы находимся в движении.

       Это движение от меня самого, там где я сейчас нахожусь, в самой удаленной точке, и до Творца, Который находится в самом центре этого духовного поля. Процесс преодоления всего этого пути моего внутреннего исправления – разделяется на пять частей, называемых «мирами» («оламот»).

       Каждая такая часть между мной и Творцом в этом поле называется «мир». И каждый мир разделяется еще на пять частей, называемыe «парцуфим», каждый из которых делится еще на пять частей, называемыe «сфирот». Итак получается 125 ступеней, мер – от меня до Творца, по которым я постепенно должен продвигаться, переходя от состояния к состоянию, пока не дойду до центра этого духовного поля, где находится Творец.

       Это значит, что любое новое состояние я могу почувствовать, получить только если я продвинусь и включусь в то самое состояние, в новое место духовного поля, которое этому состоянию соответствует.

       Поэтому Ари говорит, что Зеир Анпин должен подняться со своего места до места Арих Анпина. Подняться – это означает приблизиться к центру, к божественному, это называется подъемом.

       Вопрос: Сказано, что З"А получает дополнение из двух сфирот: Хохма и Бина. Это потому что сначала есть исправление кли, а потом его наполнение?

       Каким образом каждое творение, совершает подъем? Подъем означает, во-первых, что мое кли становится больше. Второе – что я получаю это кли в испорченном виде и должен его исправить. А затем уже наполнить это кли светом. Таким образом, в каждом подъеме есть несколько этапов.

       Весь этот процесс называется «одним шагом», который я делаю на своем пути. Потом еще шаг и еще... Каждый раз это начинается с раскрытия испорченного кли, затем следует его исправление и его наполнение. Пройти весь этот этап полностью, от испорченного кли, к исправленному, и затем к наполненному – называется «поднятием на одну ступень».

       Вопрос: В этом мире есть подобный процесс?

       В этом мире я работаю с желаниями наполнить себя животными наслаждениями, деньгами, почестями, знаниями – в нем нет никакого духовного движения. Духовное движение начинается тогда, когда ты начинаешь работать с точкой в сердце и выращиваешь ее. А увеличить ее, работать с ней возможно только с помощью света, поскольку эта точка – это уже духовное кли. И единственное, что может на нее воздействовать, увеличивать ее, исправлять ее и наполнять – это свет, приходящий свыше. Этот свет приходит только в результате изучения Каббалы.

       Только с помощью окружающего света можно увеличить эту точку в сердце. Поэтому каббалисты призывают всех учить Каббалу, а не просто так, потому что им хочется, чтобы все поступали, как они. Просто без этого нет исправления. Без этого мы останемся животными.

       Вопрос: Если точка в сердце дается человеку свыше, так что он должен сделать сам, снизу? Ему нужно только желание? Или что?

       Точку в сердце нам дают свыше, не спрашивая нас. Она обрушивается на тебя и всё. Вы еще помните, как это случилось с каждым. Вдруг получил какой-то удар, не знаешь, что делать, можно сойти с ума. Раньше было все: деньги, работа, футбол, нормальная жизнь... И вдруг начал думать о таком и желать такое, что сам не знаешь, где это находится, чего же ты хочешь, и как это все с тобой приключилось.

       Это означает, что раскрылась в человеке точка в сердце. Работать над ней человек может только притянув на себя окружающий свет. Нет никакой другой возможности управлять этой точкой в сердце, только посредством окружающего света.

       И тут начинается... Если эта точка ощущает больше света, ты чувствуешь себя хорошо. Если она ощущает меньше света, ты чувствуешь себя плохо. Поэтому сейчас все начинает зависеть от того, как ты будешь над этой точкой работать – в учебе, с группой, используя все средства, которые помогают тебе притянуть окружающий свет. Проще говоря, тебе нужен окружающий свет и все тут. Чем больше, тем лучше, и без перерывов.

       Вопрос: Но если человек чувствует, что проходят месяцы и ничего не происходит?..

       Если проходят месяцы, а ты не чувствуешь никакого изменения, это нечто другое. Ты можешь учиться, и находиться в очень активной группе, и быть связан в ней со всеми, и даже уже начать преподавать, совершать тысячу разных действий – делать всё, что только возможно, лишь бы продвинуться и притянуть к себе окружающий свет. И ты чувствуешь, что проходит месяц за месяцем, и ждешь, ну когда же, когда...

       Рабаш приводит такой пример – человек покупает гуся и начинает его откармливать. Он дает гусю съесть кусок хлеба и тут же начинает ощупывать его, пытаясь найти, в каком месте гусь стал толще. Дает еще кусок и опять ищет, где же гусь поправился. А в гуся сколько входит, столько и выходит - и как бы нет никакого прироста!

       Прирост приходит, к нашему сожалению, не в той форме, в какой мы его ожидаем. Я скажу, что всегда есть прирост. Существует закон: «Поднимают в святости, и не опускают в святости».

       Но дело в том, что душа в каждом из нас так велика, и включает в себя такое огромное количество различных свойств, которые мы вообще не ощущаем, действительно бездну разных градаций и тонкостей - что для того, чтобы мы почувствовали какие-то перемены, должны произойти миллиарды внутренних изменений. Пока изменения не достигнут какой-то определенной меры, и ты не начнешь чувствовать и осознавать, что что-то меняется.

       Это как в каком-то счетчике – есть внешний круглый циферблат и на нем деления, и стрелка перескакивает от 1-го к 2-м, от 2-х к 3-м и т.д. Но внутри счетчика могут находиться миллионы колесиков и они крутятся, только ты этого не видишь. Они тобой не ощущаются. Это то, что с нами происходит.

       Каждое мгновение что-то происходит. Но тебе может казаться, что проходит месяц, два, три – и подожди, ты еще увидишь какие могут быть длительные периоды кажущегося застоя, так что это раздражает, озлобляет, забирает силы, и кажется, что почти ничего не меняется! Так могут пройти месяцы!

       И тут действительно нужна только вера и поддержка группы – но потом ты увидишь, насколько эти внутренние колесики работали и крутились с поистине огромной скоростью.

       Вопрос: Допустим, человек говорит: «Я хочу идти верой выше знания». Потом получает падение и чувствует...

       Вся наша работа, все положительные результаты, которых мы в результате нее достигаем, получаются тогда, когда в плохом состоянии мы можем сами добавить что-то, как бы немного хорошего от себя.

       Когда мы продвигаемся за счет того, что нам дают энергию свыше – это в действительности не мы продвигаемся. Это не наш свободный выбор. Наш свободный выбор возможен только в состоянии полной темноты, когда ты сам ищешь горючее, чтобы сделать какие-то шаги самостоятельно. И посмотри, насколько ты в состоянии это сделать.

       Вопрос: Но если человек в состоянии падения говорит, что собирается сейчас сделать что-то, действуя выше знания?..

       Если ты в состоянии падения способен сказать, что будешь поступать выше знания, то значит это не падение. Это напротив очень хорошее состояние, и дали тебе подарок свыше.

       Это произошло не просто так. Видимо, тебе полагается это ощутить или же ты действительно хорошо подготовился. На самом деле, всё зависит от подготовки.

       Удивительно, как человек, находясь в глубоком падении – но предварительно всё обдумав и подготовившись – проходит его легко и стремительно. Мы должны подготовиться ко всем якобы неприятным состояниям, какие бы ни случились: подготовить вокруг себя группу, которая поможет мне, распорядок дня – все эти вещи должны быть заготовлены.

       Вопрос: Вы сказали, что в парцуфе Арих Анпин есть скрытые части?

       В парцуфе Арих Анпин есть часть, скрытая совершенно; непознанная голова.

       Вопрос: Тогда как можно постичь весь этот парцуф?

       Мы еще будем это изучать. Речь здесь идёт о голове Арих Анпина: когда Зеир Анпин поднимается в Аба ве-Има, вместe с ними поднимается в Арих Анпин, а Арих Анпин, в свою очередь, поднимается еще выше – все миры сдвигаются вверх, входя в Бесконечность. Таким образом, Зеир Анпин постигает не текущий Арих Анпин, а тот, что был раньше... Об этих двух парцуфах можно прочитать, наверное, на тысяче страниц ТЭСа.

       Вопрос: Эти части скрыты всегда или в итоге они проясняются?

       Не бывает такого, чтобы что-то было скрыто навсегда – всё должно быть раскрыто. Об этом говорится, что душа должна получить бесконечное раскрытие. Но пока каждая душа делает своё исправление отдельно от других до конца исправления, и даже придя к концу исправления – пока остальные души не пришли еще к ощущению конца исправления – конечно же, есть скрытые части, и конец исправления для каждого в отдельности это не совсем Конец исправления.

       Вопрос: Приближает ли меня к духовному помощь ближнему?

       Есть очень простое и в то же время очень сложное выражение: «Мнение Торы обратно мнению хозяев». Человек не создан для того, чтобы прислуживать другим – он сотворён, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Это не означает, что он должен пренебрегать остальными, но это значит, что все действия, совершаемые им, должны быть построены так, чтобы достичь цели творения.

       Если для того, чтобы достичь цели творения, мне нужен целый мир, то Творец создаёт вокруг меня целый мир – а я должен узнать, как воспользоваться им. Ты можешь возразить: ведь это использование, эксплуатация! Верно, это использование: мне необходим весь мир, чтобы прийти к Творцу. Так Он постановил, так Он сделал.

       Если я делаю это, чтобы достичь Его – в этом процессе есть этап ло-лишма, лишма – но как бы то ни было, мои действия оправданы. Остаётся лишь выяснить, что значит использовать весь мир; возможно, чтобы использовать весь мир, я должен отдавать всему миру? «Возлюби ближнего, как самого себе» и т.п.?

       Но как бы то ни было, перед каждым моим действием, перед каждой мыслью мне должна быть ясна конечная цель. Именно она должна быть в голове. А от неё я уже начинаю тянуть эту нить к себе: так что же я должен сделать сейчас, в моём текущем состоянии, чтобы достичь цели? У меня есть, чем заняться, или нет? И тогда я действую.

       Итак, если я вижу, что будет действительно правильно отдавать другим, то я делаю это. Если же нет, то я не буду этого делать! То есть отдача другому это не цель, не священная корова – но она может быть средством.

       Тогда как те, кто не думают о цели творения, т.е. кого точка в сердце еще не тянет к Творцу (а достичь Его и есть цель творения!) – представляют всё это себе иначе, в плоскости этого мира, где действительно другие законы – противоположные духовным, поскольку природа материального противоположна природе духовного. И получается, что их Тора – другая. Об и говорится: «Мнение Торы» - в духовном мире, «обратнo мнению хозяев» - в материальном, во всём, что ты видишь в этом мире...

       Самое большое отличие в том, что в «Торе хозяев», в материальном мире, среди тех, кто не изучает Kаббалу, - все понятия и законы рассматриваются как приказы: ты должен выполнить, должен сделать. Если же ты развиваешься духовно, то тебе нельзя ничего навязывать! Нужно только дать тебе средство, с помощью которого ты вызовешь на себя воздействие света, а «свет возвращает к источнику». Только таким может быть исправление. Поэтому говорится, что «в духовном нет насилия».

       Поэтому нам запрещено беспокоиться о чём бы то ни было, кроме окружающего света, который бы воздействовал на нас. И тогда всё придёт к исправлению. Именно тогда! Если же действовать наоборот: подавлением, «режимом» - от этого будет только порча; человек должен будет освободиться от всех тех вещей, к которым его приучили силой, давлением, привычкой – от всего того, что он получил не самостоятельно, не контролируемо. От всего этого он должен будет избавиться, а уж потом исправлять себя духовно...

       Иными словами, то, что идёт изнутри наружу, исходя из исправления души, – идёт человеку на пользу. То же, что приходит посредством подавления, через тело – во вред душе. Поэтому и сказано, что «Мнение Торы обратно мнению хозяев»: не «не совпадает», а именно обратно!

       Вопрос: Но один человек уступает место старушке в автобусе и чувствует себя прекрасно, а другой – остается сидеть, ему так удобнее, и он не ощущает потребности встать. Есть ли между ними разница?

       Ты спрашиваешь меня o поведении в этом мире. В этом мире мы должны вести себя, как большинство. Так написано: «Следовать за большинством». Общество устанавливает законы, и этим законам я должен следовать и принимать их как раскрытие воли Творца.

       Как раскрытие воли Творца! Я обязан соглашаться с ними и действовать соответственно. Поэтому запрещено становиться отшельником, убегать от мира и т.п.. Всё это – в плоскости этого мира. В том же, что касается мира духовного: «Следовать за индивидуумом». Здесь тебе нельзя слушаться чьего-то мнения, ты должен продвигаться как индивидуум: есть ты, есть Он – разбирайтесь друг с другом.

       Вопрос: Есть ли способ пробудить точку в сердце?

       Есть ли способ пробудить точку в сердце у того, у кого её еще нет? Ари пишет, что это возможно. Ребе говорил, что не понимает, как это может быть. Ведь если человек находится за несколько шагов до того момента, когда его точка в сердце должна пробудиться: скажем, ему не хватает одного перевоплощения, он должен еще в чём-то усовершенствоваться, пройти несколько событий в жизни, «притереться» (как правило, речь идёт о неприятных событиях), то ему будет не хватать этих ощущений, внутренних определений – ведь в каждой такой «притирке» в этом мире, до того как почувствует точку в сердце, он как будто бы снимает с себя слой за слоем «скорлупу», покрытия – пока не почувствует её под всеми этими покрывалами.

       Поэтому я понимаю то, что говорит Ари и мой Рав, так: можно ускорить процесс. У меня был ученик – футболист, вратарь. Он говорил: «По субботам у меня матчи, а всё остальное время для меня – подготовка к игре». Как говорится: канун праздника – это всё то время, что есть перед праздником; так и у него: всю неделю он готовит себя к субботе, а в субботу – матч...

       Вначале я думал: ну что из него может выйти? И мы увидели, что даже футболист, у которого «мозги – в ногах», войдя в группу и будучи готовым «пригнуться» перед ней, под её воздействием продвигает очень хорошо и быстро!

       Отсюда можно сделать вывод и о распространении: насколько бы человек ни был пока далёк, даже если нам, согласно нашему разуму, кажется, что точка в сердце раскроется в нём через тысячу лет – это не верно; это может произойти в течение нескольких месяцев! Общий свет, находящийся в группе, подействует на него – и всё! И он выйдет к свету. Поэтому – не волнуйся...

       И отсюда пойми, то, что сказали наши мудрецы: во время перехода через Красное море Творец представляется Израилю мужским силуэтом с черной бородой, как воин, побуждающий ревностно воевать с египтянами и потопить их в Красном море. А во время дарования Торы в праздник Шавуот Он представляется им стариком с белоснежной бородой.

       А дело в том, что в седьмой день Песаха

       Т.е. на той ступени, которая называется переходом через Ям-Суф.

       он был в состоянии "катнут" (малом состоянии), а потому его борода -- черна, поскольку такова борода З"А -- черна, как ворон, как упомянуто в "Идра Раба". А во время дарования Торы, в праздник Шавуот, поднялся до бороды А"А, и его борода стала белой. И потому представляется Он им тогда стариком, одетым в белое, как написано: "Одежды его -- белы как снег", и это изучается в разъяснении вопроса о его бороде, называемой "одеяние".

       Борода подобна одеяниям; мы говорим, что это покрытия, одеяния – возникающие при переходе от парцуфа к парцуфу, таково их поведение; существуют парцуфы «волос» (сэарот), «одеяний» и т.п. – мы будем их изучать. Назначение этих промежуточных парцуфов – одеяний и волос – одинаково.

       И хотя это кетер, данный Зеир Анпину сейчас,

       Здесь он говорит о состоянии, когда Зэир-Анпин уже поднялся в Арих-Анпин и получил хохму и бину, и дoстиг кетера.

       он начинает входить в него в начале ночи на Шавуот и не заканчивает вхождение до рассвета.

       Поэтому мы этой ночью дожидаемся утра.

       А затем во время молитвы "Шахарит" и добавки в честь дня Шавуот -

       Если человек достигает всех этих исправлений, называемых молитвой, исправлениями, содержащимися в молитве, которые мы изучали в 12-й части ТЭС, то:

       совершает зивуг с нуквой Рахель,

       У него есть две нуквы: Рахель и Леа – потому что Зэир-Анпин зовётся Яаковом.

       как и в остальные субботы и праздники, поскольку это время их зивуга.

       Т.е. у него уже есть свет и он соединяется со своей нуквой, и от этого слияния порождаются дополнительные исправления – новые души.

       Но только теперь он поднялся к А"А, начиная с рассвета, чего не прoисходит по субботам и праздникам, и в этом заключается величие праздника Шавуот. И поэтому "зивуг тахтон" (низший зивуг) запрещен в ночь на Шавуот,

       Т.е. и в нашем мире запрещено быть с женщиной.

       поскольку и вверху нет зивуга до упомянутого дня.

       И у них были «три дня ограничения»...

       И еще требуется, чтобы человек не спал в эту ночь вообще,

       Помимо всех ограничений, нельзя еще и спать всю ночь.

       и чтобы всю ночь бодрствовал и занимался Торой, как упомянуто во введении в Зоар. И знай, что тот, кто не спит этой ночью ни одного мгновения и всю ночь занимается Торой -- обещано ему, что завершит свой год, и не причинится ему никакого вреда в этот год, как пишет РАШБ"И.

       Видишь, он сразу же говорит тебе, что ты получишь за это! Он знает, к кому обращается... (Смех в зале) Нет-нет, на самом деле речь совершенно не об этом. Всё то, о чём мы здесь читаем: и не спать, и быть бодрым, и изучать Тору – всё это духовные понятия. Речь идёт о духовных ступенях – о том, что должен делать Зеир Анпин, как он должен подготовиться, чтобы действительно прийти к состоянию получения Торы.

       Получение Торы – это получение света от кетера Арих Анпина. Конечно, в результате, мы и в нашем мире исполняем эти обычаи, но, конечно же, нет никакой связи между этими вещами.

       И вообще, указания относительно жизни человека в этом году зависят от этого, и если не будет спать, то не умрет в этом году, и этого достаточно.

       Я видел многих «праведников», которые, тем не менее, умерли...

       И поэтому распространился этот обычай среди народа Израиля -- заниматься Торой всю ночь на Шавуот. И дело в том, что занимаясь Торой всю ночь, они притягивают вышеупомянутый кетер де-З"А,

       Опять же: под Израилем понимается совокупность душ, а не Израиль в этом мире.

       то есть, ступень "борода Арих Анпина", так как З"А поднимается до этой ступени.

       Вопрос: Получение Торы находится как бы против сфиры Нецах. Мы говорим, что исправляем 7 сфирот Зеир Анпина и доходим до малхут. Но Моше, который соответствует сфире Нецах – находится где-то посередине. Почему именно через эту сфиру получают Тору?

       Какое свойство называется «Моше»? Есть Авраам, Ицхак, Яаков – как следствие из сфирот Кетер, Хохма и Бина, то есть сфирот Хесед, Гвура, Тиферет. Затем идут Моше, Аарон, Йосеф, Давид. Моше соответствует сфире Нецах. То есть Моше – это самая первая, самая высокая сфира, которая относится к самому Зеир Анпину.

       И вот каков должен быть порядок чтения в эту ночь, для того чтобы притянуть вышеупомянутый кетер.

       Начни с главы "Берешит" и дочитай ее до "...такова история Земли и Небес во время их сотворения", а затем пропусти остальное и прочитай три последних строфы ("псуким") главы "Берешит".

       Мы тем не менее так не читаем. Потому что Ари говорит здесь о том, что должен пройти человек, какие этапы он проходит. Мы должны понять такую простую вещь: откуда он знает, что именно мы должны читать, допустим, в ночь на Шавуот?

       Он работал над собой, достиг каких-то духовных ступеней, и поскольку прошел эти духовные ступени, пишет нам, что для того, чтобы достичь состояния, называемого «ночь Шавуот», человек должен пройти данные ступени.

       До того, как он прошел все эти ступени сам, он знал, что он должен пройти? – Нет. Так чем нам поможет, если мы сейчас узнаем, что нам необходимо прочесть какую-то главу «Берешит» – а «прочесть» означает раскрыть? Что мне даст простое чтение этой главы?

       Ари говорит мне, что если я пройду духовные ступени, называемые «глава Берешит», «глава Шмот» и «прочту» - раскрою другие «главы», если я пройду эти состояния, это знак того, что я иду правильным путем.

       Невозможно заранее сказать человеку, что сейчас он должен совершить духовное действие, называемое «глава Берешит». Потому что до того, как я его не сделал, я ничего про него не знаю . «Из действий твоих познали Тебя». Только в следствии того, что я делаю что-то - я понимаю, что я сделал и где я нахожусь.

       Поэтому каббалисты когда пишут, не дают нам советы на будущее, говоря, что мы должны сделать. В любом случае мне было бы непонятно, что я должен делать. Если я узнаю, что должен прочесть «главу Берешит» - откуда я знаю, что значит раскрыть ступень, называемую «глава Берешит»? Но если я пройду это состояние, для меня это будет знаком, что я движусь правильно, в соответствии с тем, что пишет Ари.

       Но заранее это знание мне ничего не даст, потому что это просто знак. Здесь написано «начни читать с главы Берешит» - что значит начать с главы «Берешит»? Что означает в духовном - совершить действие, называемое «глава Берешит»?

       Он пишет нам, прежде всего, потому что читая, мы притягиваем к себе окружающий свет. Именно поэтому мы читаем эти главы перед праздником Шавуот и в сам праздник, в период времени, подходящий для того, чтобы притянуть окружающий свет, относящийся к этому празднику.

       А во-вторых, те, кто действительно уже находится на этих ступенях в действии, те видят, какие состояния они проходят. Это словно в этом мире, когда я что-то делаю, а мне объясняют, что я этим действием в точности совершаю и что я прохожу.

       Мы сами в эту ночь Шавуота читаем то, что было принято у Рабаша, у моего учителя – мы учим «Зоар», читаем какую-нибудь статью из «Шамати», есть письмо Рабаша, посвященное празднику Шавуот, и читаем главу «Ночь невесты» из первой части Зоара. «Ночь невесты» - это ночь праздникa Шавуот, перед получением Торы.

       Вопрос: Что такое «эрув тавшилин»?

       «Эрув тавшилин» (зона, внутри которой можно переносить что-то в шаббат) - это особые исправления, которые можно сделать, для того чтобы связать то место, в котором ты находишься на праздник, и то место, в котором ты на праздник обычно не находишься, но можешь и в праздник оказаться там, и которое без твоих исправлений не является кашерным.

       Например, состояние «шаббат» - это подъем из миров Брия, Ецира и Асия в мир Ацилут. Если я поднялся на ступень мира Ацилут, то это называется, что я нахожусь в состоянии «шаббат». Там всегда шаббат. Если упал вниз из мира Ацилут, то это мое состояние называется «будними днями».

       Есть такие исправления, сделав которые, я даже находясь в мире Ацилут в состоянии «шаббат», могу спуститься ниже Ацилута и тем не менее оставаться в состоянии «шаббат». Эти исправления называются «эрув», когда я делаю особое ограждение и особое исправление келим, так что даже еще не поднимая их в Ацилут, я готовлю их заранее так, что еще до моего подъема в Ацилут я могу их использовать будто они уже находятся в Ацилуте.

       Это особое исправление, которое я заранее должен сделать. То же самое относится к состоянию «эрув тавшилин». Все эти специальные исправления позволяют нам сделать то, что без исправления было бы запрещено делать.

       Все детали можно посмотреть в «Шульхан Арух». Все приведенные там законы следуют из духовных корней. Если бы вы могли видеть, отчего каждый из них именно так описан в «Шульхан Арух», вы бы поняли из каких духовных корней каббалисты вывели эти законы. Потому что они не просто так придумали эти правила из головы, это такие вещи, у которых нет никакого корня в этом мире. Все корни этих правил и законов находятся в духовном мире.

       Поэтому все заповеди, выполняемые на материальном уровне, кажутся настолько нерациональными и нелогичными действиями. Они не относятся к этому миру. Это просто традиция делать именно так, потому что в духовном есть подобные этим действиям духовные законы. И как следствие, мы выполняем их так же и в этом мире.

       Тот, кто знает и то и другое, для того это открывает целый мир в понимании. Даже просто читая «Шульхан Арух», по тому как подробно там описываются мельчайшие детали каждого действия, ты можешь увидеть, как важны в духовном все эти маленькие тонкости, мельчайшие градации свойств. Это очень хорошо. Непросто это увидеть так, заглянуть из одного мира в другой, но если ты уловишь связь ветви и корня, это многое тебе прояснит.

       Поэтому я не думаю, что следует пренебрегать материальным выполнением. Стоит читать об этом и интересоваться, таким образом можно многое узнать о духовном мире, потому что на самом деле в этих правилах нет ничего, что бы касалось этого мира. Это просто другим языком объясняют тебе духовные законы. Выполняешь ли ты их или нет в этом мире – это уже совсем другое. Но ты можешь смотреть на «Шульхан Арух» и на другие такие книги, как на книги по Каббале, только написанные на другом языке.

       Бааль Сулам пишет, что все святые книги говорят о духовном мире, но на разных языках. Есть язык сказаний, язык Каббалы, язык Галахи, Талмуда и т.д. Но все эти книги говорят о духовном.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!