Из ночного урока от 29-го Мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, "Ва-икра", стр. 6, «Что означает "Тора была дана из тьмы" в работе?»

       Так для чего же дана Тора? Тора дана для того, чтобы достичь действия. Что значит «действия»? Душа человека состоит из 613-ти частей, и все они с самого начала пребывают в нас в неисправленной форме. Мы должны исправить каждую из них – что называется, выполнить 613 советов («эйтин» арам.). Каждый раз, исправляя одну из 613-ти частей души, мы получаем в неё свет, который привносится напротив каждой из частей этого кли, и тогда удостаиваемся 613-ти «приказов» или «залогов» («пкудин» арам.) – этих «вложений» света. Иными словами, мы исправляем сосуды и наполняем их светами – и так все 620 частей души (613 Заповедей плюс 7 Заповедей мудрецов). Это и называется действием. Тора, учёба, усилия призваны привести человека к этому действию.

       Затем мы удостаиваемся «получения Торы». Творец называется общим светом, который наполняет душу Бесконечностью. Благодаря этому сосуд ощущает, что такое Творец, ведь вне сосуда ощущение невозможно. Тора – это тот же самый свет, который разделяется в общей душе на 613 частей или 600 000 частей, что не принципиально. «Заповедями» же называется исправление каждой части.

       Получается, что Исраэль, Тора, и Творец едины, и состояние это приобретает законченную форму к Концу Исправления: сначала сосуд сообразуется с наполняющим каждую его часть частным светом, а затем – придя к общему исправлению – со светом общим. Таково конечное состояние, которое и выражается для нас в этих словах: «Исраэль, Творец и Тора - одно единое целое».

       Вопрос: Мы говорим, что творение не в силах постичь Творца. Что же такое Творец и намерение ради отдачи?

       Каждое неисправленное свойство в человеке соответствует исправленному свойству в Творце. Мы узнаем, Кто есть Творец, только когда исправим свои повреждённые свойства на намерение ради отдачи. Ты в состоянии познать лишь то, что одевается в твои келим. Ты не можешь постигать Творца, оставаясь неисправленным. В мере своей исправленности, уподобления Ему, ты познаёшь свои исправленные сосуды и узнаёшь тогда, Кто есть Творец. При этом ты ощущаешь не Его, а свои исправленные келим: «Каждый осуждает в мере своей испорченности» – ты выносишь оценку лишь в соответствии с мерой исправленности своих сосудов.

       Вопрос: Тогда почему моя Цель именуется не исправлением души, а слиянием с Творцом?

       Очень хороший вопрос. Потому что целью должно быть приобретение, достижение определенного состояния; а исправление сосудов – это не состояние, это средство. Да, ты должен об этом позаботиться, но для чего ты исправляешь кли – вот, что, в сущности, главное. Если ты не знаешь, зачем исправлять своё кли, то становишься похож на тех, кто выполняет Заповеди только потому, что им так сказали. А если бы тебе сказали что-то другое, ты бы и вёл себя иначе.

       Если ты совершаешь исправления просто так, то это уже псевдоисправления. От нечего делать стремиться к тому, чтобы быть хорошеньким – пожалуйста, это твоё личное дело. Тора этого не требует. Тора требует достичь слияния, соответствия, стать человеком (адам), подобным Высшему («эдаме ле-Элийон»). Если же ты хочешь просто быть хорошеньким – пожалуйста, есть много людей, которые говорят, что они хорошие.

       Так для чего исправлять? Какова причина для исправления? Что тебе от этого будет? Что-то вроде личного удовлетворения? Ты рассуждаешь так: «Мне говорят, что моя цель – достичь уподобления Творцу, слиться с Ним: Он милостив – и я милостив; Он милосерден – и я милосерден. Но я не знаю, Кто Он – так как же мне узнать, каким я должен стать?»

       И ты снова возвращаешься к тому же вопросу: если я не знаю, Кто Он, то откуда же мне знать, что я должен исправлять? Ты говоришь, что готов заниматься лишь исправлениями; но как ты себя исправишь, не зная эталона? С одной стороны сказано: «Лишь из деяний Твоих познали Тебя»; а с другой стороны – какие деяния? Откуда мне знать, чем я должен быть?

       «Для чего мне нужно раскрытие Творца?» – вот, о чём ты в итоге спрашиваешь. Мне нужно Его раскрытие, чтобы уподобляться Ему, чтобы знать, каким я должен быть. Если ты будешь требовать Его раскрытия ради этого, то Он раскроется тебе. Это и означает, что из состояния «ло лишма» (ради себя) придёт «лишма» (ради Него).

       Разумеется, ты желаешь Его раскрытия для того, чтобы тебе было хорошо, но вместе с тем здесь присутствует и некое отношение к Нему: ты ценишь Его, хочешь Его... И тогда Творец открывается тебе, причём открывается в такой мере, чтобы это тебя исправило, а не просто наполнило. Что значит «исправило»? Это значит, что ты воспринимаешь Его свойства, а не наслаждение от Него.

       Свет исправления означает, что Творец сообщает тебе Своё величие: посмотри, насколько Я милостив и до какой степени это хорошо. Улавливая это, ты начинаешь видеть, что эта мера хороша, что она Высшая по отношению к тебе. Таким образом, Его раскрытие приходит в двух формах: или в форме Исправляющего тебя, или в форме Наполняющего тебя. В соответствии с этим ты и должен предъявлять Ему требования: молитва правильна тогда, когда ты требуешь от Него исправления, а затем наполнения. То же мы учим и в ТЭС.

       Вопрос: Что я должен сделать в первую очередь?

       Невозможно обязать человека выполнить какое-либо действие, ведь действием у нас называется движение души, желание, вызванное внутренним духовным усилием. Человек не в состоянии сам произвести это усилие. Оно является действием, зарождающимся в человеке вследствие его собственной природы и меры света, который приходит к нему свыше.

       Мы никогда не говорим, что сосуду с работающей системой авиюта, решимот и приходящего света ни с того, ни с сего хочется измениться, стать чем-то иным. Так зачем ты спрашиваешь, что тебе делать или желать? Ты ничего не можешь решить, это уже предопределено в каждое конкретное мгновение. Если же ты хочешь измениться в будущем, то тебе предоставили лишь одну возможность: учёба в обществе, к которой ты присоединяешь приобретённое от общества уже не своё, дополнительное желание.

       Вопрос: Желание к чему?

       Желание к Высшему. Потому-то и произошло разбиение на множество частей: ведь душа, как единый сосуд, наполненный светом, может стать неисправленной – тогда свет удаляется и она падает. Казалось бы, зачем вместо единого целого нужны 613 частей? Написано: чтобы легче было исправлять. С помощью множества душ, перевоплощений и мелких действий будет легче совершить исправление. В этом всё и дело: если бы душа не раздробилась, у меня бы не было возможности решить что-либо.

       Наверху кли со всеми своими решимот, желаниями и прочим, наполнено светом, получает свет – и это уже предрешено. Всё приходит свыше: и желание, и света. То же самое было бы и без светов и желания. Лишь затем приходит свет и пробуждает кли, которое согласно этому начинает движение.

       Разделение общей души на множество частей даёт мне возможность на своём уровне, без обращения наверх, на которое я не способен, совершить единственное не предопределенное действие – именно благодаря тому, что это происходит на моём уровне, где я могу взять у остальных частей добавку желания, вернее добавку восприятия.

       Итак, я не определяю, кто я, что я, как Творец даёт мне. Представь себе кли: что в нём есть – то и есть, какой свет к нему приходит – такой и приходит; оно не может тут ничего изменить. Это определяет его состояние, мысли, желания, всё. И единственный свободный выбор – получить восприятие от соседнего кли, поскольку оба они соединены через корень. Если бы они не были соединены, то и возможности бы такой не было.

       Два кли из корня, где они были соединены вместе, спускаются в этот мир и отделяются друг от друга. Ты же, стремясь подключиться к другому, подхватить от него что-то, словно бы производишь такое же, как в корне, действие по соединению. Точно вместо треугольника (кли-корень-кли) ты напрямую «склеиваешь» два кли, как бы сливая этим их желания в одно. Ты берёшь у товарища стремление к духовному, к Творцу, и не важно, исправлено оно в какой-то мере, или нет.

       Таким образом ты как будто соединяешь два кли вместе наверху, и это единственное действие, которое ты в состоянии совершить по своему свободному выбору. Только это. И тогда у тебя словно бы появляются два кли: из того, что было в тебе самом, и из желания, взятого у товарища. А если уж ты взял и его желание, то этим вызываешь свыше, где соединено множество душ, по крайней мере свет, принадлежащий обеим душам. И вот уже на тебя льётся и твой, и его свет, а это, дружище, прекрасная надбавка. И далее таким же образом.

       Вопрос: Что я могу у него взять – мысли, желания, усилия?

       Ты не можешь у него ничего взять. Ты можешь только воспринимать внешнюю сторону его работы, его мышления. Например, ты видишь, что он всё время пишет – так почему же ты не пишешь? Он постоянно что-то записывает, а затем, наверное, и дома что-то делает, а может, и это ещё не всё – так разведай, чем он занимается, так, чтобы он об этом не знал, испытай его восприятие. Смотри только на хорошее, а на плохое закрой глаза – зачем тебе всё портить, ведь ты должен брать у товарища что-то хорошее, чтобы у тебя было топливо. Так смотри на него только с хорошей стороны.

       Скажем, ты весишь 50 кг. А если бы ты весил столько же, сколько он, то спал бы в два раза больше. Он же при этом находит силы спать меньше – так пусть это пойдёт ему в плюс. Посмотри, какой он тяжёлый, и при этом старается, словно прилежный мишка.

       Глядя на товарища, обращай внимание на различные мелочи и извлекай из этого пользу, что и означает судить о товарище по заслугам. Тора приводит не запреты, а советы для твоего личного продвижения, для твоей же пользы. Никому не нужно то, что ты сделаешь или не сделаешь; речь идёт исключительно о тебе, о твоём личном частном исправлении. Все запреты и советы направлены на то, чтобы хорошо было именно тебе. Суди о товарище по заслугам, ему ты в любом случае не повредишь, но иначе ты просто не получишь от него помощи, дополнительных сил – весь убыток останется твоим.

       Вопрос: В статье сказано, что, прилагая усилия, человек видит, что не только не продвигается, но и откатывается назад…

       Когда человек прикладывает усилия и видит, что откатывается обратно, это признак того, что он находится сейчас в раскрытии нового кли. Что значит «обратно»? Ему раскрывается сосуд без наполнения. Это означает, что он заходит в левую линию – раскрытие нового кли, новой обратной стороны («ахораим») – и продолжает продвигаться, но продвигаться в отрицательной форме, в большей опустошённости.

       Затем эту пустоту он заполнит исправлениями и светами. Это значит, что человек пока что находится в левой линии. Потом он зайдёт в правую, а из смены правой и левой линий у нас происходит то, что мы называем падениями и подъёмами. На самом деле это не падения и не подъёмы, речь идёт просто о двух этапах исправления. Левый-правый, левый-правый, так мы и идём.

       Разумеется, человек, пребывающий в левой линии, ощущает себя пустым, и ему кажется, что он шёл назад. Он и в самом деле шёл назад, он опустился сейчас, ещё больше удалившись от духовного, чтобы взять келим с ещё более низкого уровня.

       Какое там опустился – его опустили. Это признак того, что он, в конечном счёте, достоин исправления и этих келим. Поэтому человек, уже имеющий опыт в работе, рад тому, что испытывает отчаяние, запутанность, расплывчатость в ощущениях, рад состояниям, в которых он не может полностью разобраться, рад своей растерянности. Это признак того, что ему сейчас добавляют сосуды. Набравшись опыта, мы видим, что так оно и есть. Ещё год-два...

       Вопрос: А если я этого не ощущаю? Если у меня сейчас хороший период?

       Если у тебя всё хорошо, ты учишься, наполняешься «святостью» от выполнения Заповедей – то это признак того, что ты прилагаешь недостаточно усилий. Или же ты прикладываешь физические, но не внутренние усилия. Ты не ищешь так, как мог бы. И по всей видимости, ты всё-таки не соединён с остальными. Можно всё время работать вместе с ними физически, но быть соединённым с ними – означает видеть в них при всём при том что-то такое, чего у тебя нет.

       Вероятно, тебе не хватает меры зависти. Ты удовлетворяешься тем, что есть. «Слава Б-гу, у меня есть что-то – ну и замечательно, спасибо Творцу. Всё в порядке, всё к лучшему, я в радости и я праведник». Скажем, речь идёт лишь о правой линии, в которой человек не может расти, у него нет новых сосудов. Что поделаешь, это беда.

       Вопрос: Но мы должны всё время находиться в приподнятом настроении?

       Ты должен находиться в приподнятом настроении несмотря на постоянный противовес с левой стороны. Каждый раз, когда тебе добавляют келим, ты тянешь вправо; однако без левой линии чего всё это стоит? Так ты не растёшь. Мы растём, только когда нарастает мясо, а оно приходит от сосудов, которые мы хотим себе разъяснить. Так что, тебе не хватает меры зависти. «Зависть мудрецов приумножает мудрость». Ты не завидуешь тому, как твои товарищи учатся, записывают, действуют. Зависть – без неё невозможно. Но зависть хорошая – не опускать товарища: чтобы не он учился и действовал так же, как я,- но чтобы я стал как он.

       Вопрос: В статье сказано, что тот, кто ощущает тьму, достоин раскрытия Торы. В одной из статей Ребе пишет, что тот, кто чувствует себя во зле, не ощущая при этом Творца, отдаляется от Него. С другой стороны, человек, стремящийся быть совершенным, не испытывает в этом потребности, ему не за что зацепиться. Как можно связать вместе одно с другим?

       Связать можно всё что угодно. Дай мне два высказывания и я свяжу их просто так. Это не проблема. Вопрос, о чём там на самом деле говорится. Я не хочу читать тебе здесь ненужные речи. Ощущение тьмы – это продвижение, это тот же подъём, но в левой линии.

       Вопрос: Но как наряду с ощущением тьмы чувствовать себя совершенным?

       Ощущая тьму, человек не может чувствовать себя совершенным. Иначе он не ощутит тьму. Это состояние не является плохим, мы обязаны ощущать тьму. Вопрос, с какой целью человек опускается во тьму и что он делает, пребывая во тьме?

       В 12-ой части ТЭС мы изучали, что такое вечерние и ночные исправления. Когда наступает вечер, мы берём все келим предшествующего дня и производим вечерние исправления, пока ещё в состоянии читать молитвы «Шма» и «Аравит», затем совершаем исправления, читая «Шма» перед отходом ко сну, а с полуночи начинаем поднимать келим де-Аба ве-Има и т.д. Так ты должен опускаться во тьму и работать в ней, включая исправления во сне. Ты не просто так приходишь к состоянию, когда хочешь как бы избавиться от старой души и взять новую ступень, новую душу. Завтрашний день принесёт тебе новую ступень и ты должен быть готов уже с ночи. Мы это подробно изучали.

       Вопрос: Как это согласуется с приподнятым настроением?

       Ночью ты также должен находиться в приподнятом настроении.

       Вопрос: Но как можно ощущать приподнятое настроение и тьму одновременно?

       Если ты ощутишь тьму как нечто полезное, то будешь рад ей. Ты благословишь Творца и будешь пребывать в слиянии с Ним также и во тьме. При этом я говорю не о нашем уровне, а о других, где есть исправления, например «60 дыханий лошади», и т.д. Есть различные ночные исправления, которые человек совершает намеренно – с тем, чтобы переходить от ступени к ступени. Речь идёт об очень значительных вещах.

       Из тьмы мы раскрываем все «авханот» (внутренние определения свойств), а потом лишь исправляем их, добавляя намерение. Новые желания раскрываются из тьмы.

       Вопрос: Как можно радоваться во тьме? Ведь я испытываю плохие чувства?

       Я не могу говорить с тобой о чувствах. Сегодня у тебя одни чувства, а через год-два будут другие. Радоваться во тьме означает радоваться Цели. Тьма есть состояние, в котором я сейчас пребываю, но это не значит, что я не могу радоваться тому, что она мне сулит.

       Возможно, я нахожусь сейчас в плохом состоянии, но вместе с тем мне светит окружающий свет. А если мне светит хорошее будущее, то оно уже подслащает мне тьму. Это не значит, что я перестаю её ощущать – но я ощущаю и сегодняшнюю тьму, и то, какие хорошие результаты она принесёт мне в будущем.

       Разумеется, речь идёт не о той тьме, в который пребываешь сейчас ты, чувствуя себя запутанным, опустошённым, бессильным и беспомощным. Я говорю о тьме, в которой есть добавка будущего, духовного, называющаяся светом веры – и тем не менее это всё ещё тьма. Опускаясь на ступень «Шимон, торговец с рынка», рабби Шимон определяет для себя, что сейчас он действительно как Шимон с рынка, а ступенью, стоящей напротив этого, будет, по-видимому, ступень Конца Исправления.

       Но когда он это определяет? Когда находится на ступени «Шимон, торговец с рынка», а вовсе не из другого состояния. Так опустился он на эту ступень или нет? Да, но опустился-то рабби Шимон: он стал не настоящим Шимоном с рынка, а рабби Шимоном, одевшимся в Шимона, торговца с рынка. Находясь на таком низком уровне, он определяет из своего общего состояния, что эта ступень должна ему принести.

       И вы ещё перед махсомом тоже будете ощущать подобные состояния иначе, уже не так страшась падений. Все состояния, которые будут у нас после махсома, мы каким-то образом ощущаем и до него – пусть не на духовном материале, а на нашей материи, но так или иначе ощущаем. Так что, ты почувствуешь.

       Вопрос: В статье на 8-ой странице сказано: «На пути работы, т.е. желая достичь работы ради отдачи и не получать для себя, мы, конечно же, должны выполнять 613 Заповедей на деле; потому что тот, кто учит Тору и не желает выполнять 613 Заповедей на деле, усваивает премудрость так же, как усваивают внешние науки». Относится ли это и к нам в том смысле, что человек, который всё ещё на деле не выполняет Тору и Заповеди, в сущности, всего лишь «усваивает премудрость», а не учит Тору?

       Я могу сказать тебе, что, по всей видимости, имеет в виду РАБАШ, насколько я это понимаю – не так, как его толкуют другие, а согласно его собственному толкованию. Под изучающим Тору подразумевается человек, который учится быть таким, как Дающий Тору. Если же он не извлекает из Торы советов, как стать подобным Дающему Тору, то его Тора – просто наука. Он не учит её на деле. Написано: «Хорошо то учение, которое приводит к действию», а такой человек не приходит к действию, к исправлениям.

       Если Тора не приводит к действию, то превращается в простую науку, простое мудрствование. Об этом сказано: «Верь, есть мудрость у гоев». То, что учит из Торы человек, стремящийся оставаться гоем, называется наукой. Если же человек хочет быть евреем – пускай сейчас он гой, т.е. пребывает в желании получать – то он действительно учит Тору, а не науку. Изучающий Тору хочет посредством просвещения достичь светов.

       Действием называется исправление экрана на желание получать. Действие – это исполнение Заповеди: ты берёшь плохое желание и превращаешь его в хорошее. И Ребе говорит тебе, что в Заповедях Торы есть 613 советов, как исправить душу; а затем 613 приказов, как наполнить эти Заповеди, эти исправленные части светами.

       В итоге, когда ты исправил, выполнил все эти Заповеди, все части, и наполнил их светом, называющимся Торой – то ты удостаиваешься общей Торы. Когда же ты приходишь к исправлению всего сосуда и тебе раскрывается истинно общий свет – это называется Кадош Барух-У (Творец).

       Вопрос: Почему Ребе использует здесь знакомые нам слова?

       Он не может воспользоваться другими, незнакомыми словами, он не виноват, что ты путаешься. Вся Тора – это имена Творца. Свет одевается в кли и кли получает от него восприятия – что он совершает, какие у него свойства. Например, что означает: «Он милосерден – и ты милосерден»? В мере исправления своего свойства милосердия я почувствую, что и Он милосерден. Это значит, что я достиг знания, раскрытия Святого Имени «милосердный».

       Таким образом, вся Тора – это имена Творца. Света одеваются в меня и дают мне ощущение того, Кто такой Творец; ведь Творец есть вся совокупность света, а я получаю эту совокупность света порциями согласно мере своего исправления. В итоге, получив всю Тору, я таким образом ощущаю Творца – в совокупности всех этих светов я всецело ощущаю Его. Такова суть Заповедей, Торы и Творца. И раскрывающий их называется Исраэль.

       Лишь об этом сказано: «Вся Тора – это имена Творца»; иными словами, лишь об этом говорится во всех святых книгах. Святые книги – это те книги, которые написаны за махсомом – это и означает «святой», отделённый от этого мира.

       Если ты читаешь Тору, как роман, рассказывающий о том, что происходило между мужчинами, женщинами и детьми, кто куда пошёл, кто кого убил и что ему за это сделали – это твоя проблема. Мы должны читать Тору, как имена Творца. Сегодня в интернете меня спросили: «Но ведь сказано, что каждую неделю надо читать недельную главу из Пятикнижия с комментариями РАШИ: дважды прочесть недельную главу и один раз комментарии». Кстати, есть ещё очень много глубоких комментариев, их можно добавлять, все они написаны большими каббалистами.

       Так что же делать – читать или не читать? Я ответил, что в Торе есть строжайший запрет: «Не делай себе изваяние какого-либо образа», т.е. не представляй себе вместо духовного материальное. Если, читая недельную главу, ты воображаешь себе исторический рассказ, так не читай исторический рассказ. Речь идёт о самом строгом запрете в Торе, потому что из-за этого невозможно достичь духовного. И не волнуйся: нарушая его, ты не делаешь ничего плохого и не наносишь ущерба Творцу или миру. Однако при этом ты остаёшься «животным», чем сегодня и являешься. Поэтому мы должны относиться к Торе, как к подлинным именам Творца, и тогда это приведёт тебя к Цели.

       А на таком языке Моше написал Тору потому, что не мог найти другого языка. На всех остальных языках – Агады, Мидраша, Галахи, Каббалы – намного труднее выразить все те подробности и детали, которые он хотел описать. На других языках это почти невозможно. Потому он и выбрал такой язык – язык, на котором пишутся все истории.

       Вопрос: Здесь есть некое противоречие. Ведь мы всё-таки выполняем Заповеди и делаем всё, что нужно.

       Ты находишься на Земле в земном теле и поэтому выполняешь Заповеди: накладываешь тфилин, талит, благословляешь, ешь кошерную пищу и т.д. Если бы ты не пребывал в теле, у тебя не было бы возможности производить эти действия. Но это не те действия, с помощью которых ты достигаешь Святых Имён. Ты приходишь к Святым Именам посредством того, что исправляешь желание, устанавливаешь на него экран и получаешь в него свет. Свет, раскрывающийся в исправленном желании, и называется Святым Именем.

       Вопрос: Но он говорит здесь о выполнении Заповедей на деле.

       «На деле» означает совершение практического действия, когда ты закладываешь начало для экрана на своё желание. Вот, что такое Заповеди на деле. Он говорит здесь не о Заповедях наподобие ежеутреннего наложения тфилина, а об исправлении желания. Он говорит об исправлении желания.

       Почему ты называешь «Заповедью на деле» утреннее наложение тфилина, а не совершение внутреннего действия, когда ты исправляешь своё желание? У тебя внутри есть 613 желаний и ты их должен исправить. Для этого ты проходил перевоплощения. Хочешь ещё один оборот? Пожалуйста. А потом ещё? Будет и ещё. Однако тебе придётся исправить 613 желаний в своей душе. Именно их, и об этом говорит Тора. Параллельно ты, должен совершать соответствующие действия в этом мире – Заповеди этого мира. Но ведь ты хочешь исправить себя относительно мира духовного.

       Вопрос: Здесь присутствует некое разделение…

       Здесь присутствует разделение, но оно не должно сбивать тебя с пути. В чём заключается это разделение? Разве я виноват, что я не Коэн и не Левит? Да, я не могу выполнить Заповеди Коэнов и Левитов в этом мире, но в духовном я должен их выполнить. Разве я виноват, что я, допустим, не первенец, не женщина? И у неё есть Заповеди, которых нет у меня. Я, слава Б-гу, не вдовец и не разведённый – а для них тоже есть свои Заповеди. В духовном же ты обязан выполнить все эти Заповеди – всё от «А» до «Я». Ты обязан пройти все состояния, соответствующие всем своим 620-ти желаниям.

       В материальном это не так. Скажем, у нас нет Храма, и я не земледелец. Знаешь ли ты, что значит по Торе быть земледельцем, когда существует Храм? Какие есть законы и постановления? Я также не работник Храма и не приношу жертвы. Я не Великий Коэн со всеми вытекающими отсюда последствиями. В этом мире нам дают только знаки, намёки. Человек может выполнять или не выполнять – это не относится к духовному пути. В духовном же ты обязан исправить все 620 частей души – что называется 613 Заповедей и 7 Заповедей мудрецов. Не понимаю, в чём здесь трудность.

       Вопрос: Трудность в действиях, которые я совершаю в течение дня.

       То, что ты совершаешь в течение дня по отношению к окружающим тебя людям посредством своего тела и человеческого желания, просто как человек, живущий в этом мире, – вообще не относится к Торе. Это не относится к продвижению, не относится к Творцу.

       Десять тысяч лет назад в нашем мире тоже были люди и они не знали о Торе и Заповедях. У них была жизнь: жена, дети, жильё, еда. Относится это к духовному или нет? Так же и твоя обычная жизнь, не связанная с Каббалой, не относится к духовному. Таково животное существование в этом мире.

       Мы не можем сказать, что оно абсолютно отключено от мира духовного, ведь всё здесь является ветвями; однако речь идёт о желании получать на неживой, растительной, животной и человеческой стадиях этого мира, которое постепенно согласно общим часам реальности в собственном темпе продвигается к Концу Исправления.

       Затем общее желание получать всех людей пришло к такому состоянию, когда свыше начали спускаться части души. На желание получать, облачённое во всех людей, начал литься свыше выявляющий его свет. Когда свыше льётся свет, это означает, что появляется точка в сердце. И вот она вошла в кого-то по имени Аврам (после чего он получил имя Авраам), с которого и началась группа. Он был первым, кто раскрыл Творца, и положил начало цепочке учеников. Если бы этого не произошло, то всё человечество продолжало бы жить без духовного выявления, по общим часам вселенной, реальности.

       От Авраама и далее человек обретает свободу выбора. В мере льющегося на него света у человека появляется возможность совершать некие дополнительные действия от себя. Однако совершить какое-либо действие от себя я могу только в соединении с другими душами. Поэтому мне нужен ещё и ещё кто-то рядом со мной. Меня не устраивает некто, находящийся в Америке или в Австралии – во времена Авраама тоже были индейцы. У меня нет с ними связи, мне нужен кто-то возле меня, товарищ, от которого я могу получать восприятие, брать что-то.

       Свободный выбор заключается только в получении дополнительного недостатка от равного мне – как во времена Авраама, так и в наше время. Творец сказал Аврааму: «Умножу потомство твоё, как звёзды на небе», т.е. дал условия для свободного выбора. Поэтому нужна была тесная группа, чтобы один, получая восприятие от другого, мог взять у него желание.

       Не бывает такого, что один каббалист здесь, а другой там – нужна была группа, которую назвали иудеями (йеhудим). То были простые иракцы, персы, которых начали называть иудеями, евреями (иврим – «авру», перешедшие к желанию Творца). И ты должен проводить разделение между облачающейся в человека душой, которую надо исправить, – и телом.

       Вопрос: Я провожу разделение, вся наша учёба нужна именно для души. И всё-таки, взять к примеру обрезание. Целые поколения проходят эту болезненную процедуру, и когда у меня будет сын, я тоже сделаю ему обрезание. Это безумие! Для чего я совершаю такую вещь?!

       Успокойся, ничего страшного. Дело в том, что, как ты видишь, есть люди в нашем мире, занимающиеся лишь внешними действиями. К ним не приходит свечение свыше и внутренних действий они не совершают. Ты хочешь задать следующий вопрос: в чём различие между теми, кто занимается внутренними действиями, и теми, кто занимается действиями внешними? Разница очень простая – соответствие Аврааму.

       Вопрос: Но где найти точку соприкосновения между нашими внешними и внутренними действиями, чтобы была какая-то логика?

       Если ты совершаешь действия посредством своего тела без всякой связи с духовными исправлениями, как хороший еврей, делающий то, что учил – тогда ты создаешь соответствие на собственном уровне: «домем де-Кдуша» (неживой уровень Святости). Ты совершаешь исправления, но поскольку речь идёт о неживом уровне Святости, это не даёт тебе возможности расти. И всё-таки это исправления.

       Свыше пришёл свет, облачился в материю и в этой материи скопировал духовное. Таким образом, в этом мире есть неживой, растительный, животный и человеческий уровни, а на человеческом уровне есть люди, являющиеся следствием Авраама или геры, о которых мы будем говорить позже. В тех же, кто находится на неживом уровне, есть искры Авраама, которые они не развивают – скажем, к ним ещё не пришло свечение свыше, пробуждающее к духовному. И вот они производят исправление на неживом уровне Святости.

       Это всё же исправление, ты не можешь его отрицать. Но ты не можешь и жить этим, т.е. добавлять что-то; ведь домем – это отсутствие духовной жизни. Если тебе хочется чего-то большего, ты уже должен добавлять собственную работу: брать недостатки как бы извне, добавлять от себя по единственному имеющемуся у тебя свободному выбору и посредством этого вызывать добавочное свечение свыше или улавливать больше от того свечения, которое к тебе приходит. Тогда ты уже приступаешь к выполнению духовных Заповедей, к работе на Творца.

       Проводи разделение между двумя этими вещами, ведь Каббала есть, в сущности, работа на Творца. А иначе ты выполняешь Заповеди, просто как выученный этому человек. Одно не противоречит другому, необходимы оба подхода.

       Однако тому, кто находится на неживом уровне Святости, кажется, что ты аннулируешь его, потому что для него важно только первое. А если важно что-то ещё, то это уже не так важно. И мы видим, что те, кто действительно приступает к изучению внутренней части, начинает пренебрегать внешней – вплоть до того, что человек, прилежно исполнявший все Заповеди, принявшись за изучение Каббалы, внезапно забывает, что ему вообще что-то нужно. Он ещё делает кое-что по привычке, но мысли его витают в облаках, наверху. И мы видим, насколько ослабляется материальное действие на работе, в семье, во всём. Человек, целиком и полностью привязанный к духовному, ужасно пренебрегает материальным.

       Те, которые говорят, что изучающий Каббалу не выполняет Заповеди на практике с той тщательностью, которая положена здесь, в этом мире – вроде бы правы. Мы и сами видим, что это так, давайте не будем скрывать того, что, в конечном итоге, происходит. Необходимо выяснить, в чём причины этого явления: или же, не приведи Б-же, мы учим что-то не то; или же мы ошибаемся и учимся не так, как надо; или же это естественно и, возможно, вернётся потом в другой форме, на другой ступени, в другом существовании – обоюдно, и в духовном, и в материальном. В любом случае, ты не можешь закрывать глаза на то, что есть.

       Вопрос: Я хочу спросить, не почему это происходит, а почему мы соглашаемся с подобным явлением?

       Почему мы соглашаемся или не соглашаемся? В духовном нет такого понятия: согласиться или не согласиться. В духовном есть определение состояния, в котором я нахожусь. Если ко мне приходит особый свет, поддерживающий меня на какой-либо ступени, то я «вор»; если ко мне приходит ещё меньший свет, то я «грабитель»; а если ещё больший – то я становлюсь «праведником». Всё зависит от меры льющегося на меня света.

       Ты можешь причитать: «Ай-ай-ай, я грабитель!» – ничего тебе не поможет, потому что состояние есть состояние, а ты просто даёшь ему название, не в силах изменить. Если хочешь соврать себе, приклей на него ярлык «праведник» – помочь это не поможет, но, возможно, для тебя что-то станет иначе.

       «Почему мы не противимся этому, почему мы соглашаемся на это?» Я говорю о состоянии как таковом, я не говорю о том, как мне на него реагировать. Я говорю, что хочу или не хочу, согласен или не согласен – таково моё состояние, так это происходит: человек, начинающий заниматься внутренней частью, почти полностью пренебрегает внешней.

       Вопрос: И ничего с этим не поделаешь?

       Этого я не говорил. Сейчас я не хочу говорить о том, что делать. Но в этом они правы, я тоже вижу, что это так, и согласен с ними.

       И наоборот: люди, изучавшие Каббалу в правильной форме и пренебрегавшие вследствие этого практическими Заповедями, забыв потом, что такое правильное обучение, и вернувшись к какой-нибудь псевдосистеме, начинают выполнять Заповеди и становятся хорошими ортодоксами. Я вижу все эти изменения, весь спектр возможностей.

       Таким образом, я говорю тебе о явлении, не определяя, хорошее оно или плохое. Нельзя сказать, что если лев съел свою добычу, то это нехорошо. Такова природа, диктующая ему, что делать. Так же и мы: все наши шаги в каждое конкретное мгновение продиктованы естеством.

       Это известно на протяжении многих поколений. Есть множество рассказов 300-400-летней давности: например, через окно увидели, как один каббалист зажигает свечу, когда это запрещено. И я не думаю, что эти рассказы лживы, что их выдумали противники Каббалы. Я серьёзно говорю, что явления эти известны. Я это видел и чувствовал на себе.

       Почему это так – поговорим позже. Для этого есть причина и намерение свыше. Прежде всего, всё, что делается, делается свыше. А уж как мы должны к этому относиться, как себя вести: приспосабливаясь или преодолевая – об этом мы будем говорить. Однако явление такое существует. Здесь не армия и ты не можешь сказать: «Нет, это невозможно!» Это есть, и в первую очередь необходимо определение состояния, признание истины.

       Чтобы изучить себя, нужно увидеть себя чужими глазами. Я вижу, что в этом они правы. И я знаю это по себе. Мы постепенно разъясним все эти вещи.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!