Из ночного урока от 30-го Мая 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, "Ва-икра", стр. 12, «Что означает в работе: "Всякий, приносимый в жертву всесожжения, - мужского пола"»

(прочитать статью)

       Работа рассматривается нами как средство для достижения Цели. О Цели говорят, что она хорошая, красивая, приятная... Цель называется вечной жизнью, вечным покоем.

       Что, всё это написано для лентяев? Cейчас поработай, а уж потом, слава Б-гу, отдохнешь?.. Каких только интерпретаций нет на эту тему!

       Что я должен умереть, чтобы достигнуть Цели? Чего вообще я должен достичь, чтобы отдохнуть?

       Как в анекдоте: человек лежит под деревом, а ему говорят:

       - Пойди поработай.

       - Зачем?

       - Заработаешь много денег и будешь отдыхать, лежать под деревом!

       На что он отвечает:

       - Так я уже лежу под деревом!

       Так и здесь: что означает, что сейчас мне необходимо работать, и после я буду отдыхать, придет покой? (А о покое говорится, что именно это - Цель творения!)

       Мы учим, что реальность неизменна. Высший Свет находится в абсолютном покое, в Его кли. И это состояние подготовленно изначально. И мы уже находимся в нем, хотя оно сейчас и скрыто от нас. Бааль Сулам приводит множество примеров на эту тему: о сыне богатого человека, который сидит в подвале, пока не подрастет и не поймет, где же он находится; о людях бегущих к Чертогам Царя, чтобы прийти к Нему... Но в конце концов, как сказано: «И будете есть давно запасённое» (Ва-йикра, 26:10) – т.е. мы уже находимся в этом состоянии, но нам необходимо подготовить келим (сосуды), чтобы его ощутить.

       Подготовка сосудов называется приложением усилий (йегиа), работой (авода). А после того, как человек подготовил свои келим, он достигает подобия свойств со Светом: Свет пребывает в абсолютном покое, и человек тоже приходит в это состояние, подобно Свету. Это частичное объяснение того, почему Цель называется покоем.

       Тогда что имется в виду, когда говорится о покое? Может это непохоже на то, что сейчас я понимаю под покоем? И почему бы мне сейчас не отдыхать, не быть в покое. Относительно чего это покой или непокой? Я помню, когда был ребенком и все время бегал за мячем, все на меня кричали: "Просиди, отдохни чуть-чуть!". Но я не ощущал, что посидеть и остановиться - это отдых. Наоборот, это было для меня большим усилием. А приятно и удобно было бежать за мячом.

       Так как измерить и решить что является отдыхом, покоем, а что – приложением усилий и работой? Это измеряется относительно келим. Если кли ощущает напряжение и несоотвествие между желаемым и имеющимся в наличии, (то есть тем, что должно быть, и тем, где оно, кли, находится), это означает, что кли не находится в состоянии покоя. Ибо та разница, которую оно ощущает, подталкивает его к духовному «движению», а это автоматически означает, что кли не находится в покое.

       Кли, пришедшее к цели, к совпадению с ней по свойствам, не чувствует никакого отличия от нее и поэтому может даже «в полете», как тот ребенок, бегающий за мячом, ощущать покой. О том же говорит и принцип относительности: не важно с какой скоростью ты летишь, а важно, что ты не ускоряешься и не замедляешься. То есть нет недостатка (хисарона) ни «сзади», ни «спереди» - ты сбалансирован в том состоянии, в котором находишься. И тогда это ощущается покоем.

       Как к этому прийти? При помощи совпадения по форме (свойствам) с окружением, со Светом, в котором мы находимся. Как прийти к совпадению по свойствам со Светом? Бааль Сулам говорит, что для этого есть письменная и устная Тора. При помощи одной мы приобретаем намерение на отдачу (аль менат леhашпиа), при помощи другой мы знаем что делать с намерением ради отдачи. И когда мы приобретаем возможность совершать эти два действия: получать с намерением отдавать, выполнять Заповеди, то есть выполнять духовные действия с намерением ради отдачи - тогда достигаем Цели.

***

       У нас есть два вида работы: работа разумом («моха») и сердцем («либа»). То есть намерение на отдачу и само действие. Это очень сложно объяснить, пока сам человек это не почувствует. Там, где Бааль Сулам пишет "разумом и сердцем" – читайте, но знайте, что в этом очень легко запутаться.

       Понемногу человек начинает ощущать, откуда и что к нему приходит. На самом деле и работа разума, и работа сердца – обе приходят из сердца. Говорят: "сердце поймет". В сердце есть как бы две части: одна – чувствующая без анализа (без «авханот»), а другая – ощущающая и анализирующая. И тогда посредством этого анализа человек может как-то отстраниться от чувства. Однако обе эти части находятся в «сердце».

       То же можно увидеть и в духовном парцуфе. Творец создал желание, которое затем, ощутив как себя самоё, так и Хозяина, стыд, Цель, - исходя из всего этого, строит себе рош (голову). Оно строит рош как бы над сердцем, над чувством. Но строит его в соответствии с чувством!

       Написано, что в Мире Бесконечности «прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, был простой высший свет, наполняющий всю действительность, <...> и не было у него ни категории рош (головы), ни категории соф (конца)» (ТЭС, ч.1) – т.е. был только «тох», внутренняя, заполненная часть кли. «Когда же возникло в Его простом желании сотворить миры и создать создания» - тогда, т.е. после сокращения и построения экрана, создался рош, расчитывающий, сколько можно получить в тох. И тогда остается часть тоха, называемая «соф» (конец, окончание), которой кли не получает.

       То есть, чувство или, иначе говоря, желание получить, сотворенное Творцом, на основе всех имеющихся обстоятельств строит себе рош, с помощью которого оно, желание, планирует, как уподобить свои действия действиям Творца. Поэтому мы и говорим: «сердце понимает», «сердце решает».

       Может быть так, что в сердце есть только чувство - без экрана и сокращения. Но в какой-то момент у человека появляется понимающее сердце («лев мевин»), то есть в желании получить появляются свойства Бины. Бина дает понимание («авана»).

       И тогда желание получить, Малхут, вместе с Биной, т.е. со свойством отдачи, строят то, что называется голова парцуфа ("рош пацуф"). И тогда можно говорить о работе в разуме и в сердце и о том, как приобрести эти два вида работы и объединить их вместе.

***

       Человек может научиться чему-либо только на опыте своих прошлых состояний, того что пережил сам. Он не может извлечь урок из своего текущего состояния – ведь человек находится во власти этого состояния.

       Человек, испытывая что-то, не может понять что-либо относительно испытываемого им состояния. Так как его нынешние мысли и желания занимают его целиком, и он действует, исходя из них. Что же он способен сделать? Поднять молитву, прилепиться к высшему, передать себя под власть высшего, чтобы тот решил, что человек сейчас сделает. (И еще вопрос, как ему это сделать...) Но сам человек не может набраться сил, увидеть свое состояние со стороны и сопротивляться ему. Это потому, что мы не способны раздваиваться таким образом.

       Однако я могу знать, каковы мои решимот из прошлого, каково относительно них мое нынешнее состояние; могу получить подсветку от высшего, могу поднять к нему молитву и попросить, чтобы он властвовал надо мной. То есть имеются только две возможности: или моё нынешнее состояние направляет меня, или состояние высшего направляет того же меня. А мне остается выбрать. Если я беру от группы ощущение величия высшего (а это я могу получить только от группы, так как в самом себе я не могу найти силы, которых во мне нет), тогда я могу из своего текущего состояния при помощи желания, полученного от группы, обратиться к высшему и передать себя в Его власть.

       Но если бы не группа, то я бы не смог обратиться к высшему. Мне было бы неоткуда взять осознание того, что высший "больше" и важнее меня. Ведь мое нынешнее состояние определяет то, чего я хочу, что думаю, вижу и понимаю.

       Конечно, можно сказать, что всё равно же человек учится и ощущает что-то... Это верно, но понимание это лишь помогает человеку осознать, что ему необходимо обратиться к группе. Это понимание не придает ему силы обратиться к высшему. В любом случае человек вначале обращается к группе, берет у нее силы и тогда обращается к высшему.

       Вопрос: С одной стороны мы говорим, что все наши определения (авханот) происходят из предыдущих состояний, а с другой стороны, говорится, что следующее состояние совершенно обратно предыдущему, в нем не может помочь никакой предыдущий опыт и все продвижение происходит в темноте?

       Действительно, у человека нет опыта из его предыдущего состояния. Это и называется идти "выше знания". Высший кажется человеку темным, сокрытым. Тебе необходимо поверить. Т.е. воспринять не ощущанием, а сосудами отдачи (келим де-ашпаа) – это называется верой.

       Сосудами отдачи – а они выше человека – он может предположить, что высший действительно выше и больше. И это несмотря на то, что сосудами получения (келим де-каббала), т.е. тем, в чём человек в данный момент находится, он не ощущает величие высшего. (Даже если эти келим уже работают ради отдачи – все равно они малы по сравнению с высшим.)

       Скажем, у тебя уже есть экран, и ты получаешь с намерением отдавать, то есть находишься в каком-то духовном состоянии, на некоторой ступени Х. У тебя уже есть что-то, но тем не менее существует Х+1, и для тебя это тьма! Х+1 - это прибавка к желанию отдавать, которой у тебя еще нет. Это действие для твоего кли тёмно, и ты не ощущаешь его как более возвышенное.

       Ощутить и оценить это действие как более великое ты можешь только при условии, что у тебя есть кли де-ашпаа на это действие. Но если ты его еще не приобрел? Тогда эта «лишняя» отдача тебе видится как тьма. И ничего тут не поделаешь.

       Вопрос: Могу ли я взять эти определения, ощущение нюансов (авханот) от группы?

       Нет не можешь. От группы ты берешь только общее ощущение величия высшего. В этом сила группы. На самом деле и это ты не можешь взять от группы.

       Это ощущение ты получаешь свыше – но посредством группы. Всё, что ты получаешь, ты получаешь от "Эйн Соф" (Мира Бесконечности). Но получаешь либо напрямую, либо через товарищей, т.е. через души, с которыми в "Эйн Соф" ты связан в единую дущу. И благодаря тому, что в "Эйн Соф" вы одна душа, у вас есть добавочные авханот, добавочное свечение для каждого.

       Например, нас десять человек, связанных в "Эйн Соф" в одну душу. И у каждого из нас есть 10 авханот. Если для всех это десять, то и для каждого это десять. Таким образом я притягиваю через этих товарищей еще десять авханот. Я притягиваю их из "Эйн Соф", потому что здесь, в нашем мире я хочу уподобиться соответствующему состоянию из "Эйн Соф", где мы связны вместе. И при помощи того, что здесь я хочу связаться с ними, я как бы притягиваю через них то состояние, в котором мы находимся в "Эйн Соф". ("Как бы" – потому что это еще не свет, а малое свечение, прибавка.) А там каждый зарабатывает ото всех.

       И это не зависит от товарищей, это зависит от меня – от того, как я к ним отношусь. Так как хотим мы этого или нет,- там мы связаны. Поэтому человек не должен критиковать товарищей, а наоборот - пусть делают, что хотят, сопротивляются, спорят. Человек просто притягивает к себе силы из того места, где находится общий источник сил. И тогда таким образом он притягивает к себе силы отдачи в то же место.

       Всё очень просто: необходимо представить себе ситуацию, где наверху всё связано, а внизу нет. И если ты внизу хотя бы чуть-чуть стараешься построить ту же картину, то в соответствии с приложенным усилием ты притягиваешь к себе эту силу.

***

       Здесь Рабаш говорит о статье Бааль Сулама «К окончанию комментария на Зоар». Там Бааль Сулам пишет, что отличие по свойствам от Творца проверяется прежде всего по мыслям человека – по тому, о чем человек думает. Если он думает о себе, задается вопросами: «существую ли я, и как?», «что со мной будет?», «в чем смысл жизни?» и т.п. – с которых всё и начинается, это значит, что человек погружен в себя, находится в своей ракушке – что называется, повернут "лицом к себе".

       Тогда он, конечно же, оторван, отключен от Творца, так как у Творца нет мыслей обращенных внутрь себя, о себе. У Него есть лишь мысль об отдаче - вовне. Поэтому эти мысли, даже самые общие, как например "существую ли я?", отрезают человека от Творца.

       Вопрос: Но ведь и эти мысли тоже приходят от Творца?..

       Естественно! Все мысли приходят от Него. Они приходят для того, чтобы ты на них обратил внимание. Человека никогда не наказывают за то, кем он является на данный момент. Это только в нашем мире, если человек украл, то его сажают в тюрьму. В Торе это не так! Если ты украл, то само это действие называется наказанием, и теперь тебе необходимо произвести исправления. Само действие человека является наградой или наказанием.

       Но наказание не означает, что человека наказывают – просто он в соответствии со своими действиями приходит к другой ступени, с которой снова начинает продвижение.

       Тебе необходимо изменить свое отношение к тому, что с тобой происходит. Переопределить его в соответствии с истинными духовными понятиями, а не со своим видением. Наш мир это не мир действия, а мир следствий.

       Это значит, что всё то, что ты видишь в самом себе и вокруг себя - это результаты, следствия того, что происходит свыше. Корни находятся наверху, ветви внизу. И если ты смотришь именно таким образом, то хотя бы видишь истинную картину. Как на это реагировать, это уже другой вопрос.

       Но если то, что мы видим, это следствие, то твое отношение к себе и происходящему меняется: так ситуация определена свыше, и тут ничего не поделаешь. И тогда вопрос в том, что мне необходимо сделать для исправления, чтобы свыше спустилось нечто другое. Важным становится правильное планировение: что мне необходимо сделать, чтобы свыше пришла другая «картинка». Это абсолютно другой подход к жизни! И тогда вся связь идет "вверх", что называется. И тогда ты смотришь на этот мир как на лабораторию, в которой проводятся различные опыты.

       Так что здесь мы видим только следствия, и необходимо задаваться вопросами о том, что необходимо сделать, чтобы получить другой результат – следствие. Тогда во всём: в действии, в намерении, в сердце – присутствует направление «вверх», на Творца, - ведь только там мы действительно можем на что-то влиять.

       А если мы просто суетимся в этом мире и не связываем происходящее с нами - с высшим миром, то это пустая трата времени. Ведь наш мир так и называется: «мнимый мир». Ты видишь следствия, как на экране телевизора, и не более того. Можно подумать, если ты будешь кричать на телевизор, то в нем что-то изменится. Для того, чтобы в телевизоре что-то изменилось, тебе необходимо обратиться к живым людям, и тогда, может быть, что-то и изменится. Так и у нас – это лишь картинка на экране телевизора...

***

       Если мои мысли, состояние и действия идут от Творца: и то, что я когда-либо захочу и подумаю, и то, что я думал и хотел в прошлом, тоже идет от Него – тогда снова возникает вопрос: «Кто и что я?». Об этом говорит статья "О Свободе" («Херут»), в которой Бааль Сулам объясняет, что человек действительно является машиной. На физиологическом, биологическом уровне мы можем это понять.

       Но если и мысли и желания человека – не его собственные, и сам человек – результат общества и влияния свыше, то что тогда остаётся? Бааль Сулам в этой статье объясняет, что в этом мире у человека есть свободный выбор только в одном: получить от группы впечатление о величии Цели, чтобы прийти к ней.

       Я уже объяснял, что наверху все связаны, и оттуда посредством товарищей можно притянуть к себе необходимую силу. Это и только это зависит от человека. И ничто другое в этом мире от него не зависит. Мы не понимаем (ведь это скрыто от нас!) насколько в решение о любом действии, обо всём, что бы мы ни пожелали сделать в любой момент времени: сесть или встать, попить или поесть, поспать или куда-то поехать, поехать или не поехать в автобусе, и так далее – мы не можем внести ни одного, даже самого малого стороннего желания, какой-то внешней причины, которая не находилась бы уже внутри нас самих.

       И только по той причине, что мне не известно и не понятно течение этого внутреннего процесса, кажется мне, что это я решаю, ищу, думаю, что-то просчитываю и рассчитываю. Всё это – лишь из-за неопределенности, только из-за неё мне не ясно, как всё это на самом деле происходит.

       Это похоже на то, как мы, глядя на младенца, знаем, что он сделает в следующее мгновение. Так же и относительно нас. И во много раз большей степени это будет ясно, когда мы поднимемся на ступень выше. Поэтому имеет смысл не заниматься ерундой, а использовать эту возможность, эту крохотную дверцу, через которую мы можем привнести в себя, в своё кли внешнюю силу для продвижения. И сила эта - величие Творца, взятое от товарищей. И если человек заботится об этой дверце и всё время стремится притянуть через нее всё больше и больше, то у него это получится.

       Я хочу добавить, что товарищами называются и книги и их авторы, а не только товарищи из группы. И книги, и музыка каббалистов... Да человек может просто сидеть и слушать запись того, что говорят каббалисты, даже не понимая языка, на котором они говорят. Это называется внешней силой. И это единственное, что зависит от человека. А всё остальное не более, чем воображение и фантазия.

       Вопрос: Что такое величие Творца?

       Величие Творца - это когда для меня Цель важна больше, чем я сам. Этого достаточно. Когда Творец для меня более важен, чем то, что со мной в данный момент происходит, и что ко мне приходит из глубин самого себя. Творец и Цель - суть одно и то же.

       Необходимо прийти к внутреннему равновесию (хотя в той же степени можно сказать: и внутреннему дисбалансу), чтобы то величие Цели, величие Творца, которое я сейчас получил, дало бы мне дополнителную силу по сравнению с теми силами, которые у меня есть и которые я прилагаю для продвижения в материальной жизни. Тем самым я смогу еще немного подняться, обратиться к Творцу, поставить себя в зависимость от Него...

       Вопрос: Можно ли преставить себе это так, что человек, находясь в состоянии тьмы, берет силы, чтобы подняться к Творцу?

       Можно сказать, что из состояния тьмы я поднимаюсь к Творцу. Всё зависит от того, что для меня тьма. Я могу быть при этом полон жизни... Например, сейчас начался Чемпионат мира по футболу, и люди заняты этим с утра до вечера и заполнены этим. Если бы я мог так сильно заинтересовать их Целью Творения, как они следят за мячом - то было бы просто замечательно! То есть все зависит от того, что мне видится как тьма.

       Допустим, меня очень притягивает этот Чемпионат мира, но теперь я осознаю, что все мои мысли и желания, связанные с этим – тьма! Но я ничего не могу с этим поделать! И действительно, что по сравнению с этим стоит какая-то цель творения? В этом чемпионате для меня заключен весь вкус жизни. Но я определяю его для себя как тьму. На самом деле это для меня свет, но моё состояние, моё отношение к нему – тьма! И тогда я начинаю искать...

       Конечно, мои поиски искусственны – но я надеюсь, что, может быть, кто-то все-таки изменит мое состояние. И тогда я заставляю себя волей-неволей прийти в группу, которая мне поможет, промоет мне мозги, что называется. Чтобы я впечатлился от нее, и у меня появились другие мысли. Итак, все зависит от того, что мы определяем как тьму.

***

       Например, я выбираю, что я сейчас буду пить. Допустим, врач сказал, что мне полезно пить целебный чай. И если я верю врачу, то буду пить чай. Да и Тора говорит, что врач должен лечить. Может быть, этот чай невкусен и мне не нравится, я не ощущаю в нем никакого «вкуса жизни». Но я пью и наслаждаюсь, потому что ощущаю свет будущего здоровья – ведь я верю, что оно придёт! То есть я сам по себе выбираю, что мне вкусно, а что нет. И этот лекарственный чай для меня более вкусен, чем простой, даже самый хороший сорт чая.

       На этом примере мы видим, что всё, что нам необходимо сделать, это придать важность Творцу. Мы способны придать важность либо самим себе, либо Творцу – только это мы и можем сделать.

       Вопрос: Но если мне не вкусно?

       У тебя нет к этому вкуса, это и не имеет значения! Войди в определенное общество, и всё время слушай то, о чем говорят в нем люди. А от остальных вещей – отключись! Выключи телевизор, не смотри футбол. Слушай, что говорят в группе.

       Конечно, этого еще не достаточно. Необходимо работать вместе с группой, прикладывать свои усилия, чтобы тебе было важно мнение товарищей. Тебе необходимо связаться с ними таким образом, чтобы их мысли имели для тебя важность.

       Ты же прислушиваешься к тому, что говорят твои дети. Тебе важно знать, что они о тебе говорят или думают. Я по себе это знаю. Например позавчера моя дочь сказала, что хочет учиться вождению машины. Я ей ответил, что у меня нет на это денег. На следующий день она назначила урок! И я вчера после ночного урока помчался домой, чтобы успеть дать ей эти деньги – настолько было для меня важно, чтобы она смогла заплатить за урок.

       Сделал бы я это для кого-то другого? Не знаю. Просто так – конечно же нет. Ведь необходимо, чтобы этот человек был для меня столь же важен, как и моя дочь. Но чтобы это было так, необходимо над этим работать. Это не приходит само по себе. Для этого я должен вложить в этого человека столько же, сколько вложил в свою дочь за 20 лет! 20 лет я ей даю, даю, даю... И я вижу, что всё это теперь находится в ней – от меня.

       Если у матери забрать младенца сразу после родов, то несмотря ни на что, в конце концов она забудет о нем. Все зависит от того, сколько вложено.

       А относительно своей дочери, я вчера не мог успокоиться – все время думал, что она уже назначила урок, и как ей будет неприятно сказать учителю, что у нее нет денег и она заплатит потом. Поэтому мне было так важно успеть передать дочери эти деньги. И когда она меня поблагодарила – какое я испытал от этого наслаждение! Могу ли я так же относиться к своему товарищу? Не так-то это и просто.

***

       ...Ты говоришь: с одной стороны, написано, что «всё во власти Небес», и, тем не менее, говорится: "Кто такой герой? Тот, кто побеждает своё [злое] начало". Т.е. будто бы победить своё злое начало я могу сам, будто бы это мой выбор, и это не зависит от небес. Иначе какой же я герой?

       Тогда о чем говорится: "Побеждающий своё [злое] начало..."? И если продолжим читать, далее написано: «Всё во власти Небес, кроме трепета пред Небесами». То есть, видимо, именно трепет, это то, что я будто бы могу развивать сам. И тем самым я стану героем – победив свое злое начало при помощи трепета.

       Далее Рав говорит о том, что трепет этот может быть либо страхом наказания – в этом мире или в будущем, либо страхом от отсутствия возможности отдавать. Зоар говорит в описании "Пкудин" (заповедей-приказов Торы) о том, что «Трепет пред Небесами» - это первый приказ, первая заповедь, предшествующая всем остальным…

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!