Из ночного урока от 8-го Мая 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, «Мидраш раба», «Мегилат Рут», стр. 1, «Что значит, что управление Творца - в скрытии и раскрытии»

       Мы прослушали статью из 5-го тома «Шлавей Сулам», «Мегилат Рут», «Что значит, что управление Творца - в скрытии и раскрытии», где Рабаш объясняет, что там, где Творец остается в сокрытии - там вознаграждение и наказание открыты, а там, где Творец хочет открыться, там вознаграждение и наказание должно быть скрыто. И это то, с чем мы сталкиваемся в этом мире на всех уровнях.

       В продвижении человека к Творцу, есть этапы, когда он продвигается в состояниях, вообще не зная, что такое продвижение, совершенно бессознательно, чувствуя, что в его жизни совершенно «нет ни закона, ни судьи». И тогда ему несомненно трудно. Он не может оправдать свою жизнь. И он страдает.

       В процессе развития человечества желание получать каждого все больше и больше растет, человек страдает все больше и больше. Пока не придет к состоянию, когда он просто обязан открыть причину своих страданий, но не способен на это. Старается избежать страданий и не может. А страдания приходят методично, окружая его со всех сторон, как страдания внутренние, так и страдания внешние. Но все они направлены к их причине - к Творцу, для того, чтобы человек открыл эту причину.

       Если бы он знал, как справиться со страданиями, скажем, при помощи правильных действий, то дошел бы до наслаждений или до хороших результатов своего поведения. А если бы делал плохие вещи, то получал бы наказания. Тогда наказание и вознаграждение были бы открыты, и тогда бы он лучше справлялся в этом мире, научился бы различать, что для его пользы, а что - нет, и ему не нужно было бы что-то более этого.

       Поскольку наш материал - это желание получать, то если бы мы знали, как его наполнить с помощью действий, - этого нам было бы достаточно. Мы никогда бы не спрашивали больше ни о чем. Так как человек спрашивает о том, что его волнует, что в его сердце. Только в соответствии с желанием его сердца.

       Поскольку управление Творца скрыто, и оно не откроется человеку в нашем состоянии, пока он не пройдет махсом, это помогает ему дойти до причины, до того, кто посылает ему все ситуации в жизни, когда у него что-то не ладится. Т.е. у него появляется огромное желание узнать, почему это с ним происходит. Не как спастись, освободиться от страданий, а почему они? Т.е. вопрос еще более глубокий, вопрос выяснения причины страданий - откуда они исходят?

       Таким путем он приходит к Творцу. А когда приходит к Творцу и начинает открывать Его величие, то у него меняются местами важность величия Творца и вознаграждение и наказание. Он начинает понимать, что ему не важны наказание и вознагражение, а важнее быть в связи с причиной, с Творцом.

       Это называется, что он включился в Творца, внутрь причины, хочет с ней слиться, и в мере этого образуются в нем сосуды отдачи. Это то, что называется переходом махсома. А когда переходит махсом, есть у него уже сосуды отдачи, он не связан с вознаграждением и наказанием, а только с Творцом, как точка, теперь сверху ему начинают посылать другие ситуации. Творец вновь начинает открывать ему вознаграждение и наказание, и человек должен предпочесть быть связанным с Творцом, несмотря на вознаграждение и наказание. Когда предшествующие злоумышленные прегрешения (здонот) и предшествующие ошибки (шгагот) поднимаются на ступень и превращаются в заповеди. Прегрешения превращаются в ошибки.

       Т.е. несмотря на вознаграждение и наказание, которые видит человек, он предпочитает быть слит с «жизнью жизней», с истинной жизнью, с корнем. Когда вознаграждение и наказание он оценивает в зависимости от того, насколько он слит с причиной, а не по тому, в какой форме это ощущается им в его сосудах получения.

       Поэтому, если раньше он судил о Творце в соответствии с вознагражением и наказанием в сосудах получения, то теперь он судит о Творце в соответствии с вознаграждением и наказанием в сосудах отдачи, тем самым сосуды получения присоединяются к сосудам отдачи - и это называется, что он исправляет прошлое, двойное скрытие, а потом и простое скрытие.

       И так Творец постоянно работает с творением, поэтому Он создал творение с желанием получать. И в Его игре с желанием получать Он может каждый раз поднимать творение над желанием получать.

       Дает желание получать большее, вознаграждение и наказание кажутся большими, человек на основании этих вознаграждения и наказания прилепляется к корню, а не к вознаграждению и наказанию. Это называется, что он идет верой выше разума. И так все больше и больше прилепляется к Творцу, пока все его желание получать не вступит в действие, т.е. когда вознаграждение и наказание становятся огромными - во весь объем души, но, несмотря на это, он прилепляется к Творцу.

       Получается, что он полностью реализовал вознаграждение и наказание, чтобы прилепиться к Творцу полностью. И это называется, что он полностью прошел третью ступень вознаграждения и наказания, т.е. первую ступень выше махсома.

       И тогда он входит в любовь, т.е. уже работает с сосудами получения во имя отдачи, когда начинает даже предыдущие вознаграждение и наказание превращать... Тут есть проблема объяснить, как с сосудами получения работают во имя отдачи. Это просто сказать, но у нас нет примеров, кроме примера с матерью и ребенком...

       И тогда он начинает работать с предшествующими сосудами, на основании которых построил слияние с Творцом, когда несмотря на то, что есть у него очень большое желание получать, максимальное, он все равно слит с Творцом, т.е. построил свои истинные Г"Э, самые большие. И теперь он начинает работать с АХА"П, те же сосуды получения поднимает к сосудам отдачи. Т.е. использует свое желание получать во имя отдачи, что называется уже ступенью любви. Так как любовь проявляется в том, что дают.

       Это уже четвертая ступень среди всех ступеней развития человека, и вторая ступень, которая находится над махсомом.

       И каждый раз мы используем управление Творца и причину, т.е. самого Творца - как Он предстает перед желанием получать в своем управлении: в плохом или хорошем виде, и как Он скрывается за этим управлением. Что человек предпочитает? Быть в связи с Творцом, несмотря на ощущения в сосудах получения, или предпочитает чувствовать себя хорошо в своих келим и оставляет причину, оставляет Творца?

       И тут вся наша игра! Быть выше разума, в слиянии с Творцом выше своих ощущений в желании получать в ситуациях, происходящих с ним. Или он не способен на это, а прилепляется к ситуациям, к тому, от чего его желание получать впечатляется, и оставляет Творца. Если бы Творец был раскрыт, человек не смог бы оставить свое ощущение Творца, ощущение корня, был бы несомненно слит с Творцом, и никогда бы не смог выйти из периода вознаграждения и наказания. Не смог бы пренебречь ощущением в своих келим и быть слитым с Творцом. У него не было бы этой возможности.

       Творец бы подавлял ощущения человека в келим получения, как более значительный. Мы видим, что иногда пребываем в таком возбуждении, восхищении, что готовы все отдать, и хотим только оставаться в этом возбуждении, когда не важно материальное. Это происходит, когда мы на некоторое время ощущаем подсветку, озарение сверху. Но ведь эта ситуация связывает нас с Творцом неизбежно, а не по нашему выбору, и не по нашему решению, не против келим получения. Поэтому это продвижение не верное.

       Поэтому верой называется результат ощущения Творца в том плане, что Он важен, велик для меня, а не потому, что Он наполняет меня. Это то, что называется свет А"Б-СА"Г. Я должен постичь величие Творца, осознать Его величие в сравнении с ощущением в своих келим получения.

       Это то, что называется, что мы должны достичь оценки «ложь или правда» в противоположность ощущению «горькое-сладкое». И чтобы правда и ложь определяли для меня, что делать, как решать, а не ощущение в желании получать, что является ощущением горькое-сладкое.

       Если я перехожу от ощущения горькое-сладкое к пониманию правда-ложь - это считается, что я поднимаюсь выше разума. Это возможно только при условии, когда я не то, что в эгоистической форме сравниваю, что мне важно правда-ложь или горькое-сладкое в тех же эгоистических келим – а мне тут необходимо произвести переворот. Необходимо взвесить, что ориентация на категории правда-ложь - важнее, потому что они прилепляют меня к Высшему. Это решение невозможно объяснить, потому что это уже относится к Высшему миру, поэтому это называется скрытой Торой.

       Вопрос: В каких келим человек чувствует величие Творца?

       Величие Творца человек ощущает в келим, которые он получает от Творца, в точке в сердце, и в том, во что она развивается. Они называются келим отдачи. Эти келим совершенно не из нашей природы, новые келим. Это - не желание получать. Это - масах и обратный свет. Как-нибудь мне удастся выразить это более ясно. Тут нет ответа через разум. На уровне разума - это масах, обратный свет на то же желание получать, что превращает келим получения в келим отдачи. Но чтобы выразить это в чувственной форме, не знаю даже с чем это можно сравнить. В настоящее время у меня не получается.

       Вопрос: Почему он называет тут меру суда Элоким? Ведь мы знаем, что мера суда это малхут, а в статье он говорит, что Элоким это мера суда...

       Творец предстает в своем управлении перед нами в нескольких видах, и не Он сам по себе, как Ацмуто - а «по Его действиям мы познали Его». Его действия по отношению к нам - это 9 сфирот по отношению к малхут. Малхут, которая делает на себя сокращение, масах и отраженный свет, принимает в себя 9 первых свойств и хочет уподобиться им, хочет сделать то же самое со своим авиютом. И тогда получается, что масах и обратный свет - это кли малхут, ее отношение к Высшему, по типу "Он милосердный, и ты милосердный", т.е. если я открываю то, как Он относится ко мне, в той же мере я принимаю это отношение и отношусь к Нему так же, и не более.

       Ты можешь сказать, что это является пренебрежением, ведь Творец хочет дать тебе на 100%, и что же ты не хочешь получить на 100%, а получаешь только на 10% или 15%? А остальное ты не хочешь получить из-за стыда, потому что не можешь вернуть Ему? Так не возвращай, но получи! Иначе ты как будто пренебрегаешь Им, ведь Он относится к тебе со всем сердцем.

       Проблема здесь в том, что это - игра Творца и творения, где творение должно устоять против всех соблазнов. И даже против этого соблазна, являющегося эгоистическим, нам только кажется, что это - над материей. И если ты отказываешься даже от этого соблазна, (казалось бы как ты можешь не получить, если Творец хочет дать?), это называется, что ты поднимаешь уровень отдачи превыше всего.

       Для отдачи Творца человеку есть много способов, как мы сказали, девять. Они еще делятся на множество, и так же соединяются между собой, что приводит к образованию очень богатой совокупной отдачи.

       Что значит очень богатой? Мы не ощущаем, что чего-то не хватает. Мы созданы внутри малхут, внутри того, что создано внутри 9 первых сфирот. Так для нас это вся жизнь, и мы не можем вообразить что-то еще, что есть кроме того, что есть в 9-ти первых сфирот.

       Одно из отношений Творца к нам называется Элоким. Говорят, что это мера суда. Как может быть мера суда в первых девяти сфирот?

       Суд - это ограничение со стороны творения, когда оно не может принять управление Творца, как Доброго и творящего добро всегда, творение не может это воспринять, и поэтому эта отдача творению кажется категорией суда. Это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что свет строит тьму. Если Он показывается малхут в состоянии, когда малхут не может воспринять Его, так она ощущает Его, как тьму.

       Что такое Элоким? Элоким - это когда малхут поднялась в бину, и вносит свое ограничение внутрь бины, и в соответствии с этим ограничением отдача бины делится относительно малхут на "ми" и "эле" - "Элоким".

       Когда малхут соединяется с биной, и бина соединяется с малхут, в такой совместной форме, насколько бина может дать малхут исправления, в такой же мере малхут может перевести меру суда с нее и открыть себя для получения света, изобилия в соединении с биной.

       Когда малхут поднимается в бину, с одной стороны, она поднимает в бину меру суда, с другой стороны, поднимает в бину желание получить ее свойства и желание прилепиться к этому свойству в бине. А потом малхут сама начинает снимать меру суда, и по мере того, как она получает свойства отдачи от бины, она может их реализовать, может их включить, по мере этого она спускает с себя меру суда и работает подобно бине со своим желанием получать.

       И тогда это имя Элоким действует полностью. "Ми" и "эле" - соединяются вместе, "ми" - это Гальгальта вэ Эйнаим, "эле" - это АХА"П, они соединяются вместе, - об этом говорится в Предисловии к книге Зоар в статье "Ми бара Эле". Так открывается имя Элоким.

       И поэтому бина, которая приобретает ограничение малхут и называется "гвура илаа" (высшая), а малхут, которая приобретает свойства бины, называется "гвура татаа" (низшая). "Гвура" - это не мера суда. "Гвура" (мужество) - от слова "итгабрут", "гевер", отдаюший. Т.е. насколько бина может отдавать малхут, зависит от того, насколько малхут ей позволяет, и это в соответствии с тем, насколько малхут приобретает свойства бины, реализует их внутри себя, и тогда она становится "гвура татаа". Т.е. "гвура" - от слова, что переходит к отдаче, "гевер", мужчина, отдающий.

       Вопрос: Что значит, что "нет милосердия в суде к тем, кто преступает законы природы"?

       Закон – «нет милосердия в суде для того, кто преступает законы природы», имеется в виду, что закон не преступаем. Мы никогда в своем желании получать не сможем знать: с помощью каких законов мы можем справиться, наполнить желание получать и с помощью каких законов - нет. Т.е. мы всегда будем оставаться в двойном или простом скрытии управления Творца. Скрытии на что? Скрытие - на управление Творца, на вознаграждение и наказание, на то, как вести себя с желанием получать.

       То, что этот закон непреступаем - это, что мы никогда не узнаем, и никогда не поймем, как справиться с желанием получать, пока не прилепимся к причине - Творцу всем сердцем и душой. Это называется, что мы переходим махсом и прилепляемся к Творцу в точке в сердце. А после махсома - пока не прилепимся к Нему на основе всего желания получать, - что называется, что мы строим Гальгальта вэ Эйнаим, и пока не начинаем работать с АХА"П на ступени Любви. И пока мы не придем к Конечному Исправлению, всегда у нас будет оставаться незнание, неизвестность в неисправленных келим того, как это кли мы сможем использовать правильно, внутри самого кли. А правильно я его смогу использовать только тогда, когда я поднимусь выше кли, верой выше разума.

       Вопрос: Мы учим, что все зависит от келим, и от отношения, и от решимот, что такое Творец вообще? Что такое свет?

       У нас есть свет и кли. И нет больше этого! У света есть разные виды отдачи. Он отдает разные вещи. Относительно кли - это проявление света может быть плохим и хорошим. Хорошим проявлением света относительно кли считается, когда свет проявляется, а нехорошим проявлением света - когда свет не проявляется.

       Но это не совсем верно говорить, что он не проявляется - он проявляется, но только своей обратной стороной, "ахораим", как мы называем. Он проявляется, только облачается в сокращение, т.е. он возбуждает кли самому открыть его. Если свет не проявляется совершенно, то в кли нет никакого ощущения. И чтобы возбудить в кли хорошее или плохое ощущение свет должен появиться. Т.е. плохое ощущение - это то же проявление света, но только его обратной стороны, когда он облачается в сокращение.

       Как у света есть разные виды проявления перед кли, так и у кли есть разные виды того, как кли себя ощущает. Как в проявлении света относительно кли, так и относительно видов кли мы всегда говорим только относительно самого кли. Никогда мы не говорим относительно чего-то другого, как кроме относительно творения, что творение открывает и чувствует.

       И творение может чувствовать себя разными способами. Или оно чувствует себя в этом мире, как неживое, растительное, или животное, когда оно не ощущает, не осознает себя вообще, не знает, что оно из себя представляет. А действует исключительно в соответствии со своим желанием получать. Это уровень - неживой, растительный, животный. У него нет такой психологии, что это - я, когда он видит себя со стороны и как-то себя изучает.

       Затем следует ступень «разговаривающий», человек. Это ступень, когда творение начинает изучать себя со стороны. Тогда оно может относиться к своему желанию получать, ко всем своим свойствам со стороны. Однако и это эгоистически, и не объективно, и очень субъективно.

       Даже если не верно себя представляет и не может понять, где его ошибки и не понимает, что находится внутри желания получать, не видит, что все это предопределено заранее, что он не выходит из желания получать, как-то он все-таки старается познать себя, как какая-то самостоятельная точка, как нейтральный объективный исследователь, который исследует себя со стороны. Таким образом у него уже есть как бы взгляд на себя со стороны.

       А когда творение, кли на самом деле может судить о себе совершенно свободно? Тогда, когда получает возможность взглянуть на себя со стороны Творца. И по мере того, как кли приобретает желание отдавать, оно может относиться к желанию получать, как относится Творец. И нет более этих двух точек - или относиться как творение или как Творец.

       Если человек приобретает келим отдачи, Гальгальта вэ Эйнаим, в этой мере он может относиться к желанию получать как Творец, и тогда может видеть, что есть два мира, т.е. два вида осознания, ощущения, которые находятся в двух плоскостях, в двух совершенно разных статусах. До того, как он получает келим отдачи, совершенно не понимает, что есть еще какой-то угол зрения, совершенно отличный от того, что есть у него.

       В отношении творения, относительно него самого, у него есть настоящее желание, желание к будущему, и желание к прошлому. Внутри этих желаний есть у него разные виды возбуждения. Творение изучает себя, как нечто, состоящее из решимот. Т.е. прошлое впечатление, настоящее или впечатление от будущего, которое должно случиться, у него выражается в виде категорий трех времен, и тогда он относится к прошлому, настоящему или будущему, как к ощущениям или как к решимот.

       Т.е. если в настоящем состоянии я вижу мое состояние состоящим из кли и определенного света, то я не могу сказать относительно прошлого, что в прошлом я состоял из света и кли, ведь то, что осталось - решимо от кли и решимо от света. И в будущем, может быть есть у меня какое-то решимо для будущего, которое я только собираюсь реализовать, и есть у меня решимо для реализации будущих кли и света.

       Но в настоящее время я состою из кли и света. И всегда во мне есть только два показателя, хоть они и содержат внутри еще много всего, но в общем их только два. Это при условии, что я достиг состояния, когда у меня есть келим отдачи, и я ощущаю свойство Творца, являющееся свойством света, и в мере этого я чувствую свое качество, свойство кли.

       Но если я не перешел махсом и не приобрел келим отдачи, нет у меня ощущения света, свойства отдачи, что называется решимо от света, решимо отдачи, то у меня нет этих двух решимот вообще. И я не говорю ни о решимо от света, ни о решимо от кли, я говорю только о животном желании получать, которое находится под махсомом.

       Вопрос: Какой есть наиболее эффективный способ представить Творца в желании получать...

       Как представить Творца в желании получать самым правильным образом? - Как истину и ложь. Творец - это истина. Насколько мы можем себе представить абстрактную истину - это Творец.

       От чего абстрактную? От нас самих.

       Вы видите, мы приложили немного сил во время праздника Пейсах, и после этого у нас получилось более простое объяснение. Появилась какая-то плавность в объяснении, появилось больше слов. Это как беременная женщина, которая не может родить. Понимаю, но не могу объяснить. Меня спрашивают, я пытаюсь ответить, но это как родовые потуги... А сейчас снаружи есть келим, которые могут воспринять, поэтому есть возможность высказать.

       Вопрос: В статье объясняется отношение Творца, с одной стороны, как светофора, когда это дорожный знак, являющийся законом, и все. Вместе с тем можно попросить у Него и Он будет действовать на тебя иначе. Как соединить эти две вещи?

       С одной стороны, Творец ставит перед нами светофор, и эти законы природы - абсолютны. Ты можешь кричать на светофор, это никогда не поможет. Это поможет только в том случае, если ты обратишься к причине, к тому, кто управляет светофором. Были светофоры и раньше, когда за светофором стоял полицейский. И сейчас иногда это можно видеть, когда движение затруднено, полицейский стоит на углу и регулирует светофоры. И тогда у тебя появляется возможность кричать на полицейского, открывается причина - тот, кто регулирует светофор.

       Но если эта причина не известна, ты не видишь полицейского, светофор работает в соответствии с часами, что внутри, ты не кричишь, тебе не к кому обратиться, потому что управление скрыто. Природа! Из этого примера видно, насколько понимание причины поднимает тебя на другой уровень относительно ситуации.

       Вопрос: Как мы уживаемся вместе с этими двумя реальностями?...

       Если я знаю, что это Творец устраивает мне все ситуации, то конечно же я немедленно обращаюсь к Нему, я не обращаюсь к этой ситуации. Я не смотрю на светофор, я смотрю на полицейского. Если я вижу полицейского и вижу светофор, я смотрю на того, кто крутит ручку. Так как оттуда придет спасение. Тогда все законы природы теряют важность.

       Поэтому Творец не открывается. Так как если бы Он был раскрыт, я бы был прилеплен к Нему по причине своего желания получать, и никогда не смог бы выйти из-под его власти. Я бы всем желанием получать был прилеплен к Нему. Это то, что случилось с Малхут мира Бесконечности изначально. И чтобы избавиться от этого, необходимо сокращение, отдаление и исправление. Исправление - это прилепиться, несмотря на желание получать, на его основании, выше разума, с намерением во имя отдачи.

       Как возможно такое? Если Он не раскрыт, то я смотрю на светофор, - и это вся моя жизнь. Что делать? Все задано, и все - от природы. Если Он раскрыт, я смотрю на Него, и прилеплен к Нему, у меня нет выбора. Как устроить игру так, чтобы мне выйти из природы и не быть прилепленным к Нему по причине желания получать?

       Вопрос: Как Он это делает?

       Как Он это делает? Посмотри на себя! На первом этапе ты исследуешь свои состояния для того, чтобы раскрыть причину. И постепенно, по мере того как твои келим растут, приходишь к внутреннему ощущению, что видимо есть кто-то, кто всем заправляет. И ты начинаешь искать того, кто все это закручивает, а Он скрыт, и ты его ищешь по причине своего желания получать. Это называется "ло лишма". Ты развиваешь с Ним отношения, начинаешь осознавать Его важность, несмотря на то, что Он скрыт.

       Это происходит под воздействием Окружающих светов. Но это Он как бы притягивает тебя. "Вот Он стоит за стеной" ("Песнь песней", 2,9) - то, что называется скрыт. Т.е. Он присутствует, но скрыт. И так ты Его раскрываешь, продвигаясь от двойного скрытия к простому.

       В чем отличие простого скрытия? В том, что ты уже начинаешь чувствовать причину того, что с тобой происходит. Но ты чувствуешь эту причину таким образом, что, если ты предпочитаешь знать причину, несмотря на плохие ощущения в келим получения, если ты предпочитаешь быть слитым с причиной, тогда ты на самом деле слит, и таким образом ты переходишь от двойного к простому скрытию. Т.е. в простом скрытии мы уже предпочитаем быть вместе с Творцом вместо того, чтобы быть вместе с причиной.

       Но почему? Потому что ощущение Творца подслащивает мне страдания в тех состояниях, которые Он мне посылает. В желании получать я чувствую себя плохо, а ощущение Творца дает мне сладость этого. Это называется "ло лишма".

       Если я развиваю самое большое "ло лишма", когда я в любом случае предпочитаю быть в слиянии с Ним на самом деле (беэмет – бе-эмет, в истине), в мере истины, несмотря на плохие ощущения, которые могут быть у меня, когда это мне более важно, тогда я достигаю самого большого "ло лишма", от которого уже переходят к "лишма".

       Т.е. на протяжении всего пути я требую Его, ищу Его, чтобы Он был мной каким-то образом ощущаем, иначе мне плохо в жизни, когда даже если и все у меня хорошо, но мне плохо в жизни. Этот поиск может быть только в точке в сердце. Так как во всех других желаниях, кроме точки в сердце, я буду искать наполнения только в этой животной жизни. А эта точка требует ощущения Творца. Этим она наполняется.

       Вопрос: Как можно почувствовать величие Творца в келим получения? Есть такая возможность?

       Почувствовать величие Творца в келим получения возможно. Но это уже когда ты доходишь до большого состояния (гадлут), когда есть у тебя Гальгальта Эйнаим и АХА"П.

       Вопрос: А в нашем состоянии?

       Как в нашем состоянии почувствовать величие Творца? В нашем состоянии мы ощущаем величие Творца в виде Окружающих светов. У нас есть большое желание получать, которое хочет получать, наслаждаться, наполняться, и я хочу ощущать величие Творца так, чтобы Он был над желанием получать. Чтобы это ощущение было как Окружающий свет вокруг моего желания получать, тогда я прилеплюсь к этому Окружающему свету и смогу что-то сделать выше разума. Это называется, что я получаю от ощущения этих Окружающих светов веру выше разума.

       Силу воспарить над желанием получать, на основе моего желания получать.

       Вопрос: Как Вы описываете ощущение зла, то есть достижение самого большого "ло лишма" – это когда мне не важно сколько зла я почувствую, я все равно буду прилеплен к Нему, так как Он – истина?..

       Является ли ощущением зла до махсома – то, когда несмотря на то, что в своих келим получения я чувствую себя плохо, я предпочитаю быть слит с истиной? И да, и нет. Я перехожу к оценке на других весах - я начинаю взвешивать хорошо и плохо по наличию или отсутствию слияния с Ним. Одно мгновение, когда я чувствую, что я отделен от Него - уже становится для меня плохим. Плохое ощущение в желании получать теряет свой вес, свою ценность для меня. И мне становится важным только быть в связи с Ним.

       Вопрос: Но как Он может оставаться важен мне, несмотря на то, что я знаю, что это Он делает мне все плохое. Я не понимаю это...

       Подойди ближе и увидишь.