Из ночного урока от 21-го Мая 2003 г.

«Каббала для начинающего», стр. 146, «Согласно тому, что разъясняется по вопросу "Люби ближнего своего"»

       Рабаш говорит, что «люби ближнего своего» – это общее правило, обобщение. Почему? Потому что если я отношусь к нему, как к чему-то самому важному, всеобъемлющему и, по сути, единственному, чего нужно держаться – то оно должно привести меня к Цели. Это не значит, что посредством соблюдения 612-ти заповедей я прихожу к последней заповеди любви. Нет. Выражение «величайшее обобщение Торы» означает, что невозможно выполнить даже одной заповеди, если я не соблюдаю – в соответствии с ее мерой, величиной – правило «люби ближнего своего».

       Заповедь «люби ближнего своего» указывает на то, что я готов получить силу отдачи посредством своей работы в обществе. Обращаясь к обществу, я не только должен получать от него подъем, дух, осознание величия Цели, но, с самого начала желая получить от общества подъем и осознание величия, я хочу также получить от него намерение.

       Осознание величия Творца и подъем – это одно и то же. Силу, чтобы стремиться, тянуться к Творцу, я получаю от общества. Но сила эта может иметь намерение как ради получения, так и ради отдачи. Вопрос: почему я стремлюсь к Нему? Так вот, пускай и это стремление также будет ради отдачи. И это я тоже могу получить от общества.

       Что такое все 613 заповедей? 613 заповедей – это 613 наших желаний; и если я изначально хочу достичь слияния с Творцом, т.е. уподобления формы с Ним, то мне нужно исправить все 613 своих желаний, чтобы в каждом из них у меня была любовь к Творцу ради отдачи. Таким образом, я выбираю Цель: прийти к Творцу – как сказано в Посланиях Бааль Сулама (Игрот) на стр. 63-64: Исраэль, Творец и Тора едины – и начинаю работать в этом, т.е. настраиваю себя в такой форме.

       А далее, желая продвинуться в этом посредством общества, прибегнуть к помощи сил общества, я, исходя из своих желаний, вступаю в различного рода помехи. И если на фоне этих помех я все-таки продвигаюсь, держусь того самого правила «люби ближнего своего, как самого себя», чтобы с его помощью достичь Творца – значит, я шагаю по 613-ти ступеням, 613-ти своим желаниям, и, исходя из помех, из того, что они пробуждаются во мне ради получения, я исправляю их на намерение ради отдачи.

       Таким образом, несмотря на 613 своих желаний, которые сейчас во мне пробуждаются, я эту заповедь – «люби ближнего своего, как самого себя» – исполняю. Я не позволяю себе забыть ее и постоянно работаю над ней.

       Разумеется, каждое желание делится еще на множество желаний; и сейчас, в подготовительный период, я не вижу в отчетливой форме, что такое эти 613 помех. Но если я соблюдаю заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» при каждой помехе, которая во мне пробуждается, принимая ее, как только что проснувшееся неисправленное желание – то достигаю своей общей исправленной силы, которая становится суммой всех моих частных сил.

       Каждая отдельная частная сила изначально была противоположна Цели, я же выстроил, установил ее в направлении Цели. И кроме того, что я придаю намерение ради отдачи данной частной силе помехи, т.е. данному частному желанию, которое изначально пробудилось во мне с намерением ради получения – я также, в соответствии с мерой своей оценки значимости общества, могу продвинуть это желание неисчислимое количество раз.

       Как говорит РАБАШ, мне нужно поставить перед собой величие товарищей, величие группы, в качестве единицы. «Единица» означает что-то цельное; не единица, после которой следует: 2, 3, 4. Нет. «Единица» значит: всё, всеобщность. Себя же я принимаю за ноль. И тогда в соответствии с числом, которые в моем ощущении отделяют меня от единицы, я поднимаю свой уровень.

       Ведь я могу состоять из 613-ти исправленных, направленных к Творцу желаний – и это будет самой малой цельной ступенью. Дело в том, что здесь для меня существует возможность не только исправить свои желания, но и увеличить их в неисчислимое количество раз. И тогда человеку открывается сосуд, который неограничен.

       Вот, что дает заповедь «люби ближнего своего, как самого себя».

       Итак, посредством установления таких отношений в группе, мы получаем духовные силы от первого сосуда до последнего. Всё отдано в руки человеку согласно его свободному выбору. И что интересно: из этого следует, что величина сосуда, который человек развивает, зависит не от размера группы и не от величины товарищей, которые в этой группе находятся, а лишь от оценки, от того, сколькими нулями человек отделяет себя от единицы, т.е. от цельного представления о группе в своих глазах.

       Здесь, конечно же, имеется множество деталей для выяснения, однако очень важно, чем человек упраздняет себя и чем он усиливает общество. Всё величие общества в глазах человека и весь этот вопрос самоупразднения, когда человек как бы покоряется силе общества, должны обуславливаться лишь соединением с Творцом и ничем иным.

       Если человек собирает вместе все эти факторы, то получается, что он направляет себя на Цель. Ведь мы не видим Цели, она сокрыта, ее невозможно разглядеть заранее, чтобы навести себя на нее и тогда уже сделать тот самый шаг.

       Человек изначально думает о Творце, но что значит «думать о Творце»? Как именно направлять себя? На какой вид, на какое свойство, на какой именно образ, называющийся Творцом? Это получается у человека посредством того, что он заостряет свою связь с условиями правила «люби ближнего своего, как самого себя», в соответствии с тем, до какой степени в каждой детали соединения с группой связь с Творцом остается для него определяющей. И тогда у человека выходит, что все детали в исполнении заповеди «люби ближнего своего, как самого себя» выводят его на правильное направление к Творцу.

       Возможно, этому можно привести какой-то пример. Мы как будто ищем в потемках... Если человек нацеливает все свои действия в группе на то, чтобы они стали причиной его внезапного столкновения во тьме с Творцом – то так это и выходит. Но только если человек присовокупляет каждую деталь в этой работе, как количественно, так и качественно, выстраивая на фоне тех или иных приходящих к нему помех отношение к величию группы и самоподчинению – в результате этого Творец раскрывается. И тем самым человек проходит этап сокрытия.

       Затем, на этапах раскрытия управления Творца вознаграждением и наказанием, человек также не знает, что такое вознаграждение и что такое наказание, не понимает, как идти на их основе. И выяснение деталей в 613-ти его «органах», желаниях, к которым он относится согласно тем же правилам – приносит ему выяснение управления вознаграждением и наказанием. И так далее.

       Вопрос: Почему Цель сокрыта?

       «Я хочу прийти к Творцу». Я это сказал, замечательно. Что я сказал, я не знаю, но, допустим, у меня есть некое желание подобного рода. Что это за желание, я не знаю; что в точности мне надо делать, я не знаю. Кто такой Творец? Что значит «прийти к Нему»? Как понять то, что это я прихожу к Нему? Что со мной происходит? Если я не знаю, каковым будет состояние, к которому я иду, что именно мне от этого будет – значит, я просто так произношу слова. Знаю ли я, что они обозначают?

       Я представляю себе сейчас, что это хорошо. Что значит «хорошо»? Как ребенок, который думает, что хорошо быть, скажем, полицейским. «Полицейский большой, у него есть пистолет» – не знаю, о чем там думает ребенок. Так же и я буду думать о том, что хорошего в слиянии с Творцом? Я не знаю, какие у Него свойства, что такое слияние, уподобление формы. Если я буду таким же – чем же я буду? Как Он – а Кто Он? Ничего не ясно.

       Но если я изначально подхожу к этой мысли с помощью группы, то я уже выясняю в ней какую-то деталь, а тогда слияние с Творцом становится для меня более проясненным, и в той же мере я постигаю Его. Допустим, я постиг сотую долю. Теперь снова приходит какая-либо помеха и снова я произвожу какие-либо действия в группе с той же изначальной мыслью прийти к Творцу. Ведь изначально «Исраэль, Творец и Тора едины». И снова я произвожу выяснение.

       И вот я произвел свои действия в группе, соединился с товарищами, получил от них силы – ведь любовь к товарищам должна привести меня к любви к Творцу – и снова мне стало более ясно, что означает «люби Творца». Почему? Потому что я занимался выполнением заповеди «люби ближнего своего». В итоге, вся совокупность выполнения этой заповеди приводит меня к выполнению заповеди «люби Творца». Я выстраиваю кли.

       В чем тут отличие? «Люби ближнего своего» – это построение сосуда из 613-ти частей. Скажем, так: я склеиваю все части общего кли Адам Ришон («Первого Человека»), как кусочки разбившегося глиняного сосуда; и клеем между ними является именно выполнение заповеди «люби ближнего своего, как самого себя». Тем самым я строю кли. А то, что раскрывается внутри кли – это уже «люби Г-спода Б-га своего». Творец, наполняя сосуд, вызывает у меня ощущение «люби Г-спода Б-га своего». Таким образом, одно становится причиной другого.

       Вопрос: Как можно удостовериться в том, что лишь величие Творца является причиной моего самоупразднения по отношению к обществу?

       На основе чего проверять, только ли величие Творца ведет меня на протяжении всего пути? – На основе того, что я помню об этом, пытаюсь об этом помнить. Не более. Мы должны основываться на том, что у нас есть. Я могу быть уверен только в том, что если уж помню об этом – то помню. Просто помню; неважно, что. Это как щит передо мной. Больше у меня ничего нет. Как я могу это проверить?

       Вопрос: Но есть же результат?

       Пребывание во мраке означает, что я не вижу даже на шаг вперед. Т.е. я не могу проверить по какому-либо результату, было ли правильным мое действие. Я должен лишь по мере сил представлять себе результат, абсолютно не зная, что он из себя представляет – как некий девиз.

       Это и называется мраком: ты делаешь что-то и не знаешь, что. Высовываешь руку наружу, не зная, что значит «наружу». Так же, идя в темноте по дому, ты шаришь руками, не зная, на что натолкнешься.

       Так вот, ты «вытягиваешь руку», т.е. производишь некое внутреннее движение, действие – и ничего не знаешь. Что ты можешь знать? Ты лишь хочешь того, к чему приведет тебя это действие. Но что значит «хочешь»? Что ты знаешь о том, к чему хочешь прийти? Ведь ты еще не находишься в состоянии, к которому придешь. И тем не менее говорят, что достаточно того, что ты в своем состоянии так думаешь.

       Единственное, в чем можно быть уверенным: да, я сейчас так думаю. Что я там дальше себе представляю – не знаю. И пример тому – ребенок. Он тоже делает, сам не зная, что; и к чему-то приходит. У него нет, ни разума, ни силы, он занимается ненастоящими вещами; и всё устроено таким образом, что его занятие к чему-то приводит, он растет.

       В чем различие между материальным и духовным? – В намерении, желании. В чем разница между материальным зародышем и зародышем духовным? Материальный зародыш принадлежит материальному: у него так выходит, и всё тут. В качестве же духовного зародыша я должен захотеть организоваться в духовных силах так же, как материальный зародыш в материальном.

       То же самое и здесь: я хочу к чему-то прийти. О сути действий я не знаю, просто мне так сказали. И о том, какие будут результаты, я тоже не знаю. Только девиз: хочу, чтобы вышло так. В этом и состоит отличие духовных действий от материальных: человек должен присоединять к действию себя самого. И тогда это происходит.

       Иными словами, и там тоже все действия совершаются не нами. Внося свое намерение, ты как бы запускаешь действие, и тогда оно совершается. Сейчас же мы можем – исходя из состояния низшего, из того, как это у нас происходит, из материальных систем – учиться, как это происходит в системах духовных. мНапример, в материальном существуют «силы чрева» и силы, находящиеся в семени, попадающем во чрево и начинающем развиваться. Вот и мы как это семя: внутри меня есть все решимот, хотя я не знаю, что они такое; а вокруг меня чрево, и я тоже не знаю, что оно такое. И этот темный мир. Однако у него имеются разнообразные силы для того, чтобы меня развивать. Я же должен к этой ситуации присоединять свое желание. Все время желание, все время намерение, я хочу, чтобы это осуществилось. И тогда я пробуждаю эту ситуацию к тому, чтобы так всё и действовало.

       Таким образом, от нас не требуют личного участия – только желания участвовать, которое должно предшествовать остальному; а Творец, конечно же, произведет выяснения и все действия.

       Вопрос: Как я могу исправить 613 своих желаний, если я с ними не знаком?

       Разумеется, я с ними не знаком. Это и называется сокрытием. Однако когда я хочу достичь Цели, окунаясь в это с головой – в то же мгновение ко мне начинают приходить помехи.

       Возьмем помеху, которая пришла ко мне «в чистом виде», хотя такого практически не бывает в действительности. Так вот, эта помеха называется моим желанием, пробуждающимся во мне сейчас, не исправленным, пребывающим в намерении ради получения и заявляющим, что я хочу наполнить его посредством различных внешних действий. И если на фоне этой помехи я все-таки остаюсь в слиянии, иными словами, вхожу в группу, требую большей любви к Творцу посредством действия в группе, посредством любви к товарищам – тогда это означает, что я исправляю данное желание.

       Как я знаю, что это за желание? Из чего оно состоит? Напротив чего именно оно стоит? Почему оно одно из 613-ти? В чем разница между всеми этими желаниями? Этого я не знаю, ведь ответы находятся на такой ступени, что нет возможности их знать. На более высокой ступени те же желания придут ко мне более выясненными. А сейчас это только скрытое желание.

       Так же младенец: он не знает, что делать со своими руками и ногами, и как он растет. Позже он постепенно понимает. А затем он всё лучше и лучше узнаёт, как распоряжаться своими руками и ногами в качестве взрослого человека.

       Так же и мы. Мы получаем эти желания на нулевом уровне глубины (авиют шореш), не умея их задействовать, и можем лишь на их фоне проделывать ту же самую работу. Затем будет первый уровень (авиют алеф) 613-ти желаний, второй (авиют бет), третий (авиют гимель) и четвертый (авиют далет). Это означает, что мы поднимаемся из мира в мир. Те же желания, только более разъясненные; те же 613 «органов», но вырастающие всё больше и больше, и больше. Однако в начале эти 613 органов, 613 желаний приходят как... Помеха.

       Как одна помеха связанa с другой подобно органам тела, связанным между собой? – этого я не знаю. Почему именно в такой ситуации и с чем это связано? Ничего в этом я не понимаю. Я должен просто на фоне каждой из них производить ту же самую работу.

       Вопрос: Как связать эту работу с любовью к товарищам?

       С любовью к товарищам всё выходит для меня вроде бы просто. Цель – достичь слияния с Творцом, уподобления формы Творцу, любви к Творцу. Исходя из этого, я устанавливаю связь с группой, я нуждаюсь в группе, как в средстве. Где это у нас написано? Например, есть статья «Что дает нам правило “Люби ближнего своего, как самого себя”». Видишь, всё, что мы читали, исчезает.

       Итак, от любви к Творцу я прихожу к необходимости в любви к ближнему; а от любви к ближнему я получаю помехи, чтобы осуществлять ее посредством того, что на фоне этих помех я все-таки прилепляюсь к товарищам, отношусь к группе, как к общности, которая мне помогает, и увеличиваю их «единицу» относительно своих нулей после нее. Тогда я прихожу к исправлению своего личного текущего желания, этой помехи; и таким образом с каждым разом строю сосуд.

       И каждый раз, когда я строю сосуд, я получаю в него немного света, что является частью раскрытия Творца. А далее, за раскрытием света следует еще большая помеха. И тогда мне кажется, что я иду назад, и я снова нуждаюсь в исправлении – уже на большие желания.

       Помехи с каждым разом растут. Т.е. тьма усиливается всё больше.

       Получается, что чем дальше мы продвигаемся, пока не проходим махсом – тем больше, как пишет Рабаш, Тора «отягощает» человека, и в этом он ощущает тьму. Однако, хотя ощущает еще большую тьму, еще большие помехи – вместе с тем чувствует большую необходимость и большую готовность упразднить себя. Иными словами, речь идет об обоюдном продвижении с обоих концов.

       Мы говорим, что при продвижении точка Кетера и точка Малхут всё более отдаляются друг от друга. Это называется высотой уровня: всё большее с каждым разом расхождение этих полюсов. Человек продвигается во тьме, и хотя всё больше падает, и тьма кажется ему всё сильнее – однако у него есть также большие силы, чтобы держаться в этой тьме.

       В конечном итоге, человек собирает внутренние силы и тогда проходит тот же самый процесс, те же этапы. Т.е. можно сказать, что вместе с тем к нему приходят большие мысли, большие помехи, и когда человек их исправляет, они в то же время дают ему большую силу стремления к Цели. Получается, что с каждым разом его любовь, его тяга к Творцу – хотя он и пребывает во тьме – растет.

       Таким образом, всё это означает, что одно реализует другое из двух противоположных точек, которые, как Кетер и Малхут, становятся всё удаленнее друг от друга. И хотя человека как будто бы отдаляют от Творца – именно потому его желание к этому становится больше. И тогда наступает как бы большая тьма и еще большее состояние «больна я любовью». И выходит, что у человека возникает тогда такое мощное желание – наибольший потенциал между двумя точками – что с ними он проходит махсом.

       Возможно, мы найдем еще слова... Я вижу, что когда-нибудь, вероятно, с легкостью можно будет это объяснить... Вытащить из ощущения и облечь в слова...

       Но главное – это намерение, которое строит для меня новое, неизвестное мне состояние. Так же, идя во тьме, я не знаю, где окажусь при следующем шаге. Может, упаду в пропасть, может, внезапно упрусь в стену – что бы то ни было. Важно только мое желание в том, насколько я способен думать сейчас о достижении Творца, товарищей, слияния...

       Всего, что я смогу при помощи подручных средств подготовить у себя в мыслях, в намерении, в Цели – будет достаточно для того, чтобы я сделал один правильный шаг вперед. Если я постоянно прилеплен к тому, что в состоянии представить себе, как слияние с Творцом. Для человека большего не требуется – только не оставлять этого.

       Почему это так? Я скажу тебе. Потому что если я во тьме, в состоянии, когда ощущаю себя совершенно потерянным... Знаешь, это все равно что идти, шаря руками во мраке: если я имею в виду Творца, это признак того, что я уже нахожусь в АХАПе Высшего, и хотя АХАП Высшего приносит мне тьму, я все-таки думаю о том, чтобы быть слитым с ним. Тогда этого уже достаточно с моей стороны, чтобы действительно ухватиться за АХАП Высшего. Это уже называется «выше знания». Я свое дело делаю. Для зародыша большего и не надо – только идти выше знания в такой вот форме.

       Вопрос: Как понять, преуспел ли я в том, чтобы приобщить всё к Творцу, или нет? И если не преуспел, то что делать дальше?

       Успех для меня означает, что я сейчас чувствую, что делаю шаг вперед и больше выясняю свое состояние... Это не значит, что я прозреваю на фоне помех. Я прозреваю лишь в смысле: «мир свой увидишь при жизни своей» [Предисловие к ТЭС, 10] – это не настоящее постижение, постижение Цели. Однако когда это выявляется – причины и следствия выявляются для меня, как управление Творца. Я начинаю понимать, что данным действием соединил свое отношение, Его работу надо мной и состояние, к которому пришел – воедино. Т.е. Его управление прояснилось для меня в какой-то форме, но прояснилось только затем, чтобы я тут же упал в еще большую помеху и выяснял ее в еще большей тьме.

       Таким образом, мне каждый раз добавляют силы и знания – или, можно сказать, силы знаний – чтобы я был готов к следующей помехе.

       Вопрос: Что требуется от нас в группе? Производить расчет на каждое действие: к своей ли оно пользе или к пользе ближнего? Выяснять это каждый раз?

       Что требовать от группы? В группе нужно требовать от каждого не оставлять своей внутренней мысли о том, чтобы достичь слияния с Творцом; и от нее, от этой мысли идти как бы назад: достичь этого я могу лишь посредством того, что буду развивать группу. «Развивать группу» означает, что, несмотря на все личные состояния каждого и на наше текущее общее состояние, мы все-таки все наши мысли и действия устремляем на то, чтобы прийти к Творцу.

       И снова: чтобы этого достичь, мы должны построить кли – общее, объединенное между нами желание. Прийти к Творцу значит прийти к уподоблению формы с Ним, т.е. к силе отдачи, когда я... Это называется любовью... Если я люблю другого – то в моем внимании к нему, там я раскрою Творца. Выходит, что он становится важен для меня, как единица напротив нескольких нулей, в мере того, насколько любовь к Творцу требуется мне больше, чем любовь к себе.

       Почему я должен уважать товарища, думать о том, что группa больше меня, что они – «единица», а я – несколько нулей? Стремление к Творцу должно обязывать меня к этому. Если я просто так начну настраивать себя на то, чтобы повышать осознание важности группы, то оно просто станет эгоистическим. Только если осознание важности Творца побуждает меня, обязывает меня относиться к группe, как к чему-то важному – только тогда группa может содействовать мне и строить сосуд... Давать мне правильные сосуды.

       Вопрос: Если существует группa, в которой я в мере своего понимания ввожу духовные законы, то я каждый раз проверяю, до какой степени я им не соответствую?

       У меня выходит так, что мы строим духовную форму группы, путем того, что каждый представляет его себе, как общество, занимающееся сбором товарищей, отношениями между товарищами, как средством достижения Творца. Иными словами, группa это не просто какие-то тела. Группa – это общее понятие, которое мы выстраиваем в своих мыслях. Кто есть мы? Это общее представление, которое мы формируем о себе.

       Расчет прост: здесь имеется некоторое количество сил стремления к Творцу, пробудившихся в этих людях. Возможно, они пока что даже не чувствуют, что это к Творцу. Они ищут: в чем смысл моей жизни? – и т.д. Это скрытое стремление к корню, откуда они получают помехи, удары, страдания.

       И тогда у них возникает вопрос: «В чем смысл моей жизни?», но обращенный уже как бы к корню. Они этого не знают, однако изначально этот вопрос обращен к Творцу, как к корню страданий, к Его обратной стороне (ахораим); ведь Он пока что задействует сокрытие через Свою обратную сторону. Тогда, если у них уже есть направление к Творцу, данное Им изначально – теперь они должны поймать это направление и начать развивать его на фоне всех приходящих к ним помех, особенно в том, что касается построения группы.

       Существуют помехи на материальном уровне: неживом, растительном и животном. И есть помехи на человеческом уровне, действующие между товарищами; здесь я уже прихожу к состоянию, когда помехи становятся как бы «идейными». Речь уже не о тех ситуациях, когда на меня кричат на работе, наваливаются в семье и т.п., и я обязан делать всевозможные вещи, которые вообще не кажутся мне важными. Нет. Такие помехи относятся к неживому, растительному и животному уровням. Здесь же, в группe действуют помехи с человеческого уровня.

       Вопрос: Как я исправляю помеху?

       Ты исправляешь помеху тем, что она становится помощью. Разве ты не помнишь, как сделал это? У тебя была повестка в суд, и ты пребывал в постоянном страхе перед ним. То была помеха против единственности Творца. Все это помнят, да? Была очень большая помеха, ты боялся полицейского, претерпевал различные неприятные вещи, да?

       Так в чем же помеха? Поставить всё в зависимость от полицейского или от Творца? Здесь также участвуют принципы: «если не я себе, то кто мне?», «нет иного кроме Него» – важно, когда упорядочивать это и как это упорядочивать. Однако в конечном итоге, ты на фоне этой помехи должен был исправить себя на дополнительную связь с управлением Творца, находящегося внутри этой помехи и дающего тебе ее, чтобы ты укрепился в своей связи с Ним.

       Было такое? Ты почувствовал, насколько это помогло? Ну вот. Так же и все помехи в группе. Когда человек идет по пути, ему во множестве посылают эти помехи; в частности (не знаю почему), помехи, связанные с такими вещами, как суд, как давление общества, давление на него законов общества. Ведь законы общества прямо-таки явно находятся в руках Творца.

       Вопрос: Что такое правильное самоупразднение?

       Я уже сказал, что если ты хочешь достичь слияния с Творцом, то приходишь в группу и пользуешься еe силами, чтобы развить намерение ради отдачи. Тогда группa становится очень важнoй для тебя, ты самоупраздняешься по отношению к ней, чтобы прийти к осознанию величия Творца. А все помехи, возникающие у тебя на пути к самоупразднению – если ты исправляешь их, продолжая на их фоне идти по тому же пути – становятся как дополнительные силы.

       Вопрос: Но как это привязать к поведению среди товарищей?

       Отношения между товарищами должны быть деловыми и устремленными только к этому. Тем самым мы проверяем группу: сколько бы ни было еще помех, скольких бы помех мы еще ни удостоились – сможем ли мы сделать их полезными себе. В этом величие группы. А до какой степени мы сможем получать многочисленные помехи и превращать их в нашу силу – это зависит от того, до какой степени мы все, включая каждого, выстоим против этих помех и все вместе будем помогать друг другу.

       И всё это в голове. Я, конечно, могу производить разнообразные материальные действия, но в конечном итоге, все эти вещи лежат внутри, ибо в результате все эти действия строят в нас духовный сосуд, а это уже не нечто материальное. Речь идет о мыслях, вследствие которых мы увеличиваем желания, а желания эти соединяются воедино, переходят от одного к другому, и тогда мы все, включая каждого, получаем еще больше этих желаний, причем каждый получает эти желания от другого также в виде помехи, пока не присоединяет их к себе. Короче говоря, каждый раз работа на внимание. Кроме этого ничего нет. И внимание это называется намерением.

       Об этом говорит Бааль Сулам: имели намерение в начале обучения и не имели в продолжении, или вообще отвлеклись в сторону. «Заповедь без намерения – как тело без души». Таким образом, выяснение означает, что человек каждый раз должен быть чуток к этому. Всё проистекает лишь от внутреннего внимания к тому, где сейчас мои сердце и разум, на чем я сконцентрирован, на какой точке.

       Я как будто перевожу луч фонарика с одного на другое, проверяя внутри данной ситуации, как я должен к ней относиться, что должен увеличить, на что обратить большее внимание при проверке происходящего там, как мне присоединить это к себе, в какую сторону повернуть – в одну или, возможно, в другую, как расширить имеющееся соединение.

       Это и есть внутренняя работа. Именно внутренняя, поэтому она так и называется. Представь себе, насколько сосредоточен на этом человек внутри себя и до какой степени ему нельзя в этом мешать. Действительно свободный выбор: человек выбирает общество, себя, отношения между ними. Только в этом он растет.

       Поэтому если ты подсовываешь ему различные помехи или нравоучения типа: «так поступать нельзя» – ты прямо-таки разрушаешь, сжигаешь его внутренние связи, которые он строит в отношениях между собой, обществом и Творцом. Или же ты начинаешь привносить в него свое влияние, искажаешь, дестабилизируешь сооружаемую им систему; ты вносишь туда свои силы, если начинаешь влиять на него.

       Только пробуждать. Только пробуждать вообще. Ничего кроме этого. Ты можешь даже кричать на него, но только чтобы пробудить. Можно прибегать и ко всевозможным иным средствам, только чтобы пробуждать внимание, чтобы проснулся. А после того, как проснется, тебе уже нельзя продолжать. Поэтому я так возмутился всем тем помехам, которые сделал здесь Моти.

       Таким образом, человек должен быть внутренне свободен. Он может бояться, что общество выбросит его, он может бояться, что Рав что-то сделает с ним, но здесь речь идет о внимании вообще – чтобы он был более чуток. Например, ты трясешь его, чтобы не спал все время, вытаскиваешь его из постели. Это – да. Но вмешиваться изнутри, привносить в него дополнительные силы – нет.

       Вопрос: И все же товарищи взаимовключаются в духовном?

       Товарищи должны пробуждать друг друга в общем смысле, точка. Больше вопросов нет.

       Вопрос: В чем различие между помехами на человеческом уровне с одной стороны и неживом, растительном и животном уровнях – с другой? В твоем отношении к ним?

       Возьмем, к примеру, помехи, связанные с судом, которые я приводил. Это помехи неживого, растительного или животного уровня; не будем уточнять, какого именно. Это не помехи в обществе, это помехи относительно общего управления Творца, Который хочет от человека дополнительного укрепления. Тем самым человек не исправляет что-то конкретное, свое личное отношение, путем работы с определенным свойством или определенной помехой. Речь о том, чтобы укрепляться вообще – тем, что Творец приходит к тебе и устраивает тебе эту помеху. Он стоит за ней. Иногда тебе раскрывается, что это Он устроил ее тебе; иногда в сокрытии тебе видится, что ты справляешься с ней собственными силами, и тогда Он дает тебе возможность раскрыть, что это делает Он...

       «Кто стоит за нашей стеной?» [Песнь песней, 2:8] Что значит «за нашей стеной»? – За стенами сердца. Кто находится вокруг сердца? – Творец...

       Вопрос: Помехи в обществе – это помехи, связанные с товарищами?

       Помехи в группе – это помехи, связанные с товарищами, а также помехи, связанные с группoй вообще, например, когда онa теряет путь. Вся группa может пребывать в запутанности, в общей помехе, а не только в помехах между двумя отдельными товарищами. То одно, то другое.

       Вопрос: А случай с судом?

       Случай с судом – это частный случай человека с Творцом, когда от человека требуется дополнительное укрепление в этом. Разумеется, он может привнести это в группу. Своими мыслями, своей борьбой за то, чтобы раскрыть, что это пришло от Творца, человек, конечно же, привносит все эти силы в группу, поскольку в той или иной форме участвует в группе. Но это уже второстепенные вещи.

       Разумеется, если человек проходит их практически, то, возможно, группe уже не нужно будет этого проходить, и остальным товарищам уже не придется этого делать, благодаря тому, что они добавляют ему, приобретают у него и придают ему разнообразные формы участия. И тогда этo внутреннее определение ("авхана") становится для них уже изначально выясненным.

       Вопрос: Как я могу убедить себя самоупраздниться по отношению к товарищам?

       Убедить себя я не способен. Только если почувствую, что это необходимо. Достижение состояния, когда мне нечего делать и только группa способнa помочь мне на пути – тоже приходит не только благодаря просто усилиям. Я могу работать в группе, находиться рядом с товарищами, делать тысячу дел; но если я не имею в виду хотя бы чуть-чуть, что делаю это, ради достижения Цели, что группa должнa мне помочь и только для этого я в ней работаю – то я не получу ни одной мысли, ни одного выяснения. Это произойдет только когда я безусловно привношу немного своего намерения, своего желания. Тогда это начинает действовать.

       Вопрос: Что, если одна и та же помеха возвращается снова и снова, всё усиливаясь?

       Одна и та же помеха не может возвращаться каждый раз заново. Нам кажется, что это та же помеха. Скажем, суд может длиться 2-3 года, и человек постоянно будет находиться как бы в одном замкнутом кругу. Но это не одна и та же помеха. Т.е. это та же внешняя помеха, у которой каждый раз меняют размер желаний а также их форму; только мы этого не улавливаем.

       А на самом деле, очень хорошо, если это приходит таким образом. Это хороший знак. Это очень ясный знак от Творца, Который хочет укрепить Свою связь с творением. Он посылает ему такой страх перед как будто ужасными вещами и еще увеличивает его. Так же, как маленький ребенок страшится, когда ему говорят: «Медведь за дверью, будь осторожен!», человек со страхом смотрит на весь мир, думая: «Ой-ой-ой, что же будет?» И хотя умом понимает – ничего не может поделать со своими чувствами. Он очень боится.

       Только связь с Творцом может подсластить ему это животное ощущение страха и перевести его уже на другие рельсы. Но это все еще не на человеческом уровне, не для подлинного выяснения связи.

       Вопрос: На странице 147 сказано: «...Мало того, что я ничего не заработал от общества, но к тому же потерял то, что мог заработать собственными силами»...

       Зачем брать четверть предложения? Что я пойму? Ведь я не понимаю, о какой ситуации идет речь. Откуда мне знать, о чем здесь говорится, о каком состоянии? Здесь он говорит уже о результате, когда у человека возникает такая мысль. Почему? Он виноват, или общество, или то, что произошло между ними? Откуда мне знать, почему он сожалеет и раскаивается? Ведь ты не прочел весь отрывок. Как ты можешь вырывать из него несколько слов? Теперь ты начнешь фантазировать о том, что бы это могло значить?

       Да и сам абзац начинается словами: «И об этом он сожалеет». О чем этом? Значит, надо читать выше. Как вы можете таким образом выяснить что-то у Рабаша, у Бааль Сулама? Разве ты не достаточно запутан, чтобы добавлять четверть предложения и запутываться на этой почве еще больше? А потом сформулировать из этого какой-нибудь закон для себя и согласно этому закону вообще путаться на всем пути? Я не понимаю этого отношения. Разве это можно назвать серьезным исследованием, проверкой? Что тебе от этой четверти предложения?

       «...Мало того, что я ничего не заработал от общества...» – это человек думает уже в конце пути; такой у него выходит результат. «...Но к тому же потерял...» – думает он – «то, что мог заработать...», если бы был один.

       Из какого состояния это следует? Как вы можете так относиться к тому, что читаете? Человек уже в зрелом возрасте, 35-40 лет, так относится к тексту? Я – и то не понимаю, что он говорит. Если ты спросишь меня, то я скажу со всей серьезностью: я не знаю, о каком состоянии он так говорит, в результате какого случая у человека возникают такие мысли, когда он раскаивается в основах. Не знаю. Он виноват, или общество, или они оба? Или, может быть, Творец намеренно его запутал, и потому он так думает? От чего человек должен поставить это в зависимость?

       Прочти всё сначала, с того места, откуда Рабаш приступает к описанию всего этого случая и до причин, приведших к такому результату. И тогда научишься. Научишься также и ходу мысли автора, а не тому, что бы тебе хотелось здесь увидеть. Разве ты пишешь роман и нуждаешься во вспышке вдохновения, чтобы потом поступать сообразно тому, что тебе будет казаться правильным, в отношениях с товарищами и Творцом? Не хочешь ли ты сейчас сам создать такую вот ситуацию? Нам нельзя этого делать. Какой сумбур может из этого получиться!

       Знаешь, ты можешь сделать очень просто – составить резюме:

       1. Состояние группы.

       2. Состояние человека.

       3. Что человек делает, имеет в виду.

       4. Результат этого.

       А затем подвести для себя итоги: это – потому что группa сделалa так-то, или человек поступил так-то, или Творец устроил, чтобы они так поступили, и т.д. В любом случае, эти вещи должны быть ясны. Это исследование, а не...

       Вопрос: Помехи, связанные со здоровьем – это тоже желания, которые можно исправить?

       Помехи, связанные со здоровьем – помехи такого уровня, что это сейчас не для нас. В целом – да. Каждой помехой человек должен заниматься согласно ее размеру. «Если не я себе, то кто мне?» Когда у меня проблемы со здоровьем – я иду к врачу; когда у меня судебные проблемы – я иду к адвокату. Человек должен заниматься помехами на их же уровне, говоря: «Если не я себе, то кто мне?»

       Вот сейчас я на него накричал – я лишь вызвал в нем пробуждение и привлечение внимания к чему-то, не более того; а затем ему все-таки придется что-то сделать самому. Никогда не вмешиваться во внутренний анализ человека.

       Вопрос: Мне хочется понять процесс. Мы хотим достичь слияния с Творцом. Ради этого мы строим общество, чтобы оно воздействовало на нас, увеличивая наше осознание важности Цели, что приведет нас к слиянию с Творцом...

       Ты можешь видеть это из данных статей. Рабаш говорит: «Необходимо понять вопрос о том, что человек может помочь своему товарищу», или: «Мы собрались здесь, чтобы заложить основу...» и т.д. Всю причинно-следственную цепочку он выстраивает здесь, в этих статьях.

       Достичь слияния с Творцом – это Цель. Средство для этого – построить сосуд. Слияние с Творцом – это уже сосуд, наполненный светом, конечное состояние, когда свойства сосуда такие же, как свойства Творца, и потому человек наполняет этот сосуд отраженным светом, отношением к Творцу, а Творец наполняет сосуд отношением к человеку, прямым светом – это то, что мы учим.

       Так вот, построить этот сосуд человек может только при посредстве группы. Почему? Потому что склеить части внутри сосуда можно лишь посредством намерения «люби ближнего своего, как самого себя». Общее намерение, к которому человек должен прийти, ему нужно раздобыть в группе. Это не означает, что группa дает ему силы ради отдачи. Онa дает ему желание все-таки прийти к силе ради отдачи и понимание того, что прийти к этому самостоятельно он не способен; а также того, что Творец желает, ждет и готов исправить его и дать ему эту силу ради отдачи. Всё это человек получает от группы в мере того, как относится к товарищам и требует от них этих сил.

       Вопрос: В процессе построения группы, онa получает помехи: и каждый его член, и вся группa в целом. Цель этих помех в том, чтобы увеличивать стремление к Творцу и ощущение необходимости в Нем?

       Вы должны представить себе, что в воздухе висит некий сосуд. И сосуд этот для нас – самое важное. В нем мы раскроем Творца – пока что как будто вне нас (потом, может быть, мы ощутим в более внутренней форме, что все наши сердца как бы строят этот сосуд). Почему я говорю о внешней форме? – Нужно обращать внимание вовне себя.

       Вопрос: Но цель помех, получаемых при построении группы – увеличить стремление к Творцу, потребность в Нем, и снова путем обращения обратно к группыe получить силы?

       Кто такой Творец, являющийся нашей общей Целью?

       Ни в коем случае не относиться друг к другу, как к закрытому обществу, которому, кроме себя, не нужна никакая цель. Такую ошибку совершили в свое время в России.

       Вопрос: Я спрашиваю о средстве под названием « группa», а не о цели. При его основании, построении человек получает помехи. В чем именно состоит цель этих помех в группе?

       Цель помех, получаемых человеком при построении группы или при выстраивании своего отношения к группe – именно в том, чтобы он выстроил правильное отношение. Откуда я знаю, каким должно быть мое правильное отношение к группe? Или, другими словами: как должен выглядеть конечный сосуд? Я постигаю это посредством помех, которые постоянно получаю и исправляю.

       Вопрос: Почему? Как эти помехи выстраивают правильное отношение?

       Откуда же мне знать, как правильно относиться к группe?

       - Но и после помех я этого не знаю.

       Нет. Все эти помехи, которые я преодолеваю, исправляют меня.

       Вопрос: Что значит «преодолевать их»?

       «Преодолевать их» означает приобретать эти помехи, присоединять их к себе уже изнутри в виде полезной силы. Благодаря этому я становлюсь умнее, благодаря этому я становлюсь более выявленным, и в следующий раз получу большую помеху. Каждая помеха, после того как я ее исправляю, становится во мне эффективной действующей силой.

       Вопрос: Значит, это как бы добавляет мне авханот?

       Помеха делается затем моей положительной силой, я становлюсь опытнее.

       Вопрос: Опытнее в обращении к Творцу?

       Нет, и в группe тоже. Наша проблема в том, что мы практически не ощущаем, что в следующий раз будем сильнее, так как в следующий раз падаем еще глубже. И все-таки каждая деталь присоединяется к целому. И поэтому я падаю глубже. Без этих помех – как я себя построю? Так же и в нашей животной жизни: еще один экзамен, испытание, еще одна домашняя работа и т.д. – посредством этого человек растет.

       Вопрос: Значит, после преодоления помехи она не только каждый раз заново приводит человека к обращению к Творцу, но и добавляет ему что-то?

       Каждая помеха есть совокупность разнообразных средств, которые человек приобретает: большее понимание, даже большая вера (ведь человек проходит эту помеху верой), большая необходимость в привязанности к группe, так как он видит, что только этим может спастись. Человеку становится дорог весь этот сосуд, начинающий вырисовываться у него перед глазами – действительно, общий сосуд души. Человек становится по-настоящему привязан к этому общему кли, он начинает раскрывать, что это общее кли и называется Шхиной (Б-жественным присутствием). Вот, что значит «Шхина пребудет среди нас».

       Вопрос: Однако благодаря помехе человек не становится умнее? Или такое возможно?

       Да, разумеется, он становится умнее благодаря помехе. Иначе откуда приходит мудрость? Переработав силу помехи в полезную силу, я вижу разрыв между одним и другим: между тем, что раньше в моем понимании было помехой, и тем, что сейчас в моем понимании стало полезным. И я понимаю, что и тогда это было не помехой, а пользой, что это повернуло меня в точности так, как надо, и что я не мог раньше получить эту силу иначе как в виде помехи.

       Вопрос прост: что такое помеха? Помеха – это Б-жественная сила, которая по причине своего намерения ради отдачи кажется мне помехой. И если я исправляю себя на намерение ради отдачи, эта сила помехи уже не кажется мне помехой – она видится мне спасительной, позитивной. Это означает, что я перевожу помеху в положительную форму. Но на самом деле, я перевожу не ее; сам я изменяю намерение и уже посредством этого вижу помеху иначе.

       Это значит, что я оправдываю управление Творца. Оно приходит ко мне в плохой форме, поскольку так я его вижу под эгоистическим углом зрения; и я исправляю свой эгоистический угол зрения именно посредством этой помехи, которая видится мне таковой. Это мое мерило. Как без этого я смогу исправить свое отношение? И тогда Его воздействие на меня начинает видеться мне стадией Доброго и Творящего добро.

       Мы можем говорить еще полтора часа, и поверь мне, будет то же самое. Просто потом все приходит и одевается в человека, и всё тут. И ты увидишь, что у тебя тоже не будет сил это объяснить.