Из ночного урока 7-го Мая 2004 г.    

«Шамати», статья № 113, «Молитва Шмоне Эсре (Восемнадцать благословений)»

 
            В молитве "Слушай, Израиль" говорится, что Творец слышит каждого  из  народa Израиля в милосердии. И на первый взгляд трудно понять это, ведь сначала говорится, что Творец слышит молитву каждого, то есть даже молитву того, кого не желательно слышать. А затем говорится, что народ  Израиля в милосердии. То есть Он слышит только молитву o милосердии, иначе молитва не слышна.

            И нужно знать, что вся трудность работы Творца происходит из-за противоположности, проявляющейся на каждом ее шагу. Например существует правило, что человек должен принижать себя, но если будет следовать этой крайности, то хотя и сказали мудрецы: «Будь предельно скромен», тем не менее этa крайность не кажется правилом, так как  известно, что человек должен идти против всего мира и не поддаваться множеству мыслей и идей, распространенных в мире. Как говорится: «Да возгордится сердце его на пути Творца». И если так, то это правило нельзя назвать совершенным? 

А, с другой стороны, если наоборот, возгордится – то это также нехорошо. Поскольку о каждом гордеце сказал Творец, что не может Он и гордец жить вместе. И, как мы видим, есть противоpeчиe в страданиях. Если Творец посылает страдания человеку, который верит, что Творец хорош и творит добро, безусловно, эти страдания на пользу человеку. Так почему же мы молимся Творцу, чтобы отвел от нас страдания?  

А по вопросу страданий нужно знать, что они даются исключительно для исправления человека, чтобы он был готов получить свет Творца. Роль страданий заключается в том, чтобы очистить тело, как сказали мудрецы: «Как соль подслащивает  мясо, так страдания очищают тело». А молитва должна прийти на смену страданиям, так как и молитва тоже очищает тело.  Молитва  называется путем Торы, и потому она более эффективно очищает тело, чем  страдания. Поэтому заповедано человеку молиться о страданиях, так как от этого получается хорошая добавка, и самому человеку в частности и в общем.   

Противоpeчия способствуют трудности в работе и перерывам в ней. Человек не может продолжать работу, чувствует плохое настроение и кажется ему, что он не способен принять на себя бремя работы Творца и нести ее, как «бык под ярмом и осел под поклажей». И в такое время он называется «не желанным». Но после, когда все cвoи намерения направляeт на продолжeние уровня веры, чтобы поднять Шхину из пепла, тaк, чтобы возвеличилось Имя Его в мире, выросло величие Творца, и святая Шхина не пребывала в нищете и бедности, тогда Творец слышит каждого и даже того, кто не очень желанен, то есть ощущающeгo себя отдаленным от Творца.  

Так объясняется, что Творец слышит каждого. Когда Он слышит каждого? В то время, когда народ Израиля молится o милосердии, то есть о подъеме Шхины из пепла - за получение веры. Это напоминает человека, который не ел три дня, и когда он просит, чтобы ему дали что-то поесть, естественно, не просит никаких излишеств, а только поддержать жизнь.

 И так же в работе Творца, когда человек ощущает себя находящимся между небом и землей, то не просит у Творца ничего лишнего, а только свет веры, чтобы Творец осветил глаза человека для получения уровня веры. И это называется поднятием Шхины из праха. И такая молитва принимается у каждого, в каком бы состоянии человек ни находился. Если он просит дать жизненную силу его душе, то есть дать ему веру, то принимается его молитва. 

Это означает просить милосердия, так как его молитва только о том, чтобы сверху сжалились и дали ему поддержать свою жизнь. Поэтому молитва о бедняке, то есть о святой Шхине, сразу принимается.

   * * * 

Эти статьи Рабаш записывал сразу, как только слышал их от Бааль Сулама. Бааль Сулам специально не готовил эти статьи, а отвечал и давал пояснения в тот момент, когда ему задавали какой-то вопрос или в ответ на какую-то проявившуюся проблему.

В этой статье он хочет объяснить, что молитва возможна только там, где есть недостаток наполнения, если человек чувствует, что ему плохо, ощущает страдания.

Страдания могут быть телесными или душевными, то есть ощущаться либо в теле, либо в душе. Человек может ощущать страдания от того, что ему чего-то не хватает, a может страдать от того недостатка, который присутствует в его отношении к Творцу. То есть либо мы настроены на самих себя, либо на Творца. Ничего больше не существует - только эти двое: человек и Творец. И намерение человека может быть либо ради получения самому себe либо ради отдачи.  

Может быть человек направляет на Творца свои желания, намерения, но делает это из-за того, что хочет получить в ответ какую-то выгоду для самого себя. Тогда не считается, что человек направлен на Творца - все его желания считаются направленными на себя самого.  

Где найти спасительное лекарство? Как излечить эти страдания? Тут тоже может быть разная мотивация – или я хочу, чтобы страдания исчезли и мне стало хорошо, или как раз наоборот, человек узнает, что страдания приходят от того самого Творца, больше им неоткуда прийти, и приходят с определенной целью. С помощью этих страданий Творец пробуждает человека, призывая его обратиться к Себе. 

Но после того, как человек обращается к Творцу, он должен проверить, с какой целью он обращается. Хочет ли он, чтобы его страдания исчезли, и он мог лучше себя чувствовать, или именно за счет страданий желает построить свою связь с Творцом. То есть не просит Творца забрать страдания, так как чувствует их необходимость, и ощущает в них любовь, понимая, что таким образом Творец пробуждает человека к Себе. И тогда он просит другого лекарства – чтобы у него появилась сила и желание стремиться, направляться и тянуться к Творцу не за счет того, что Творец пробуждает его, а самому, самоcтoятeльнo.  

А переживаемые им страдания – это только знаки, только примеры, показывающие  человеку, каким образом он должен сам тянуться к Творцу. Если человек делает так, то это означает, что страдания подслащивают, очищают его тело.  

Как человек может узнать, что ему действительно это удается? Если все свои мысли, состояния, все приходящие помехи он ощущает как трудности, которые он должен перебороть и, несмотря на них, думать о Творце, то все эти помехи обращаются в «чистоту», приносят воодушевление, возвышение духа. Он преодолевает все эти помехи  и на их основе выходит к вере – приобретает такие силы, которые находятся выше его собственного материала.  

В результате  всех этих усилий человек чувствует любовь Творца к нему и понимает, что все преграды, все страдания, вся тяжесть происходила от любви, и тогда открывает, что во всем проявлялось только безграничное милосердие и милость Творца в обращении с ним и никакое иное отношение. Что все объясняется любовью.  

В молитве «Шма» говорится: «И возлюби Творца Своего». Эта любовь приходит после того, как человек достигает исполнения «Слушай, Израиль, Творца Своего, Единственного Творца!» То есть видит во всех действиях, в которые вовлечен, одного Творца, и может сказать сам себе: «Слушай, Иcраэль!», «Слушай, Михаэль!», «Слушай, Гавриэль!», не важно, кем бы он ни был... Mожет  сказать самому себе, что за всеми обращениями, всеми помехами скрывается только один Творец, который пробуждает его с помощью этих помех, притягивает его, призывая раскрыть одну единственную силу, стоящую за всем.  

Когда человек раскрывает эту единственную силу и именно за счет этого достигает уровня Бины, ведь «Слушай» - слух относится к  Бине, то там он раскрывает: «И возлюби Творца Своего», видя, что все это приходит вследствие любви Творца к нему.  

Поэтому молитва «Слушай, Израиль» такая всеобъемлющая и важная. В ней,  по сути, заключенa вершина выражения связи между человеком и Творцом.  

Вопрос: Если человек достигает правильного обращения к Творцу, то он ощущает, что Творец добр и творит только добро, и как тогда он вообще может o чeм-то просить у Творца?   

Вопрос построен совершенно неправильно от начала и до конца. Так рассуждает в своей массе народ – я обращаюсь к Творцу и открываю, что слава Богу, все в порядке. И в сущности я обратился к Нему, чтобы проверить, что все хорошо. Увидеть, что Он милостив – бьет меня, но только милосердно.            

Что означает наше обращение к Творцу? Я знаю, что он существует? Я знаю, что Он есть? Я знаю,  к кому обратиться? Если я все это знаю, у меня не возникнет никакого обращения к Нему - мне уже не о чем просить! У меня не возникнет ощущения, что мне хоть в чем-то может быть плохо и мне необходимо к кому-то обращаться. Eсли я знаю Творца, если я связан с Ним, слит, и Он уже находится во мне - так зачем мне к Нему обращаться?  

Обращение означает, что я обращаюсь к той самой части в себе, которая пока не наполнена светом, туда, где пока не находится Творец. И я обращаюсь для того, чтобы проверить то мое желание – почему оно пока не находится в подобии свойств Творцу, не достигло того соответствия, при котором оно наполнилось бы Творцом?

Обращение никогда не бывает направлено к Творцу! Обращение происходит  к тому желанию, к тому месту во мне, которое пока не исправлено, в котором я не чувствую Творца. Если бы я ощущал там Творца, я бы не имел права сказать, что я обращаюсь к Нему – мне не к кому было бы обращаться, я был бы весь наполнен! Творец был бы раскрыт. Обращение всегда направлено к скрытию.

Поэтому мы не обращаемся к Нему и не молимся Ему, как это принято в массах, не засовываем записки в стену. Наше обращение – это обращение к недостатку ощущения Творца!

Вопрос: Говорится, что страдания помогают нам построить связь с Творцом. Это относится ко всем страданиям? Или я должен разобраться, выбрать страдания какого-то определенного вида и на их основе строить свое отношение к Творцу?

Мы никогда не знаем, что может пробудиться в нас. Мы изначально находимся в сокрытии. Это сокрытие внутри нас. У меня есть кли, называющееся душа. Кроме этого кли, я больше ничего не ощущаю. В этом кли есть всевозможные плacты. Ощущение, которое я получаю в самом нижнем слое этого кли, называется ощущением этого мира.

Я хочу подняться над этим ощущением и ощущаю недостаток от того, что не могу почувствовать больше в своей душе. Я ощущаю в себе незаполненную пустоту, стремлюсь наполнить это пустое место и что-то почувствовать в нем. И поэтому я прихожу к изучению каббалы. Я и сам не знаю, почему это происходит, но на самом деле это является следствием этого ощущения пустоты, недостатка наполнения.

До этого, в ходе своих прошлых перевоплощений, я тоже ощущал всевозможные желания и все время гнался за их наполнением, стремясь наполнить самый нижний уровень моей души. А сейчас я вдруг чувствую в себе новое желание – ощущаю пустоту в более высоком плacте своей души.

Что особенного в этом новом желании?  Прежде я ощущал такие желания, по отношению к которым мне было известно, где я могу их наполнить: футбол, деньги, почет, слава, секс, еда – предо мной разворачивались все эти возможности наслаждения и я знал, что в этом мире есть для них наполнение. А сейчас я чувствую недостаток наполнения на более высоком уровне. Почему? Для него нет наполнения в этом мире, и я не знаю, что мне делать. Все сумрачно, серо, пусто, я ни в чем не нахожу никакого вкуса.

Я и сам не знаю, что за желания сейчас пробудились во мне, так как это зависит от строения конкретной души. Для каждого человека эти плacты различаются, ведь каждый из нас происходит из своего места в общей душе Адама Ришон. И поэтому в каждом пробуждается свой вид недостатка наполнения.

Если спросить людей, приходящих учиться, то можно увидеть, что каждый пришел как бы по своей особой причине, в каждом пробуждают вопросы разного характера – у меня одни, у него другие. И ситуации, которые приводят людей к учебе – тоже у всех разные. Но всех их объединяет одно – они не могут найти для этих желаний наполнения в этом мире, вокруг себя. И поэтому приходят изучать каббалу в надежде наполнить свои желания каким-то иным образом.

Поэтому человек не должен спрашивать: почему у него возникли именно эти вопросы и почему ему послали именно такие страдания. Мы поймем это только потом, когда начнем познавать себя, после того как уже войдем в духовный мир, в состояние духовного зародыша – «ибур» и достигнем следующего духовного состояния, времени вскармливания  – «еника», этих этапов роста души, подобных этапам роста материального тела. Tогда поймем строение своей души, и как следствие,  поймем каким образом пришли когда-то к каббале и почему это проявилось в нас  именно через такие признаки и через такие стремления.

Но отношение должно быть общим ко всем устремлениям - что бы в нас ни пробудилось,  это необходимо использовать, увидеть в нем знаки, с помощью которых нам показывают пустоту  в нас, одним образом или другим. Это, в сущности, раскрываются те места, в которых ты сможешь достигнуть ощущения высшего мира, если сможешь правильно направить свои стремления. 

Поэтому мне не важно, в каком виде раскрываются мои пустые желания, а важно то, как я правильно направляю их, чтобы они смогли наполниться. Подобно тому, как я был голоден когда-то и насытил свой голод, встретившись с пищей, или желал получить радость – и пошел на футбол или туда, где я чувствовал смогу наполнить эту потребность.

То же самое и здесь. Только я должен знать, что эта потребность наполнения уже совершенно иного рода – из области духовного. И я не знаю, какие в точности наполнения существуют для этого моего желания, это скрыто от меня. Но если я буду правильно стремиться реализовать эти желания, то они наполнятся.

То, что раскроется в этих пока не наполненных желаниях – будет называться Творцом.

Вопрос: Но что тогда означает молитва? Кому я молюсь?

Человек обращает молитву, в сущности, к самому себе. Я не знаю Творца. Мне не известно кто это и что это. У меня вообще есть сомнения – существует Он или нет. Почему вдруг я должен в Него верить?! Просто так кричать от безысходности?

Человек обращается к своему собственному желанию и только внутри этого желания он существует. Мы, по сути, являемся желанием насладиться, и если я чувствую, что мне плохо, ты можешь написать мне тысячу книг с указаниями, что я в таком случае должен делать – но это остается для меня просто написанным на бумаге, это не значит, что я буду все это делать, и что я смогу все это выполнить.

Я весь состою из желания, и только исходя из этого желания я действую. Поэтому, если у меня есть желание и это желание пустое, и я от этого плохо себя чувствую, то к чему я немедленно обращаюсь? К тому самому месту, в котором я ощущаю недостаток наполнения, и начинаю искать и выяснять, почему оно пусто, чтобы иметь возможность наполнить его. Вот и все.

Вопрос только в том, почему же это называется молитвой? Это обращение называется молитвой при одном условии. Ведь так действует любой человек – ударь кого-то или уколи его так, чтобы пробудить в нем ощущение какого-то недостатка,  и человек немедленно обращается к своему ненаполненному желанию,  видит, что ему чего-то не хватает и хочет либо по крайней мере избавиться от этого страдания, либо вместо страдания почувствовать наслаждение. Но когда это может называться молитвой?

Молитвой это называется, если человек начинает уже объективно относиться к своей потребности в наполнении. И когда ему плохо, он не просто старается убежать от этой боли, словно  какое-то бедное, забитое животное. А относится к этому плохому ощущению, как к чему-то такому, что посылается ему с определенной целью, чтобы показать ему, что здесь внутри этого зла, внутри этой боли oн можeт правильно развиваться.  

Если я  с таким пониманием отношусь к своей боли, то уже и об источнике этой боли я говорю: «Нет, эта боль исходит не от меня самого. Эта боль вызвана некой внешней, чужой для меня силой, которая хочет от меня какой-то правильной реакции, с правильным намерением  к чему-то, и мне стоит начать исследовать, а не скрывается ли за всеми этими ситуациями, как бы случайными стечениями обстоятельств,  всеми уколами – кто-то, желающий таким образом вызвать мое правильное развитие, в правильном направлении, привести меня в правильное состояние?

Когда я начинаю искать, я уже начинаю смотреть и относиться к этим уколам аналитически – я начинаю исследовать их в глубину и стремлюсь выяснить  корень, из которого они происходят. И в мере того, насколько я хочу связаться с их корнем, сама боль пропадает, и на смену ей приходит ощущение другого недостатка – потребность связаться с корнем и познать его.

И вся эта боль, вся эта пустота, которую я ощущал прежде, чувствуя, как мне чего-то не хватает, становится уже совершенно иной пустотой – это уже не пустота в кли Малхут. Теперь в кли Малхут есть одеяние света хасадим. С помощью этого пустого кли я уже ищу наполнения, которое выражается в связи с Источником, желая чтобы Творец заполнил эту пустоту. Я стремлюсь понять, чего Он хочет от меня этим добиться.

Такое отношение к болезненным уколам, которыми Он пробуждает меня, называется молитвой. И исходя из этого отношения, человек уже начинает пытаться установить связь с Источником, увидеть, что есть человек и Творец, и через эту связь, эту связующую их нить, начать свой диалог с высшей силой.

Он изучает каким образом высшая сила управляет им и узнает, что он может дать ей в ответ – начинает включаться в связь, которая становится действительно взаимной. Таким образом, он начинает развивать в себе понимание свойств, которыми обладает противоположная ему Сторона, понимать как стать Ему подобным. И тут уже начинается их сближение через подобие свойств, укрепляется  связь между ними.

Все идет через молитву. Все начинается с той точки, когда человек перестает относиться ко всему, что с ним происходит, как простое животное, которое ощущает только то, что ему вдруг стало плохо, а начинает видеть во всем происходящем Того, кто посылает ему все это, желая узнать Его. С этой точки и далее он уже соединяет Малхут с Биной, начинает познавать Дающего, и с этого момента он начинает называться «человеком», а не животным.

Животное живет одними ощущениями - это чистое желание получать, как оно есть. Все, что оно может, это чувствовать, когда ему плохо, и желать скрыться от плохого. Человеком называется тот, кто не стремится убежать, как только ему стало плохо. Он выясняет – может быть то, что он ощущает боль, это хорошо, и он сможет внутри этой боли раскрыть ее корень, раскрыть Творца.

С того мгновения, когда ты начинаешь относиться ко всем перипетиям своей жизни, ища в них в первую очередь их причину и цель, понимая, что все приходит по определенной причине и с определенной целью - твой подход уже начинает называться «человеческим».

Вопрос: Если я понимаю, что все происходящее со мной исходит от какой-то внешней силы, то скорее всего я буду обращаться к Нему, молиться Ему, просить у Него? А не буду обращаться к своему собственному желанию, как к чему-то существующему обособленно, чтобы просить у него  наполнить какое-то пустое пространство в себе, в котором нет ощущения Творца? О чем у меня пока вообще нет никакого представления?

Постепенно,  понемногу ты разовьешь в себе такое отношение к Нему. Это происходит не сразу, но в итоге ты обнаружишь внутри всех своих страданий некое направление, которое позволит тебе проникнуть более вглубь в своем обращении к Творцу.

Мы открываем это еще в четырех стадиях распространения прямого света. Бхина  алеф  раскрывает наслаждение, а затем начинает открывать корень наслаждения, его источник. Открывая корень, из которого исходит наслаждение, она начинает желать уподобиться этому корню.

Как можно уподобиться корню? Необходимо произвести такое же действие, какое совершает корень. Что делает корень? Ничего не получает. Поэтому бхина алеф тоже решает ничего не получать. Корень отдает – поэтому бхина алеф тоже решает отдавать. Как она может отдавать, если она создана получающей? Размышляя таким образом, стадия алеф обращается в стадию бет, а затем в стадию гимел.

На этом примере мы видим, что углубление в самое первоначальное ощущение приводит к пониманию внутренней сути вещей, и там внутри происходит встреча творения с Творцом. Творец в сущности не создавал ничего, кроме бхины алеф в четырех стадиях распространения прямого света. Сам он является бхиной шореш, корневой стадией – светом, и свет создает бхину алеф – кли.

А все остальные ощущения, постижения, возникающие состояния – все это происходит внутри этой бхины алеф, которая чувствует внутри себя, что кто-то ее наполняет, а затем начинает развиваться вглубь себя. Процесс идет все глубже и глубже внутрь бхины алеф, которая в итоге, пройдя все промежуточные стадии, превращается в бхину далет, сокращает себя, создает на себя экраны и проходит все дальнейшее развитие.

В самом начале нашего пробуждения, когда мы только начинаем ощущать себя, мы представляем собой бхину алеф – простое желание получать. А когда начинаем чувствовать, что нам плохо, что нам чего-то не хватает, это пробуждается в нас потребность ощутить в себе корень, бхину шореш. Вследствие этого ощущения в нас начинает развиваться бхина бет.

Это происходит не так, как в четырех стадиях распространения прямого света, где свет предшествует кли. Там свет строит кли. В нашем случае кли предшествует свету – сначала возникает кли, а затем уже происходит его наполнение. Поэтому в стадии алеф мы ощущаем, что нам недостает стадии бет, и этот недостаток ощущается нами как пустое пространство – как те пробуждающиеся в человеке желания, которые не принадлежат этому миру. В этом мире он не может найти на них ответ.  

Вопрос: Какой должна быть связь между моим желанием понять возникающие проблемы на всю их глубину, относительно их причины и цели, и теми действиями, с помощью которых я стараюсь разрешить эти проблемы в этом мире?

Когда ко мне приходит какая-то помеха, возникает недостаток чего-то, какая-то проблема, то как мне вести себя по отношению к ней?

Что делать с точки зрения духовного, мы уже обсудили. Я должен относиться к ней, как к приходящему от высшей силы, понимая, что таким образом высшая сила пробуждает меня. Творец желает, чтобы на этой основе я построил свои отношения с Ним, начал создавать между нами связь. Через этот удар или помеху я должен установить связь с Творцом.

Допустим, сегодня, через несколько часов у меня появится какая-то проблема. Прежде всего, желательно, чтобы я мгновенно не забыл, что должен относиться к ней так, что это Он посылает мне ее. И через эту помеху я в своих  мыслях все время должен связывать себя с тем, что это пришло от Него, что это Он мне посылает, что Он это все устроил. И тогда я мысленно постоянно связан с корнем – осознавая, что это от Творца. Скажем, для начала этого достаточно.

Несмотря на то, что мысль об этой проблеме все время сверлит у меня в мозгу и пробуждает во мне всевозможные  страхи и опасения, я тем не менее за всеми этими страхами, беспокойством, тяжелыми раздумьями и проблемами удерживаю в себе мысль о том, что все это приходит от Него. И тогда я начинаю открывать насколько хитроумно Он работает надо мной, все время играя со мною и заставляя меня балансировать на самом переделе моих возможностей – то ощущать, что все от Него, то забывать об этом.

Он постоянно играет со мной так, чтобы я тем не менее мог удерживаться в той мысли, что все это приходит от Него – но на самой последней грани. В тот миг, когда я желаю схватить Его, Он дает мне как бы прикоснуться на одно мгновение и исчезает,  дает еще мгновение и опять исчезает. И так снова и снова. То есть дает мне возможность помнить Его, а потом вдруг я все забываю, и снова вспоминаю и забываю опять. Этим непрочным контактом, этим неуловимым прикосновением Он учит меня новым ощущениям, учит различать новые нюансы отношений между нами.

И это очень важно. Это единственный способ развить в нас душу, новый орган ощущения, которого в нас прежде не было. После того, как я таким образом развиваю в себе новый орган чувств, я начинаю в нем ощущать Его.

Это подобно тому, как происходит обучение любой профессии. Например, токарное дело, я сам помню этим занимался. Есть кусок металла, заготовка, ты вставляешь ее в станок, она начинает крутиться – ты ничего не чувствуешь: ни как на  нее давить, ни как ее подводить под резец, под каким углом.  Так проходит неделя, две, три – и вдруг ты начинаешь чувствовать материал. Металлическая болванка, такая тупая, твердая вещь, но ты вдруг начинаешь чувствовать, как она себя ведет, слышать, как металл будто поет под резцом. Ты можешь судить о ней по ее звону, по тембру ее звучания. Ты начинаешь относиться к ней как к живому существу. Почему? Потому что ты приобрел тонкость восприятия по отношению к ней.

То же самое происходит по отношению к духовному, к тому, что нам неизвестно. Бааль Сулам пишет, что нет никакой разницы в том, как мы что-то ощущаем или не ощущаем в нашем мире, и тем, как человек чувствует или не чувствует Творца. Все происходит только в соответствии с опытом, когда привычка становится второй натурой. Привычка добавляет нам новую, вторую природу – духовную природу дополнительно к материальной. И именно  в таких ситуациях, когда мы работаем с помехами.

Теперь вопрос – а что нужно делать на физическом уровне, если Он посылает тебе проблему, и внутренне, в своей душе тебе все время удается  оставаться с Ним в связи? На физическом уровне ты должен разрешать эту проблему, как любой другой человек. Точно так же, как ты бы пытался ее разрешить, без всякой связи с твоим сегодняшним пониманием, что все это приходит от Творца. Физическое действие должно быть в совершенном отрыве от духовного.

Это называется: «Мир действует по своим заведенным законам», и ты должен жить в нем точно так же, как жил вчера. И выполнять в этом мире все необходимые материальные действия, на все сто процентов, так же, как бы это делал любой обычный человек.

Допустим, у тебя есть какое-то заболевание, и ты, удерживаешь в себе мысль, что все это приходит от Него, и, с одной стороны, все время беспокоишься только об этой связи. А, с другой стороны,  ты идешь к врачу, и заботишься о том, чтобы это был хороший врач, и делаешь снимки и анализы, и чего только ни делаешь – но вместе с тем, не отпускаешь этой мысли, что все это послано Творцом.

И главное, что все это устраивает тебе Творец, а в действительности, болен ты или нет – не имеет никакого отношения к делу. Но тебе запрещено переставать заботиться о своей проблеме, как в области этого мира, так и в области духовного. Ты должен действовать параллельно – и своим телом, благодаря  которому ты находишься в этом мире, и своей душой, в которой ты находишься в мире духовном.

И если ты будешь это делать в такой форме, чтобы одно не мешало другому, то тебе откроется связь между двумя мирами. Это называется связью АВАЯ-ЭЛОКИМ. То как Творец через материю этого мира также воздействует на тебя. Тогда ты уже видишь картину того, как Он движет всем – и тем самым врачом, и той самой проблемой, и каким-то чиновником, доставляющим тебе неприятности, и хозяином квартиры или предприятия, на котором ты работаешь – ты начинаешь видеть это реально, своими глазами, как все они управляются Им. И как все вписывается в одну общую картину – высший мир облачается в этот мир.

Но только при условии, что человек  педантично старается правильным образом относиться к действительности, видеть во всей этой реальности – только одну силу.

Вопрос: Все зависит от того, сколько сил человек вкладывает в то, чтобы работать с помехой?

Безусловно, все зависит только от того, сколько усилий человек прикладывает. Есть во всем этом усилие со стороны Творца, который раз за разом пробуждает тебя. А затем, если ты так и не пробуждаешься, Он оставляет тебя, дает тебе возможность еще подрасти за счет общего течения развития этого мира.

На какой срок Он оставит тебя в покое – на несколько месяцев или лет, это уже зависит от того, где ты находишься в то время. Если Он оставляет тебя, но ты тем не менее остаешься в группе, то ты продвигаешься со скоростью группы, и это тем не менее хорошая скорость. Пусть это не твоя личная скорость продвижения, но все же  некоторое значительное движение вперед. Допустим, через неделю или месяц ты возвращаешься на свой личный путь.

Но если ты не находишься в группе, то ты можешь так просуществовать в ожидании нового пробуждения несколько лет, а может и несколько перевоплощений, и двигаться вперед уже в соответствии с общей скоростью, какой идет весь мир, и задержаться на очень продолжительное время

Вопрос: Тогда получается, что если ко мне приходит какая-то проблема, и мне ясно, что это приходит от Творца, и это положительный ключевой момент, за счет которого мне дана возможность вырасти, то все мое отношение к реальности превращается в какую-то игру?  Я буду стараться сделать все возможное, чтобы разрешить эту проблему, но я нисколько не буду волноваться за ее разрешение. Это будет просто игрой с моей стороны?

Если я сейчас начну относиться к Творцу, который является источником всей реальности, и  к самой реальности, как к некой игре, в которую Он со мной играет, означает ли это, что я должен перестать серьезно относиться ко всему происходящему?

Нет. Игра – это очень серьезная вещь. Кроме этой игры, у тебя ничего больше нет – это вся твоя жизнь. Это твои отношения с Творцом. Что у тебя еще есть, кроме этого? Так почему это должно стать для тебя чем-то несерьезным?

Наоборот!  Это прежде ты относился к своей жизни и всему, что разворачивалось перед тобой, действительно как к какой-то игре, где все в итоге обречено на гибель и исчезновение, и во всех этих ценностях нет ничего серьезного. И ты, понимая бесцельность происходящего, решал как-то прокрутиться в своей жизни, в мере необходимости.

Сейчас совсем наоборот! Если ты понимаешь, что все исходит из какого-то источника, по определенной причине, и имеет определенную цель, вызванную высшей необходимостью, относящейся к высокому и вечному, то напротив, твое отношение к происходящему должно стать более серьезным. А не так, что ты решаешь, что раз все это приходит от Него, то ты уже освобожден от необходимости разрешать свои проблемы.

Сейчас у тебя появляется дополнительная, еще большая проблема. Кроме того, чтобы решать эти проблемы только в области этого мира, как ты делал когда-то, теперь тебе необходимо разбираться с ними сразу в двух плоскостях. Работа становится труднее.

Это нам только кажется, что принадлежность к духовному делает жизнь легче. Но вместе с тем, что тебе становится труднее, ты можешь сказать, что мир перестает быть таким угрожающим. Ведь прежде тебе казалось, что ты зависишь от какого-то своего врага, ненавистника, от каких-то людей. Сейчас же ты видишь, что, слава Богу, это не так, и все зависит от Творца. И ты думаешь: «Если Он добр и творит добро, и желает мне только блага, то смилостивится надо мной».

Однако это неправильный расчет. Потому что мы видим в этом мире, что нигде нет милосердия. Творец обращается с нами крайне жестко и сурово, строго в соответствии с никогда не изменяемыми Им законами. И если мы не внесем Его в общую картину в целенаправленной форме, никогда не почувствуем подслащения, а наоборот, будем ощущать еще большие страдания. 

Только если ты вступаешь с Ним в контакт, придя к подобию свойств, в мере этого подобия почувствуешь, что достиг Его состояния – совершенства и вечности. Иначе нет.

Конечно, существуют разные промежуточные состояния, когда Он желает поддержать тебя, приободрить, пробудить, и дает тебе какие-то положительные впечатления, несмотря ни на что. Но это не значит, что если сейчас я знаю, что все приходит из одного корня, это освобождает меня от необходимости быть серьезным.

Вопрос: Эта игра Творца с человеком, когда Творец дает ему почувствовать Свое прикосновение и исчезает, относится к моему личному контакту с Творцом, а не через группу. А где во всей этой картине место группы? Ведь мы говорили, что такой контакт возможен только через группу?

Место группы нужно еще найти. Как в моем рассказе о токаре, который начинает работать над металлом и постепенно привычка становится его второй натурой – он начинает чувствовать материал, с которым работает.

Поговорите с людьми, которые держат домашних животных. И каких животных люди только ни держат. Я не знаю как насчет рыб, хотя тоже видимо можно к ним очень привязаться, несмотря на то, что это совсем другой мир. Но если животное живет на воздухе, так же как мы, и можно до него дотронуться, погладить...

Мы видим, что изначально человек не чувствует животное. Но тот человек, который находится с животным постоянно, досконально узнает все его привычки, и начинает воспринимать его как личность. Он может рассказать о характере животного, обо всем, вплоть до внутреннего мира этой твари, на которую я смотрю и вообще не понимаю, где у нее голова, а где хвост.  

Точно так же я строю свое отношение к группе, как к домашнему животному. Так группа представляется мне. Сначала мне говорят: «Ты знаешь, кроме тебя и Творца, есть еще что-то рядом с вами – это группа». И у меня нет ни малейшего понятия, как мне к этому относиться.

Для чего мне эта группа? Я не знаю. Мне бы лучше находиться  наедине с Творцом, мы бы уж как-нибудь с Ним поладили. Зачем мне еще кто-то, какие-то дополнительные проблемы? А оказывается они мне необходимы, и это должно быть нашей взаимной обязанностью, и еще между нами какой-то устав, определяющий наши отношения! Все это образование кажется мне совершенно чуждым, инородным телом. 

Прежде всего, мне необходимо раскрыть насколько мне это необходимо. А эту необходимость я могу раскрыть двумя путями. Либо я не оставляю свои попытки найти связь с Творцом. Сначала я должен понять, с Кем я стремлюсь установить связь и что мне это необходимо, и это разрешит все проблемы в моей жизни. Это тоже не просто понять.

Когда же я уже понимаю, что мне необходим Творец и что мне нужна  связь с Ним, и я многократно, раз за разом пытаюсь найти с Ним эту связь, тогда я раскрываю, что не могу с ним связаться иначе, как через группу. Поскольку у меня самого не хватает на это ни сил, ни намерения, ни желания, и вообще я не в состоянии найти  правильное направление – то есть я ощущаю полную нехватку во всем, что мне необходимо для достижения цели.

И если я не включусь в какую-то систему, которая постоянно не будет меня обеспечивать всем необходимым для связи с Творцом – правильными желаниями, намерениями, давать силу, то сам я никогда не пробужусь к связи с Ним.

Творец ведет свою игру в несколько этапов. На первом этапе, он побуждает человека к личной связи с Собой. И человек развивает эти ощущения, пока не начинает видеть Творца во всем, что его окружает в его мире, во всем происходящем с ним.

А затем уже человек раскрывает, что этого недостаточно – ни пробуждения с его стороны, ни остроты мысли и восприятия, для того, чтобы все время находить Творца во всем, что с ним происходит, быть замкнутым только на этом. А если он и думает о Творце, то только со стороны своего эгоизма, не внося в это никакой взаимности, и постоянно падает и вообще забывает обо всем этом.

И тогда, в результате к человеку приходит понимание, что ему необходимо окружение, ему необходимо пробуждение извне. Он видит, что с его стороны, из его собственных усилий ничего не произрастет. И Творец тоже не очень-то пробуждает его, даже посредством болезненных уколов. И тогда он начинает искать какой-то дополнительный источник пробуждения –  внешний фактор, и видит, что кроме группы, действительно ничто не может его пробудить.

Вместе с тем, что группа дает ему пробуждение, она должна еще дать ему силы, чтобы он смог выдержать это пробуждение. Ведь пробуждение исходит от группы, а не от самого человека и не от Творца. И в человеке нет сил, чтобы выдержать его. Поэтому он снова обращается к группе,  чтобы вобрать от нее силы для реализации этого пробуждения.

И таким образом, он видит, что группа превращается для него в поставщика желаний, или отрицательных сил, а также сил положительных, необходимых для реализации желания. Мы должны рассматривать желание тоже как силу. Пустое пространство – это сила, сила влекущая, сила, толкающая на поиск. Все это действует на нас, как сила.

Только таким образом человек начинает узнавать, что группа для него – необходимость. Что Творец поставил Себя и человека напротив Себя и дал тому некую начальную связь, но продолжить эту связь можно только через группу.

Вопрос только в том, сколько лет понадобится человеку вкладывать свои усилия, чтобы прийти к такому заключению. Есть такие, которые сразу включаются в уже готовую картину, в готовое состояние, и сразу же раскрывают это. Ну может быть в течение нескольких месяцев. А есть такие, которые должны трудиться годы, пока не докажут сами себе, что нет выбора и действительность такова, что группа является обязательным средством, ничего не поделаешь.

А затем человек начинает открывать, что на самом деле, группа – это не какой-то внешний рычаг, а то самое кли, присоединив себя к которому или внеся это кли внутрь себя, в нем он раскроет духовное.  

Вопрос: Как я должен связывать себя с Творцом, когда у меня есть какая-то проблема, а я в это время не нахожусь в группе – если я на работе или где-то еще?

Каким образом я могу связать себя с Творцом в то время, когда я не нахожусь в группе? Я бы сказал, что не имеет значения, где человек находится физически. Это совершенно не важно. Может быть с самого начала это еще и имеет значение, и то я не уверен.

Мы должны рассматривать своих товарищей, группу, даже самих себя, и конечно Творца и весь этот мир как некое поле сил, качеств. И когда я нахожусь в этом пустом пространстве и вхожу в соприкосновение с различными факторами, этот контакт не зависит от моего физического расположения – от пространства или времени, поскольку все, что есть - это силы, посредством которых я воздействую на реальность, а реальность воздействует на меня.

То, что я нахожусь далеко от группы – дома или на работе, не имеет значения, ведь физическое расстояние между нами никак не влияет на ту помощь, которую я могу получить от товарищей. И это расстояние не имеет никакого отношения к тому пробуждению, которое они мне передают. Иногда я сижу тут в классе, между ними, а где я на самом деле нахожусь? Очень далеко от них и вообще их не чувствую. А иногда я нахожусь далеко физически, но не ощущаю, что я далеко. Я чувствую их очень близко и близкими, и нуждаюсь в них.

Я думаю, что мы должны трактовать отношения между нами совершенно в другой плоскости, представляя себе взаимодействие сил, а не картину нашего мира. Это было бы неправильным. Если посмотреть на любого специалиста в какой-то области, то в чем заключается его уникальность, как специалиста? В его более глубоком отношении к предмету, в поиске внутренней сути. Чем специалист отличается от обычного человека? Тем, что в этой картине, которая мне кажется совершенно плоской, он видит более глубокие, внутренние вещи – причинность, внутреннее влияние одного на другое.

Так и мы должны смотреть. Иначе мы не сможем правильно определить каждое свое состояние.

Вопрос: Из всего, что мы говорили, следует, что если все человечество не идет путем Торы и не обладает подлинной молитвой в сердце – значит Творец никак не может помочь им в их страданиях?

Если человечество не идет в направлении поиска связи с Творцом – Творец не может помочь им в их страданиях. А почему Он должен им помогать? Я вообще не понимаю этого вопроса. Он Сам посылает им страдания, чтобы на  этих страданиях вырастить людей, человечество, сделать так, чтобы они росли в правильном направлении и начали чувствовать такую острую необходимость освободиться от страданий, что открыли бы в них их причину.

Так почему Творец должен сначала посылать страдания, а потом стирать их? Он этого не делает. Творец посылает страдания одно за одним, в определенной последовательности, и каждое отрицательное впечатление и переживание, которое в каждом человеке ощущается по-своему, точно выверено в соответствии со ступенями, которые должна пройти  душа человека в плоскости этого мира до того, как начнет чувствовать необходимость разрешить эти проблемы, путем приближения к их источнику – к Творцу.

В течение тысяч лет  Творец тысячи раз делал попытки слияния с человеком, тысячи раз стремясь к связи с ним, а человек ощущал страдания и развивался, не задаваясь вопросом из какого источника приходят эти страдания. И Творец не стирает эти страдания, Он все время посылает только все большие и большие страдания.

Можно сказать, что все наоборот – Он не посылает страдания, Он все больше и больше раскрывает желание получать, и от этого человек ощущает страдания. Желание получать раскрывается все больше и больше в каждом из нас, открываются все новые и новые маленькие пустоты, от чего человек чувствует каждый раз все новую и новую проблему и пытается ее разрешить, закрывая с одной стороны или с другой, чтобы по крайней мере не чувствовать боли или даже наслаждаться.

Так он старается, прикладывая свои собственные усилия, и используя общественное развитие и достижения технического прогресса, чтобы хоть как-нибудь наполнить эти открывающиеся в нем  пустоты. Пока не приходит к ситуации, когда видит, что у него ничего не получается.  А вот когда он видит, что ему не удается это сделать, тогда он начинает спрашивать: «А откуда же приходят все эти проблемы?!» До этого он почти не задавался таким вопросом.

Поэтому человек приходит к такому состоянию, когда его страдания переполняют чашу. И мы видим, что во всем мире в людях созрела эта готовность, и во всех областях:  в науке, технологии, общественных отношениях, семье возникают такие проблемы, что люди начинают спрашивать: «Что же происходит?! Куда мы пришли?!»

И тогда начинают искать корень. Сейчас мы только начали эти поиски. Потому что иначе я ничего не могу сделать с этими открывшимися во мне пустотами. Я нахожусь в такой ситуации, когда у меня нет никакой возможности разрешить обрушившиеся на меня проблемы. И я начинаю искать – откуда они берутся? Может быть там, в их источнике я либо разрешу их, либо по крайней мере буду знать, в чем их причина! Почему они приходят.

Вопрос: Если все в руках Творца, то почему он не делает так, чтобы весь народ пробудился и встал на путь Торы?

Почему Творец не пробуждает человека, пока тот не будет сыт по горло своими страданиями? И пока он окончательно не отчается своими силами решить все эти проблемы? Почему Творец не пробуждает его до этого?

Потому что кли еще не готово. Человек еще не ощутил во всем объеме свою боль, свое бессилие, дезориентацию, потерю направления, источника, потерю понимания действительности. Это происходит только сегодня, после того, как мы тысячи лет развивали науку, общественные отношения, семью – чего мы только ни делали, чтобы нам было хорошо! И в итоге в чему мы пришли?

Человек, который жил десять-двадцать тысяч лет назад в пещере – чем он был несчастнее меня? Может ему даже радостнее жилось, чем мне? У него был кусок хлеба, вода, жена, дети, он жил себе на природе, слушал пение птиц и ему было хорошо? А я, слушая музыку через все эти хитроумные приборы и вдыхая воздух, пропущенный через все эти кондиционеры – не знаю, стал ли я от этого счастливее? И ношусь по всему миру ищу, чем еще себя развлечь – может там провести неделю отпуска или там несколько дней отдохнуть. Я не знаю, прибавило ли это мне счастья?

Конечно, внутри, я не ощущаю себя счастливее. И что я в итоге приобрел? Все эти игрушки?  И этот вопрос, может не совсем в такой форме, но пробуждается в человечестве. И мы не просто так сейчас родились, мы перевоплощаемся, накапливая эти ощущения, на протяжении многих поколений, многих своих кругооборотов. И тогда человек видит, что ему ничего не остается, как только  вколоть в себя какой-нибудь наркотик и отключиться от всех этих расчетов и ощущений.

Как Творец может дать человеку немедленно ощутить такое? Это зависит от строения души, в которой каждое желание должно пройти путем развития от причины к следствию, чтобы вызвать появление нового, большего желания, восприятие более глубоких понятий. Вслед за желаниями человек развивает свое понимание. Он ищет, как наполнить свое желание и видит, что не может этого сделать, и в результате в нем развивается логическое мышление, ум, различные системы.

Это очень сложный процесс развития. Мы его не понимаем. Потом, когда это все раскроется, мы увидим насколько наше кли действительно выстроено высшим светом. И как говорит Бааль Сулам, каждая область, каждый мир построен из одних и тех же компонентов, из тех же деталей.  Различие только в материале.

Весь наш подход и пути просвещения, и чувства, и разум, и интеллект, и аналитические способности, и то как мы развиваем себя даже в рамках этого мира, согласно нашим телесным и общественным желаниям: к богатству, власти, славе и знанию – тем не менее все это построено в точном соответствии с духовным миром. Поэтому невозможно прийти к немедленному результату, а необходимо постепенное развитие.

Все, что мы можем – это ускорить это развитие, начиная от какой-то точки и далее. С какого-то момента, когда Творец напоминает человеку о Себе и говорит: «Знай, что Я здесь как причина всего! Если начнешь все соотносить со Мной, то сможешь быстрее извлечь из Меня все те определения, которые я посылаю тебе.» В той мере, в которой мы связываем все, происходящее с нами, с Ним – настолько мы ускоряем для себя выход новых картин, новых состояний.

Вопрос: Каждый должен выполнить свою программу и достичь корня своей  души. Мы говорили, что в итоге весь мир не должен сидеть тут и учиться, а каким-то людям достаточно сделать значительно меньше, чтобы достичь своего максимума...  

Нам не известны пути Творца. Мы не знаем строения души. Почему вдруг тебе выпало попасть внутрь группы? Еще неделю назад ты играл на своем дворе в  футбол и сбегал из школы, и не знаю, чем ты там еще занимался, и вдруг проходит неделя, и ты находишься здесь.

Так если у меня есть маленький сын, я что должен ему теперь сказать: «Сбегай из школы, играй в футбол и это приведет тебя в группу!»? Могу я так сказать? Нет.

Мы не понимаем – как и почему, и что вдруг, и почему ты, а не кто-то другой приходит сюда. Когда я смотрю на  тебя, я не вижу по твоему лицу, чтобы ты был прямо-таки Моше Рабейну.

Поэтому у нас нет в этом никакого понятия, все определяется строением души, а также тем устройством, согласно которому сейчас в общей душе должно произойти исправление. Все это относится к вопросу перевоплощения душ, мы сейчас не можем этого даже касаться – для этого нужно находиться совсем на другом уровне.

Человек может спрашивать только о том, что относится непосредственно к нему и к его времени, к его месту – к данному, конкретному моменту.  А все остальное прояснится после.

И в действительности есть такие люди, которые приходят к нам после многих лет исследований, трудов, поисков или прошедшие через большие страдания, или получившие какое-то иное развитие. А есть такие, которые совершенно ничего это не прошли – как я сказал: гонял в футбол, сбегал из школы, и вдруг пришел сюда.

Невозможно очертить какую-то конкретную дорогу или даже определить несколько путей, которые бы приводили человека к каббале. В основном, это происходит в результате разочарования в чем-то, в результате поиска. Но не обязательно, чтобы человек искал именно в направлении духовного. Я бы сказал, совсем не обязательно.

Перевела: Лея Дондыш