Из ночного урока 9-го Мая 2004 г.

«Каббала для начинающих»,  стр. 146, Бааль Сулам, «Согласно тому, что выяснено по поводу “Возлюби ближнего своего“»

 (цикл «Статьи о группе»,3-я часть урока)

 

 

    Вот отличный вопрос: Почему центральная точка называется также средней? Почему у неё такое двоякое название?

 

    Реплика: Это из-за игулим. Она средняя относительно игулим.

 

    Ну, и что из этого? Она средняя относительно игулим? Что это значит?

 

   Реплика: В игулим нет понятий верх-низ, есть причина-следствие, игулим  распространяются  снаружи вовнутрь.

 

   То есть все они окружают центральную точку равномерно со всех сторон. Эта точка также называется средней, так как находится в середине между началом и концом развития. Сначало развитие происходит сверху вниз до этой средней точки, а затем в обратном направлении: от этой точки до бесконечности. Это не моё толкование, это объяснение Рабаша. Вопросы хорошие. Такого рода вопросы будут проясняться в дальнейшем.

 

    Вопрос: Какова связь между товарищами, сидящими здесь, рядом и выполнением заповедей.

 

    Заповедями называются действия по исправлению келим.  В парцуфе есть 248 органов - эйварим и 365 жил - гидим. Келим над табуром называются 248 органов. Келим под табуром называются 365 жил. Их мы и должны исправить, то есть исправить каждую частичку, готовую к исправлению, присоединив намерение ради отдачи. Это действие называется исполнением заповеди.

 

   Вопрос: Я спрашиваю о связи между товарищами, которые здесь находятся и заповедями.

 

    То, что есть у меня в группе - это келим, которые мы объединяем посредством своего исправления. Я, впечатляясь от них, исправляю свои келим и соединяюсь с ними всё сильнее в единое кли. Соединение с ними происходит через исправление моих келим. Исправление моих келим называется заповедь. Исполняя заповеди, я соединяюсь с товарищами, с душами в единое кли.

 

   Настолько, насколько я могу отменить себя, сделать сокращение, могу создать экран на эти желания (всего есть 613 желаний), в соответствии с этим я могу соединиться со всеми. Мой парцуф становится более тонкий, прозрачный, я соединяюсь с ними, и так достигаю исправления.

 

   Т.е. заповеди, которые я выполняю, являются моими внутренними исправлениями. И в этих заповедях есть две основные части: отношение человека к товарищу и отношение человека к Творцу.

 

   Отношение человека к товарищу – это когда с помощью товарищей я соединяюсь с ними и создаю общее кли. А отношение человека к Творцу – это когда я в этом общем кли произвожу действия и наполняю это кли светами.

 

 Поэтому написано, что заповеди человека по отношению к товарищу важнее заповедей человека по отношению к Творцу. Поскольку выполняя первые заповеди мы соединяем души в одно кли, и вслед за этим выполняем действия человека по отношению к Творцу, относительно Творца. И тогда вместе с этим общим кли я обращаюсь к Нему и начинаю получать и отдавать свет.

 

   Вопрос: Прежде всего, вся работа направлена на объдинение кли? Лишь в соединении с другими душами человек начинает приобретать свойства отдачи и это единственный путь для продвижения?

 

   Наш путь делится на множество стадий. Начинаем вообще с осознания зла в предыдущих состояниях, от впечатлений, постижений (авханот). Заповеди начинаются от махсома и выше, когда человек начинает действительно исправлять своё желание с помощью экрана. До этого момента все предыдущие действия не являлись заповедями, это была подготовка.

 

   Сейчас мы находимся в подготовительной стадии. Сколько времени возьмёт данный процесс - зависит от тебя и, в ещё большей степени, от группы. 

 

   Cкажем, по прошествии нескольких месяцев ты получил такие впечатления и осмысления (авханот), такие ощущения, которых будет достаточно для работы с желаниями посредством экрана. И тогда ты начинаешь, как я уже сказал, исправлять каждое желание с помощью  трёх линий, насколько это возможно, чтобы уподобить его отдаче.

 

   И посредством исправления желаний ты всё больше сможешь соединяться с другими душами, так как ты теряешь своё самостоятельное внутреннее “я” и вливаешься в единое кли. Ты поднимаешься на то место и присоединяешься туда, где ты находишься сейчас на самом деле. Только сейчас в своём восприятии ты входишь как маленькая клеточка, как кубик на свое место в мозаике. И в той мере, насколько ты можешь быть включён в это единое кли, ты движешься к Творцу.

 

   В этом процессе много стадий: и в отдающих келим, и в получающих, в характере их соединения на различных ступенях. Это можно сравнить с развитием зародыша в утробе матери. Сначала растут уши, затем руки, живот, сердце. Это очень сложное развитие. Весь процесс  роста очень не простой. Также и мы. Человек, во время своего продвижения не может контролировать это и следить за тем, что происходит. Он обязан работать над тем, что ему дают.

 

Вопрос: Какая связь между отменой себя перед одним-двумя товарищами и качеством этой отмены в группе в сто человек. В статье написано, что если упраздняем себя в отношении одного товарища, то это как ноль относительно единицы, а если перед двумя товарищами - это как сто, то есть два нуля.           

 

  Так он это выражает. В аннулировании себя относительно группы или относительно  одного – двух? Важно и качество, и не важно в отношении кого отменяться. Сама самоотмена - это уже кли.

 

Перевод: Томашевской Л.

 

 

 

    

 

Jewish TOP 20