Из ночного урока 9-го Мая 2004 г.     

Статья Рава «Свобода воли»

Послесловие

Накапливая опыт, человечество постепенно все больше убеждается, что, несмотря на все его попытки изменить течение истории и развитие общества в определенном направлении, жизнь, как говорится, делает свое, и все происходит по какому-то не от нас зависящему сценарию. Неужели рок довлеет над нами?

Изучение мироздания каббалистическим методом раскрывает нам, что сущность венца творения – человека – состоит из трех частей:

•    первая часть животная, проявляющаяся в телесных желаниях пищи, секса, семьи, крова – того, что есть в каждом индивидууме, независимо от общества;

•    вторая часть человеческая, выражающаяся в желаниях богатства, почестей (славы, власти), знаний – того, в чем мы зависим от общества;

•    третья часть духовная, рождающая желание высшего (оно возникает в нас из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения).

Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира, его душа вновь нисходит в этот мир – облачается в биологическое тело именно для этой цели. Раскрыть высший мир душа может лишь будучи облаченной в тело.

Из этого понятно, что:

•    весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир;

•    части первая (животная) и вторая (человеческая) в нас не существуют сами по себе, и их роль определяется лишь той мерой, в какой они способствуют реализации нами третьей части – (духовной), то есть своей миссии, которая и состоит в развитии стремления к высшему, в раскрытии высшего мира, пока мы пребываем в этом мире. Все действия человека оцениваются только в мере их связи с его духовным продвижением, потому что именно духовная его часть должна пройти изменения;

•    части первая и вторая в нас изменяются не сами по себе и не в зависимости от наших желаний, а только в мере необходимости реализации духовной (третьей) части;

•    в своих поступках, связанных с действиями в частях первой и второй, мы лишены свободы воли, они жестко заданы в нас природой, составляя жесткий каркас нашего строения. Выбирая же поступки в своем духовном развитии, мы определяем тем самым все остальные наши состояния в частях первой и второй – животной и человеческой – и, конечно же, в части третьей;

•    отказываясь от бесплодных действий, связанных с желаниями телесными и человеческими, и концентрируя свои усилия в раскрытии высшей природы, высшего управления, человек тем самым получает возможность управлять всем в этом мире (в части первой и второй). Иными словами, путь к управлению этим миром лежит через высший мир. И это понятно: ведь из высшего мира нисходят к нам все сигналы управления, все события, и они предстают в своем законченном виде перед нами. Поэтому отказ от реализации своих желаний через этот мир, отказ от бесплодных попыток наполнения в этом мире – это отказ от бесплодных попыток изменить свою судьбу, а раскрытие высшего мира означает включение в общее управление мирозданием.

Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены, все, кроме одного, которое определяет все остальные – устремление к высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами высшего управления.

Вопрос: Что такое «отказ от желаний»?

Отказ от желаний – это на самом деле не отказ. Просто человек начинает понимать, что все обращения к любому «фактору», который может что-то изменить в его жизни, это совершенно пустая трата времени. Они просто бесполезны, потому что все эти «факторы» призваны лишь путать нас, чтобы именно из этой путаницы мы выявили одну отчетливую точку, в которую и должны постоянно углубляться.

Речь идет об отказе от себя перед группой, благодаря чему я получаю от нее все силы и все верные установки на Цель. Без группы я не обращу внимания на истинную Цель, а если время от времени и буду обнаруживать, какова истинная Цель, все равно не смогу приблизиться к ней.

Выходит, что свобода воли задана очень-очень четко и узко. Каждый раз посредством помех человек может заострять свой подход и таким образом еще глубже входить в свободу воли, пока не реализует ее на всю глубину, свойственную его душе. Тогда через очень узкий проход он уже выходит к духовному рождению. Можно сказать, что весь этот мир – как «чрево» (рехем), а использование свободного выбора – все равно что приближение к выходу из «чрева» через узкий проход в духовный мир.

Вопрос: Что значит «узкий проход»?

Это значит, что очень трудно видеть истинную Цель. Это возможно лишь при помощи окружения. Иначе ее просто не видно, ты запутываешь себя в оттенках ощущения того, что называется Целью, духовным. Ты даешь духовному разного рода иные толкования, как будто это не совсем самоотречение перед другими, не самоаннулирование, не подъем над своим «я». Ты формулируешь иные определения духовного: «раскрытие сил», «власть над судьбой» – нечто, имеющее отношение к имуществу, а не к отказу. Только если ты устремлен на это через группу и выполняешь в ней обязательные действия, аннулируя себя и приобретая товарищей собственными усилиями, тогда становится ясно, каково истинное значение терминов «Б-жественность», «духовное», «сокращение» и т.д.

Однако сперва необходима потребность в этих вещах. Она приходит к человеку лишь посредством усилий во всем, в чем только можно. Сказано: «Всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». А продолжение звучит так: «И раскроешь, что ничего тебе не помогает». И тогда из отчаяния ты придешь к решению о том, что готов аннулировать себя перед группой, цель которой – достичь духовного.

Вопрос: Если проход настолько узок, почему это называется «свободой»?

Человек спрашивает о двух различных вещах, желая соединить их в одно. Узкий проход означает, что есть лишь очень четкое отношение к Цели, которое и приводит человека к ней. Если человек не устремит себя точно на это, он не попадет в проход. Можно представить себе тонкую трубку, через которую мне нужно взглянуть на другую сторону. Если мой зрачок не будет совмещен с осью трубки, то я не увижу той стороны, линия моего взгляда будет упираться в стенки трубки. Вот что такое, узкий проход: в своей мысли, в своем намерении я обязан быть точно совмещен с тем узким путем, который ведет к Цели. Я обязан принять на себя все требуемые условия, ибо лишь они ведут к духовному.

Почему же, если проход так узок, это называется «свободой выбора»? Потому что если я точно устремляю себя по такому узкому лучу, то проявляю тем самым свой выбор – родиться в озаренный мир. Не может быть рождения без свободы выбора. Ведь я должен пройти от одного конца «трубки» до другого ее конца, т.е. от этого мира к миру духовному, придя туда с сосудами, готовыми к принятию духовного ощущения. И сосуды эти суть все мои старания и поиски того, как придать себе верное направление к Цели через эту «трубку».

Тут не действует порядок нашего мира: «плати и бери», когда платеж никак не связан с тем, что ты получаешь. Здесь ты не можешь получить, если сам не заплатишь своими силами, своими стараниями, потому что платежом является кли, в котором и ощущается приобретение. Я не могу получить свыше в подарок ощущение Высшего мира. Это возможно, когда Высший дает и отраженный свет, и келим – однако лишь на время и без пользы. Низший обязан сам выстроить свое кли.

А потому это занимает многие годы, и данный период очень важен. Бааль Сулам пишет, что чем больше у человека терпения, чтобы все-таки пройти этот этап, тем изысканнее его вознаграждение.

Вопрос: Что значит смотреть на Цель через группу? Что значит проводить каждое пробуждающееся желание через группу?

Группа для меня – это своего рода прицел, и если я не провожу через линию этого прицела свое желание, свое понимание Цели, свое отношение к Творцу, включающее то, что я хочу от Него и что Он хочет от меня, если я не пропускаю это через группу, то как будто не знаю в точности, на что я устремлен. В таком случае я, возможно, устремлен на одного лишь себя, и нет никакой возможности проверить это. Только если я провожу это через группу, и, глядя на строение группы, на взаимоотношения между товарищами, которые должны основываться на взаимной любви и отдаче, на наше отношение к Цели и ее достижению – вижу, что все эти вещи не обратны тому, что я сейчас думаю, значит мысль моя – это духовная мысль.

Группа является своего рода проверкой в этом мире: если взять меня с моим желанием и со всем, что я думаю и просчитываю – устремлен я на духовное или нет? В текущем состоянии под махсомом у меня нет возможности проверить себя. Я могу сделать это лишь с помощью прибора под названием «группа», потому что мое самоупразднение перед ней сразу же дает мне нужное определение, обеспечивая проверку того, обращен я к духовному или нет.

Назови мне еще какое-нибудь средство, позволяющее произвести проверку в нашем состоянии. Отдельное желание или действие, позыв к чему-то, убеждение в правильности выбранного пути или подхода – как мне проверить, думаю ли я об этом по-духовному, намереваюсь ли посредством этого продвигаться к духовному, или нет? Откуда мне знать? Ну, скажи. Вот и выходит, что нужно пропускать эти вещи через соответствующую группу, проверяя, сочетаются ли они с тем, какой она должна быть (группа, разумеется, пребывает в еще не полностью исправленном состоянии, но имеется в виду то, какой она должна быть по нашим представлениям). И это единственно возможная проверка.

Вопрос: Значит, я сам решаю, есть ли тут противоречие или нет? Может быть, мне кажется, что нет, а на самом деле...

Правильно, человек может ошибаться в том, что противоречит мнению группы, а что нет, или в понимании самой группы. Разумеется, здесь бывают ошибки, помехи и путаница. Однако важен даже сам по себе подход к группе, согласно которому именно в ней я выверяю свое текущее состояние, свою мысль, свои планы. Сам подход исправляет всё. Неважно, насколько ты разбираешься в законах, которые должны там действовать, насколько ты готов или не готов к этому. Ты направляешь себя на то, чтобы обращаться к такому вот прибору под названием «группа», взвешивая всё на ее весах – и это уже правильно ориентирует тебя на Цель.

А глубина здесь, конечно же, велика, потому что, как мы знаем, потом тебе нужно участвовать в страданиях общества и удостоиться утешения общества. Связь, действительно устанавливающаяся здесь – это связь духовная, от которой мы приходим к четвертой ступени любви – любви вечной. Таким образом, на протяжении всего пути происходит то же самое, пока все души как одна не сливаются и не наполняются единым Источником.

Итак, это не что-то случайное, временное, сиюминутное. Речь не о том, чтобы пройти махсом и, стряхнув прах с ног, двинуться вперед. Мы говорим о кли, которое обязано постоянно исправляться, мы здесь, по сути, занимаемся основным вопросом. Произошло разбиение, и ты тем самым исправляешь его, вот и всё. Здесь не кроется ничего другого. Это не какое-то побочное преходящее средство, нет. Ты продолжаешь двигаться вместе с ним к более обширному сосуду.

Необходимо очень сильное осознание важности этого, как у смертельно больного человека. Поистине смертельно больного – чтобы действительно возникла готовность обратиться к группе. Для этого нужна подготовка, однако настоящее обращение к группе происходит тогда, когда человек видит смерть перед собой, и ничто не в силах ему помочь. Он просто вынужден, хотя согласился бы на все что угодно кроме этого; он проверяет и видит, что выхода нет, только это поможет ему. Он как будто бы обращается к своему злейшему ненавистнику.

Это не так просто – обратиться к группе. Пока что у нас еще нет помех, и мы все вместе дружно занимаемся различными вещами... Существовало много каббалистических групп, находившихся на высоких уровнях и потому испытывавших большие трудности группового характера. Мы не можем относиться к этому с излишней легкостью или усмешкой, читая в книгах об учениках Ари, которые не смогли отправиться в Иерусалим, или о взаимоотношениях между учениками Бааль Сулама, и т.д. Это очень-очень тяжелые состояния. Они еще перед нами.

Но это вызов.

Вопрос: Не задержит ли меня осознание необходимости, перерастающее в отчаяние? Не помешает ли мне это помнить о том, что мое исправленное состояние уже существует? Не послужит ли мне преградой представление о состоянии смертельной болезни? Не должен ли я одновременно с этим держаться линии благодарности, помня, что Творец все-таки отвечает на мои молитвы? В одной из статей Шамати сказано, что увеличение келим происходит благодаря воздаянию хвалы...

Иными словами, ты спрашиваешь: бывают ли состояния, в которых ощущается и горе, и радость одновременно, когда мы очень страдаем и вместе с тем поистине чувствуем связь и совершенство? Если речь идет о человеке в этом мире, то он запутан настолько, что не знает, что с ним происходит. А если мы говорим о духовном, это уже можно определить как работу в трех линиях или что-то такое.

Попробуй сформулировать вопрос еще раз. Поменьше эмоций, побольше точности.

Вопрос: Чтобы наш подход был полезен для продвижения, должен ли он одновременно с осознанием необходимости в изменениях включать в себя благодарность за уже пришедшие изменения?

Ты все-таки неспособен и на то, и на другое одновременно. Ты не можешь одновременно ощущать насущную необходимость и благодарность. Вернее можешь, однако это все-таки идет в качестве света и сосуда, в качестве двух смежных состояний. Ты не можешь одновременно испытывать два ощущения. Это невыполнимо.

Ты чувствуешь, что у тебя ничего нет, пребываешь в беспомощности, в тотальном отчаянии от всего вообще. Это не просто пустота из-за отсутствия у меня чего-либо, это пустота, вызванная тем, что я не могу достичь желаемого, а также тем, чего именно я не могу достичь. Ведь расчет идет уже не на меня – я неспособен достичь формы отдачи Творцу, определенного отношения к Нему. Иначе говоря, речь идет уже о намерении ради отдачи. Так вот, вместе со всем этим ты не можешь испытывать благодарность. А если можешь, значит состояние еще не выявлено, оно запутано. Ведь состояния эти все-таки однозначны, и не могут затушевывать друг друга.

С другой стороны, со стороны сосудов, ты можешь моментально переключиться на иное ощущение, по-иному взглянув на вещи. Но не в том же кли, не в том же ощущении. Возможно, ты не проводишь здесь границу и сводишь две вещи в одно, однако они не сведены вместе. Речь идет о взгляде из другого сосуда, другой мысли, другого желания. Знаешь, у нас в голове есть нейроны – так вот, это взгляд из другого нейрона, он не может реагировать и на то, и на другое.

Это придет. Подождем того времени, когда ты сможешь оперировать четкими градациями свойств, цифрами, понятиями сфирот, ступеней. Тогда ты будешь понимать.

Вопрос: В злейшем ненавистнике человек раскрывает себя?

Самой большой ненавистник, которого человек раскрывает – это, конечно же, его собственные качества, над которыми он не в силах приподняться.

Вопрос: Какие процессы нужно форсировать в группе, чтобы подняться на более высокие ступени?

Я бы сказал, только одно: общая напряженность, устремленная на Цель, общее осознание необходимости по отношению к Цели. Все мы идем на штурм, пробиваясь к Творцу. Это не делится на оттенки восприятия и сработает на каждом.

Вопрос: Возможно ли такое состояние, когда все достаточно тверды в этом?

Разумеется, каждый проходит различные состояния. И группа как раз вбирает все эти состояния, соединяя их воедино. Создается интегральное кли, которое постоянно улучшается. Если все мы соединяемся друг с другом в группе, получается парадоксальная вещь: вне зависимости от твоего текущего состояния ты вносишь свою лепту. Даже нажимая на тормоз, ты добавляешь свои усилия группе, и она продвигается быстрее, а вместе с ней и ты, хотя вроде бы тормозил. В этом польза от соединения.

Вопрос: Как такое может быть?

Ведь тем самым ты предоставляешь другим возможность добавить усилия.

Вопрос: В работе надо мной?

Не над тобой, а вообще. И выходит, что если несколько человек не пребывают в падениях – нет продвижения вперед. Если каждый из нас окажется на подъеме, всё закупорится.

Вопрос: А как же точка пика?

Точки пика измеряются по темпу изменений в каждом. Именно это нужно видеть – сменяющиеся состояния.

Вопрос: Вход группы в духовное происходит единовременно?

Об этом я не говорю. Это мы увидим потом. Пускай что-то останется невыясненным.

Реплика: Хороший пример: когда резко жмешь на тормоз, тебя обычно бросает вперед.

Отлично. Пусть так и будет. Только подготовь воздушную подушку (смех).

Вопрос: Что такое самоаннулирование по отношению к группе? Какой должна быть подготовка к нему? Какое внутреннее состояние ему свойственно?

Самоаннулирование перед группой означает, что я готов аннулировать себя и обслуживать товарищей, чтобы получать от них мнение о Цели, силы для продвижения к ней, осознание ее важности – всё, чего мне недостает для достижения истинного духовного мира, а не того, что я способен себе вообразить. Итак, мне говорят: всё недостающее я могу получить лишь от товарищей. А если только от них, то я прихожу к ним и смотрю, что я могу дать им, чем мне их приобрести. Ведь сказано: «приобрети себе товарища».

И я готов в мере осознания необходимости этого. Если это действительно мне необходимо, я что называется, аннулирую себя. Иными словами, нет такого расчета и нет такой цены, по поводу которой я сомневаюсь, стоит ли оно того. Всё что угодно, лишь бы получать от них то, чем можно оживить мою душу.

Вопрос: Как следить за тем, чтобы люди с ключевыми функциями в группе оставались в самоаннулировании перед ней?

Я не думаю, что это составляет проблему. Хотя для них – да. Им труднее. Если в чем-либо они возглавляют группу, им придется в той же мере поднять в своих глазах важность и необходимость самоаннулирования перед группой и самоупраздниться. Выхода нет.

Мир выстроен не по линейке. Есть лидеры и есть люди общества. Есть законы, приходящие естественным образом, есть законы, приходящие через лидеров, и есть законы, приходящие через пророков. На три этих вида можно разделить действующие в обществе законы.

Для выполнения законов, приходящих естественным образом, нужны лишь распорядители, которые раскроют и объяснят массам действие законов природы. Главным образом, речь пойдет о методах, при помощи которых нам стоит отстраняться от зла. Это, что касается естественных законов.

Законы второго типа – назовем их политическими – внедряются руководителями общества. Это больше относится к тому, как достичь блага. Ведь для этого, в сущности, в обществе и нужен руководитель.

Ну а в отношении законов, приходящих через пророков, через каббалистов, что называется, свыше – там уже иной расчет.

Так вот, чтобы вливаться в группу, руководители должны очень тяжело платить за то, что они руководители, за то, что они внедряют эти законы в группу. Ощущение необходимости самоаннулироваться перед группой ради достижения Цели, подобно какому-нибудь Шимону с рынка, должно быть у них очень-очень тяжелым и гнетущим. Это непросто. Никто из великих не хотел быть руководителем. Никто. Можешь почитать Микру и вообще что угодно. В этом нет никакой пользы, никакой. Речь идет не о работе членов Кнессета, «слуг народа». Нет, это действительно очень тяжелая работа по последующему самоаннулированию перед группой, без которого ты ни к чему не придешь. Говорю это из опыта.

Вопрос: Вы сказали, что человек приходит к такому состоянию, когда он обращается к группе, как своему злейшему ненавистнику. Если мы определяем группу по отношению к нему, как образ Творца, то что вообще человек хочет от нее получить? Ведь он явственно ненавидит ее.

Твоя предпосылка о группе в качестве Творца строится на ложной основе, и из нее ты выводишь свою теорию. Группа – это не Творец, группа – это средство, кли.

Вопрос: В чем члены группы равны, и на основании чего выбирается ее лидер?

Хотя нам кажется, что человек или группа выбирают, будет он руководителем или нет – это, конечно же, не зависит ни от него, ни от товарищей. Так это формируется согласно взаимопостроению душ членов группы. Нельзя сказать, что если человек руководитель, то это более высокая или более низкая душа. Так всё устраивается. С какой именно целью – мы не знаем, поскольку не знаем, что представляет собой каждая группа и общее кли, не знаем как это должно быть... Разве мне известно, во что это еще выльется в будущем? Это не наши расчеты, не нам их производить.

Выходит так, что человека подталкивают к этому – или толкают изнутри, или обязывают снаружи – неважно. Если процесс уже пошел, то каждому сообразно со своим состоянием, со своим статусом в группе приходится самоаннулироваться перед ней. Об этом мы и говорим.

Вопрос: Когда мы говорим о самоаннулировании, речь идет о материальных или о духовных желаниях? Что такое «самоупразднение»? Означает ли это выход из своего тела?

О самоаннулировании Бааль Сулам пишет в статье «Дарование Торы». Если у меня есть одна подушка, я отказываюсь от нее. От всего, что у меня имеется, я отказываюсь. Вопрос только: с какой целью? Там просто приводится пример: вот, что называется самоаннулированием. К этому нужно добавить еще одну важную вещь. Если дело в том, что я получу медаль – это одна цель. Если же, аннулируя себя перед группой во всевозможных материальных формах, я добуду такое вот свойство самоотречения, которое просто-напросто станет моей природой, если именно это я хочу обрести – значит я аннулирую себя перед группой.

Вопрос: Может ли группа содействовать руководителям в этом самоаннулировании? Или здесь нужна только внутренняя работа?

Группа никому не может посодействовать больше, чем она содействует всем в целом. Всё остальное, если требуется конкретное вмешательство, решают комиссии. Группа обязана заботиться лишь об общем подъеме духа, и всё. Только об этом. Необходимо, чтобы это было единственно важным предметом. Пускай каждый берет отсюда, пьет отсюда. А далее человек уже обработает эту энергию, эту общую ориентировку и общую приверженность, он уже раскодирует это внутри на собственные определения, и в нем это заработает так как надо. Тебе нужно, так сказать, в каждый двигатель залить топливо, а сам двигатель – это уже особая история.

Вопрос: Предположим, я сижу на работе, и внезапно во мне вспыхивает желание провести тут общую трапезу. Как я пропускаю это желание через группу? Ведь если оно осуществится через группу, значит это хорошо.

Не всегда. Может быть, ты вообще запутываешь группу...

Вопрос: Тогда как мне через группу определить, хорошее это желание или плохое?

Ты затрагиваешь такие действия, о которых я вообще не могу говорить. «Как мне нагрузить группу различными действиями и поразмыслить о том, на пользу они ей или нет?» Поставь это на обсуждение, чтобы все подумали и сделали расчет, нужно ли это. Ты говоришь о конкретном действии, за которым, возможно, стоит хорошее намерение пробудить товарищей, вызвать соединение. Такие вещи надо взвешивать по мере поступления.

Вопрос: Какие же желания я должен пропускать через группу?

Ты приходишь в группу и говоришь: «Ребята, у нас такое состояние, которое есть шанс улучшить. Давайте сделаем трапезу, посидим, поговорим, выпьем – и так соединимся друг с другом». А товарищи скажут тебе: да или нет.

Не понимаю вопроса. Я не говорю о том, что сразу осуществляется путем каких-то внешних действий. Под действиями я имею в виду мысли, отношение, это не обязательно физические действия. Начинайте привыкать к тому, что вы работаете внутри, а не вовне. Сделаешь ты трапезу или не сделаешь...

Мы только что говорили о сосредоточении человека внутри себя, о том, как он видит себя по отношению к группе, к товарищам, как оценивает отношение к Творцу в их среде, как ощущает необходимость, насколько готов к уступкам. И самоаннулирование, и вообще всё – внутри. В чем я откажусь или не откажусь от себя? Еще раз надраить здесь полы? Что мне сделать? В чем состоит отказ? Взять на себя еще несколько дежурств? Это зависит от наличия времени, сил, семьи. И такими вот критериями ты будешь руководствоваться?

Речь идет о внутренних вещах, в которых человек аннулирует себя или не аннулирует.

Вопрос: Как прийти к этому внутри себя?

Как я сказал, чтобы прийти к этим вещам, нужно постоянно поднимать дух группы. Это окажет влияние на всех. Только общий дух – он воздействует на всех. А потому все изначально должны работать над поднятием духа группы в целом. Под «духом группы» имеется в виду то, что мы хотим соединиться с Творцом, что Он для нас самое важное, и нет иного кроме Него. Необходимо, чтобы лишь это постоянно присутствовало среди нас. Если все мы будем думать об этом и держаться этого – такой подход подействует на каждого. Это и называется важностью Цели.

Мы начнем разбирать, что такое Творец, что означает соединение с Ним, и увидим себя противоположными этому. Тогда у нас появится осознание необходимости и отчаяние. Оба этих фактора вместе мы и должны развивать.

«Нет состояния более счастливого в мире человека, чем в тот час, когда он обнаруживает себя отчаявшимся в собственных силах, т.е. когда уже приложил старания и сделал всё, что только мог, а лекарства нет. Ибо тогда достоин совершенной молитвы о помощи Творца. Ведь знает доподлинно, что собственная работа не принесет ему пользы; а пока ощущает какие-либо силы для работы со своей стороны, молитва его несовершенна. Поскольку злое начало, опережая себя, говорит ему, что он обязан сначала здесь всё, что в его силах, а после этого станет желанным Творцу» («Плод мудрости», Послание со страницы 160).

Итак, выхода нет, мы обязаны прийти к тотальному отчаянию. Однако так, чтобы ты не оставался в отчаянии, а хотел достичь Цели. Иначе у тебя не будет молитвы. Отчаяние в собственных силах означает, что ты постоянно наведен на Цель и все время опускаешься по ступенькам отчаяния вплоть до самого конца, когда уже знаешь, что отсюда и далее у тебя нет никакой возможности сделать что-то еще.

Перевел: Олег И.