Из ночного урока 10-го Мая 2004 г.     

Статья «Изгнание и освобождение»

Среди народов не найдешь ты покоя. (Дварим, 28:65).

И не бывать задуманному вами «Будем, как другие народы»

 (Ихезкель, 20:32).

      История показывает нам, что народ Израиля не растворяется в других народах, несмотря на рассеяние среди других народов, в соответствии с предсказанным: «Издалека вызовет тебя Творец, и ты будешь искать, и найдешь его». Невыполнение своего предназначения в раскрытии высшей силы, вызывают на народ бедствия в таком размере, чтобы увидел он в них не случай, а неотвратимое высшее управление.

Высшим управлением предопределено также более быстрое развитие народа Израиля по сравнению с другими народами, именно потому что на него возложена обязанность раскрытия высшей силы наукой Каббала.

В свое время, когда впервые захотел народ Израиля наполнять свой земной эгоизм, в подражании прочим народам, это привело к разрушению первого храма. Но падение продолжалось, и поскольку наука Каббала запрещает эгоистические наслаждения, то отвергли ее и переняли обычаи соседей, чтобы наслаждаться жизнью, как того требовал их эгоизм.

Вследствие этого народ разделился на две части:

·        приверженцы эгоистичных царей и придворных,

·        стремящиеся к подобию Творцу.

Во времена второго храма раскол усугубился, что привело к разделению народа две части:

·        седукеи - эгоистичные, а потому богатые и знатные,

·        фарисеи – сторонники Каббалы.

Седукеи привели к установлению власти Рима над народом Израиля и к последующему изгнанию.

Идеалы земной и духовный

·        земной идеал - наполнение эгоистических желаний, а потому не может подняться выше них. Основа земного идеала – достоинство по оценке общества. Плата - прославление среди людей (даже если презираем современниками, надеется на признание потомков, даже если сейчас никто о нём не знает и не может оценить).

·        духовный идеал – достижение свойства Творца, обязывают возвыситься над человеческими свойствами. Основа духовного идеала - обретение славы в глазах Творца. Поэтому изучающий Каббалу может подняться над человеческими качествами.

До тех пор, пока народ Израиля в рассеянии придерживался принципов Каббалы, был защищен: его эксплуатировали как развитый народ все народы, среди которых он был рассеян, но оставался духовно сильным, сильнее коренных жителей.

Однако часть народа устремилась реализовать свои эгоистические замыслы, утратила духовную цель жизни – сравнение с Творцом, и разбогатев, выставляли свою цель как достойную и прекрасную, а заработанное тратили на прелести жизни, в чем сравнялись с народом, среди которого жили.

Этим вызывали на себя ненависть окружающих и жесткое управление свыше, вплоть до уничтожения, чему причиной недобросовестное отношение к науке Каббала. А если бы выполняли ее требования, направляли на себя высшее управление оптимально добрым образом.

Согласование цели Творца с человеческим расчётом

На основании исторического опыта и советов каббалистов, можно предложить народу Израиля произвести расчёт, основываясь на всех тех злоключениях, которые вновь и вновь возвращаются к нему, в том числе и уже по возвращению на его землю тоже – устремиться снова жить по указанным ему свыше альтруистическим законам, что достигается изучением науки Каббала.

Если народ Израиля не последует этому совету, то, как развитый, не знающий внутренних компромиссов, будет постоянно расшатывать сам себя и все, что будет строить один, второй немедленно будет разрушать. А надежда каждого, что его противник поймёт опасность и примет его мнение – совершенно нереальная, и никакая опасность не заставит никого отказаться от реализации своих намерений.

Поэтому решение только одно: всему народу оставить свои земные цели и планы, и принять высшую цель - достижение Творца, как единственную. Только в этом случае высшее управление обернется положительным влиянием на каждого и на весь народ, а через него – и на весь мир.

   Изгнание и освобождение определяются не физическим местопребыванием людей – среди народов мира или в стране Израиля, а духовным уровнем, на котором они находятся – или на уровне, называемом «среди народов мира», то есть, среди желания получать со всеми его устремлениями, или на более высшем уровне, называемом «страна Израиля», когда все цели и намерения человека направлены к Творцу.

Все зависит от того, куда человек устремлен. Если он стремится наполнить себя, - это означает, что пребывает в изгнании. Если он стремится наполнить Творца, то находится в «стране Израиля», при этом неважно, способен он осуществить это или не способен. Это всего лишь классификация состояния человека.

Все определяется намерением, а не возможностью - ее мы получаем Свыше. Существует множество условий, от которых зависит, дается человеку эта возможность или нет. Даже в нашей группе есть люди, находящиеся в соответствии с уровнем их подготовки в таком состоянии, в котором при другой ситуации уже могли бы перейти махсом – лично каждый из них.

Но поскольку перед всеми нами стоит особая задача относительно всего мира, то ни с каждым из нас, ни даже с группой не ведется отдельный расчет, а все происходит в соответствии с процессом исправления, осуществляемым в наше время. Расчет не ведется отдельно с нами, и потому результаты, видимые нашему взгляду, выглядят соответствующим образом.

Подход каббалистов к вопросу о духовном изгнании понятен. Если человек хотя бы одно мгновение отключен от мыслей о Творце, от стремления к подобию свойств, к сближению с Творцом, то такое состояние является абсолютно отрицательным, и человек немедленно обязан исправить его и создать всевозможные средства, системы для того, чтобы это не повторилось.

Отключение от мыслей, от связи, от стремления к Творцу с точки зрения Творца, призывающего человека к сближению с ним, засчитывается как самое большое наказание, которое только возможно.

Человек может пребывать в страданиях, во всевозможных неприятных состояниях, ощущаемых в кли, как страдания, но если внутри этого ощущения он связан с Творцом, то из всех этих состояний он производит исправления, строит свои будущие, новые ступени, и в конечном итоге, обращает это зло в добро, авиют - в закут. Если же и в страданиях, и в их отсутствии он отключен от Творца, то такое состояние засчитывается как наказание, как самое суровое отношение Творца к человеку.

 Бааль Сулам пишет в этой статье о состоянии, в котором пребывал народ Израиля до возрастания желания получать в период Первого Храма, когда все находились в осознании Творца, духовности, в слиянии с Творцом и в мыслях о Нем.

Потом они упали с этого духовного уровня в состояние Вавилонского изгнания. Через 70 лет, то есть, по истечению полного периода, они вернулись из  изгнания, хотя и на более низкую ступень, из мохин дэ-хая в мохин дэ-нешама, но все же еще находились в состоянии, приближенном к Творцу.

Они уже не пребывали в слиянии с Творцом, потому что слияние означает подобие свойств и соединение на всю высоту духовного парцуфа, а этого уже не было. Но все-таки во времена Второго Храма, на уровне нешама, существовало сближение с Творцом, хотя уже не было нескольких внешних признаков слияния, таких как «урим и тумим» и еще некоторых, а была только определенная связь с Ним. (Секрет изготовления «урим и тумим» был известен только Моше-Рабейну. Они вкладывались в нагрудник Великого Коэна и помогали ему в совершении пророчества.)

Но в любом случае  большая часть народа находилась в осознании духовного, и так продолжалось до возрастания в народе желания получать, которое привело к падению из состояния «Возлюби ближнего как самого себя»  в беспричинную ненависть друг к другу.

Это произошло со всем народом, начиная от самых обычных людей и  до таких великих, как ученики рабби Акивы, который обучал их именно этому правилу «Возлюби ближнего как самого себя». Но и они не смогли удержаться в этом состоянии и впали в беспричинную ненависть.

Вследствие того, что упал народ Израиля в своем внутреннем состоянии с уровня «страна Израиля» на уровень «среди народов мира», такое же падение произошло и во внешнем мире.

Как известно, духовная ступень определяет сверху вниз все, что происходит в жизни человека в этом мире, поскольку все миры расположены в определенном порядке, один под другим, и все частные детали каждого мира соответствуют всем деталям другого мира, есть отличие только в материале, из которого они созданы.

Поэтому все происходящее в духовном мире, на духовной, более внутренней, Высшей ступени определяет окончательное решение для низших ступеней. И поэтому от духовного изгнания до его воплощения в материальном мире есть всего лишь еще один шаг.

Как пишет Бааль Сулам, сейчас, спустя 2000 лет, у нас есть возможность, получив Свыше земную страну Израиля, сделать свой выбор и достичь духовной страны Израиля. Мы должны оставить все наши материальные стремления и подчинить себя достижению только одной Цели – слиянию с Творцом.

Существует множество философских, эгоистических теорий, созданных народом за время изгнания, утверждающих, что народ Израиля обязан быть в изгнании, что нам не стоит из него возвращаться. Воплощение этих теорий мы видим в действительности и на сегодняшний день.

И это не является простым желанием людей жить лучше или чувствовать себя в большей безопасности. Философия – это способ управления клипот, которые все еще властвуют в душах, и, безусловно, мы видим результаты их управления.

В отличие от остальной части народа, каббалисты всегда, на протяжении всех периодов старались вернуться в страну Израиля, и нам известны такие примеры. Большой и известный каббалист рав Кук  действительно возглавлял в свое время, в 120-х годах, сионистское духовное движение.

Бааль Сулам очень ценил его. Мне известно также от своего Рава, как тесно они были связаны между собой, как они дружили, понимали друг друга, а также сколько труда Бааль Сулам вложил во все эти идеи.

Известно, что даже на ноже для Шаббата у него было написано «Страна Израиля». Конечно, это не было вопросом образования страны Израиля в материальном мире, с правительством Бен Гуриона, а касалось духовного уровня народа.

Под страной подразумевается духовная независимость, которая облачается в земную. Независимость подразумевает отрыв от всех других желаний и устремлений, отличных от достижения слияния с Творцом. Поэтому отключение от них считается освобождением, независимостью.

Вопрос: Каким образом возникла ситуация, что сначала нам была дана страна Израиля, а затем мы должны совершать духовную работу, чтобы соответствовать ей, а не наоборот?

Вопрос простой. 2000 лет тому назад мы находились на духовной ступени, затем вследствие увеличения эгоизма не смогли удержаться на ней и упали на нижнюю, эгоистическую ступень. Находясь на духовной ступени, мы думали только о слиянии с Творцом, а на эгоистической ступени стремимся к животным наслаждениям, деньгам, почету и знаниям.

Все приходит свыше, распространяется сверху вниз, то есть, все определяется нашим духовным состоянием. Поэтому, когда мы упали с духовного уровня на материальный, то же самое произошло и в одеяниях этого мира, и мы ушли из Израиля в страны изгнания.

Сейчас вопрос, как будто бы, в том, что мы должны вернуться, что называется, к вере, на духовную ступень. Это означает, что нам нужно исправить то же самое желание получать, существующее в нас, поднять его на духовный уровень, то есть, направить его полностью к слиянию с Творцом.

И когда мы внутренне поднимемся на духовный уровень, называемый «страна Израиля», тогда с духовной ступени это распространится на уровень этого мира, и мы с помощью этой Высшей силы физически вернемся из всех стран изгнания в «страну Израиля», потому что силы духовного мира воздействуют на события, происходящие в материи этого мира.

Это был вопрос. Ответ на него – очень простой. Исправление мы обязаны произвести из того состояния, когда находимся в клипот, и, используя их, мы должны выполнять все наши действия,. Сейчас мы находимся в наиболее низкой точке и в своем внутреннем мире, и во внешнем. То есть, и в материальном, и в духовном мирах мы пребываем на вершине противоположности от духовного.

И поэтому исправление начинается с того, что пробуждают нас свыше, потому что мы не можем сами внутри себя начать пробуждаться. Пробуждение обязано прийти к нам свыше, со стороны душ, или с помощью отдельных душ, но в любом случае – из Высшего мира.

Это пробуждение действует в обратном порядке, начиная с самой низшей точки, чтобы подтолкнуть все это состояние – внутреннее и внешнее, духовное и материальное, - наверх. Поэтому сейчас мы, в сущности, начинаем это исправление. Мы – первые исправляющиеся, прокладывающие путь всему миру, который пройдет за нами. Поэтому мы не можем брать пример из распространения света сверху вниз, как это было в прошлом.

Мы находимся на другом конце веревки, связывающей нас с Творцом. И поэтому все процессы, которые мы проходим, начинаются с того, что посредством изменений в материальном мире создаются условия, пробуждающие нас. Это является результатом того, что свыше мы получаем возможности для подъема с помощью АХАП Высшего, с помощью Высшей ступени.

И если мы уподобляемся получаемому нами, то тем самым как бы поднимаем себя к АХАП Высшего и входим в Высшую ступень. На Высшей ступени тоже есть АХАП Высшего, пробуждающий нас, который создает нам какие-то внешние условия, и мы внутренне обязаны уподобиться им.

То, что мы вдруг вместо стран изгнания находимся в стране Израиля, - это означает, что АХАП Высшего создает нам условия. И кроме того, что мы находимся здесь, нам дана возможность изучать науку Каббала, методику исправления – все эти условия создает нам АХАП Высшего, и с их помощью мы  можем исправляться посредством наших усилий. Но есть бы нам не создали такие условия для исправлений, то, конечно, мы бы даже не пробудились, потому что находимся в наиболее низком, серьезном, самом глубоком падении.

С помощью того, что АХАП Высшего пробуждает низшего, у низшего есть возможность уподобиться Ему, достичь Его, слиться с Ним. Конечно, низший обязан при этом оставить свой АХАП – клипот, помехи, он должен видеть все свои текущие желания как помехи, и слиться с идеалами Высшего желания, чтобы желание Высшего было для него идеалом, самой высокой и значительной вещью.

Это означает, что подъем снизу вверх начинается с того, что внешние условия мы получаем свыше, а внутренне мы обязаны исправлять себя. Поэтому приходит в этот мир такой каббалист, как Бааль Сулам, Свыше дается нам страна Израиля, и создаются такие возможности, которые мы видим сейчас во всем мире, когда весь мир в целом начинает ощущать необходимость исправления и достижения Цели творения.

Этим мы и все человечество получаем возможность начать исправление, но если не осуществляем ее, не используем данные нам хорошие условия, то АХАП Высшего начинает пробуждать нас также с помощью страданий.

Это говорит о том, что кроме того, что АХАП Высшего притягивает нас к себе с помощью того, что открывает нам возможности, дает книги, окружение, притягивающие и пробуждающие нас, создает нам все необходимые условия для исправления, если потребуется, может создать и недобрые условия, чтобы мы пожелали исправиться, но уже не по своей воле.

Если мы самостоятельно не развиваем в себе каждый раз новое желание, сами не стремимся к Цели, или, как мы говорим, не пробуждаем внутри нашей группы величие Творца, величие Цели, то, конечно, по мере того, как мы терпим неудачи, ослабеваем или ленимся, мы просто притягиваем на себя страдания, которые в любом случае обяжут нас пожелать выйти из них, отыскать их причину и найти место успокоения от них. Таким образом мы в любом случае пройдем тот же путь исправления, но он будет длинным и тяжелым.

Вопрос: Мы изучали, что желание получать в своем естественном развитии, возрастая, - исправляется, и тогда в исправленное желание входит Свет. Почему надо видеть в этом «награду и наказание»?

Ты спрашиваешь, какая связь между «наградой и наказанием» и духовным развитием?

Вопрос: Бааль Сулам в этой статье представляет всю историю как «награду и наказание». С одной стороны, если мы не идем по пути исправления, не используем науку Каббала, не изучаем ее, то получаем за это наказание, если мы соединяемся с другими народами – нас наказывают за это. С другой стороны,  весь процесс представляется как желание получать, возрастающее естественным путем, которое обязано увеличиваться. Вследствие этого оно проходит этапы развития, и эти этапы являются естественными и обязательными.

Существует процесс от начала творения и до достижения Цели творения, в котором начало творения – это чистое желание получать, которое обязано возрастать до такой величины, чтобы после исправления намерением ради отдачи, в своем внешнем проявлении оно было бы точно таким же, как Творец.

Этот процесс обязан быть таким, чтобы желание получать ощущало его как процесс своего роста, чтобы с самого начала и до конца своих изменений оно само исправляло себя уподоблением свойств Творцу.

Это процесс, на который мы не можем воздействовать, он предопределен свыше Высшим управлением, и у нас нет в него никакого входа. Это общий закон, который выполняется – и все. Единственное, что мы можем – изменить скорость нашего развития, наше отношение к нему, и это изменит наше ощущение всего процесса.

Ускоряя свое исправление, мы, живущие своими ощущениями - хорошими или плохими, - тем самым выигрываем, и не только избавляем себя от бед и проблем, а используем эти беды и проблемы, или даже наслаждения, как средство, обязывающее нас развиваться к достижению более высокой Цели, к Высшему идеалу - к слиянию с Творцом, уподоблению Ему по свойствам, вопреки своим ощущениям, используя хорошие или плохие ощущения не для того, чтобы достичь лучшего состояния, или убежать от худшего, а для того, чтобы подняться над ними в своем устремлении к Творцу.

Это означает, что в процессе постоянного, независимого от нас роста желания получать мы обязаны над этим желанием каждый раз установить наше отношение к нему, и от него – к Творцу.

И здесь я определяю свое отношение к желанию, к его наполнению. Либо наполнение желания является для меня наградой, а отсутствие наполнения –наказанием, и при этом не важно, о каких желаниях идет речь – те, что пробуждаются во мне. Я – не хозяин своим желаниям и не определяю, какие из них проснутся во мне.

Либо я использую желание, как средство достижения Цели, и тогда наградой и наказанием для меня являются не наполнение его или ощущение пустоты в нем, а возможность использовать это желание для достижения более высокой Цели, без всякой связи с наполнением или его отсутствием.

И если Творец дает мне возможность использовать свое желание – единственное, что есть во мне, - для достижения более высокой Цели, чем наполнение этого желания (а более высокая Цель – это Творец, потому что нет ничего, кроме желания и Света, кроме меня и Его), если Он дает мне возможность использовать свое желание, чтобы достичь слияния с Ним, - это считается для меня наградой. И тогда неважно, что ощущает само желание, в каком состоянии оно находится. А если мне не удается использовать свое желание для достижения слияния с Творцом - это для меня является наказанием.

Если я делаю все, что в моих силах, - и терплю неудачу, или делаю все, что только возможно, - и преуспеваю в этом, то я связываю эти результаты с Творцом, потому что «Нет никого кроме Него», и поэтому я воспринимаю свою удачу или неудачу (но после того, как приложил усилия), как награду или наказание от Него.

И это – все. Я уже не ставлю результат своих действий в зависимость от себя, а ставлю это в зависимость и от Творца, или даже только от Него. Поэтому получается, что я могу определить свою жизнь в плоскости этого мира, как животное, то есть, если мне хорошо – это будет наградой, если плохо – наказанием, или в области духовного, на более высшей ступени, то есть, если я постиг духовное – это будет наградой, если не постиг – наказанием. И тогда уже я постигаю это не внутри моего желания, а выше него – в Отраженном Свете.

Вопрос: Процесс изгнания и освобождения – это естественный процесс, который происходит также внутри каждого просыпающегося желания?

Ты понимаешь здесь под изгнанием и освобождением то, что называется падением и подъемом. В конечном итоге есть всего четыре изгнания. Желание получать развивается в соответствии с той же моделью, что уже определена и существует из четырех стадий прямого света. И поэтому в соответствии с тем же самым шаблоном юд-кей-вав-кей мы обязаны пройти этот процесс, включающий в себя четыре изгнания и четыре освобождения.

Это верно. Но это не означает, что изгнание и освобождение происходят  каждый раз во всех состояниях. То, что человек в каждом своем состоянии должен находиться сначала в левой линии, а затем - в правой, в падении и подъеме, - это связано не с изгнанием и освобождением, а с лицевой и обратной стороной каждого состояния.

Изгнание и освобождение в итоге означает то, властвует ли человек над ступенью или сама ступень, авиют ступени в целом властвует над ним. Есть всего четыре уровня желания получать, четыре изгнания, которые мы обязаны пройти сверху вниз для того, чтобы достичь самого грубого, большого желания получать, раскрывающегося во всем человечестве в наше время.

Мы прошли много кругооборотов, спустились внутрь самого ужасного желания получать, как говорится, будет «лицо поколения, как морда собаки». Сейчас мы должны начать подниматься.

Во все времена, начиная от периода Первого Храма и до него, в Египетском изгнании, не только в тех изгнаниях, где находился весь народ, а и в Мадайском изгнании, и в Вавилонском изгнании, были люди, совершающие духовные исправления, которые должны были делать это ради всего общества.

Мы не можем принимать их в расчет, потому что это – особенные души. Мы должны принимать во внимание только состояние общей массы, народа в целом, а также положение нашего народа среди народов мира, потому что наши изгнания повлияли на весь мир, поскольку в итоге Высшее управление действует сверху вниз таким образом, что если мы находились на духовной ступени и упали на материальную, то и мир в целом, находящийся на какой-то ступени, также упал на ступень ниже.

Мы видим это на всех этапах истории. Все происходящее в народе Израиля отражается на других народах. Быть может, другим народам кажется, что они внезапно развиваются, достигают расцвета и преуспевают, но относительно эгоизма это является понижением уровня и падением. Относительно нашего народа это является падением, потому что мы опускаемся из духовного в материальное, а относительно остальных народов то, что им больше удается использовать желание получать, является признаком еще большего падения в глубину этого желания.

Таким образом, существует четыре общих падения всего желания получать, внутри которого есть Гальгальта Эйнаим, называемая «народ Израиля». И когда мы начинаем подъем, то, как пишет Бааль Сулам  в конце «Предисловия к Книге Зоар», народ Израиля прежде обязан пробудиться сам, и через него придет Свет ко всему миру, от внутреннего – к внешнему, и тогда внешнее поддержит внутреннее, как написано, «и принесут народы мира сынов Израиля на своих плечах в Иерусалим, строить Третий Храм». Это означает, что существует взаимосвязь во всем авиюте желания получать между народом Израиля и народами мира.

Частные подъемы и падения не называются изгнанием и освобождением, просто каждый человек, поднимаясь снизу вверх, проходит подъемы и падения, желая достичь Творца, духовное. Подъемы и падения являются для него рычагом, действующим или со стороны желания получать, со стороны кли, или со стороны света, чтобы каждый раз он мог подняться на более Высшую ступень.

Вопрос: Изгнание и освобождение не являются частью нашей внутренней работы над желанием получать?

Как же это может быть, что не являются? Именно сейчас мы вместе со всем миром начинаем этот путь, чтобы выйти из настоящего, последнего, наиболее глубокого изгнания – к освобождению. А до этого все время происходили только выходы из духовного в материальное, все более и более глубокие падения.

Даже если временами народ как бы возвращался к освобождению, то возвращался всегда на более низкую ступень, чем до изгнания. Говорят, что состояние падения во времена Первого Храма было лучшим, чем подъемы во времена Второго Храма. Бааль Сулам описывает это в «Талмуде Десяти Сфирот».

Вопрос: Как человек сочетает внутри себя два вида проверки, анализа – «горькое – сладкое» и «правда – ложь»?

В этом – вся наша работа, и здесь все зависит от нас. Изначально мы действуем только в соответствии с проверкой на «горькое – сладкое». Когда в нас пробуждается точка в сердце, она постепенно, с помощью группы, книг и так далее, развивает в нас другой подход, мы начинаем развивать свое отношение к анализу «правда – ложь».

В нас существуют две эти системы, и мы находимся между ними. Какую из них мы больше ценим – «горькое – сладкое» или «правда – ложь»? Один раз я готов действовать только в соответствии с анализом «правда – ложь», я хочу пребывать в нем и выбирать в себе только такое отношение, а в другой раз я вообще не нахожусь на таком уровне, и опускаюсь в определение состояний только в соответствии с «горькое – сладкое».

Важность Цели - это самое главное, что должно быть у нас. Она поднимает меня на уровень проверки только в соответствии с «правда – ложь». И тогда я прихожу к состоянию, в котором способен не ощущать «горькое – сладкое», - это называется сделать сокращение на желание получать. Это не означает, что я не чувствую «горькое – сладкое», а действую вопреки своему ощущению, оно теряет свою значимость для меня по сравнению с «правда – ложь», и тогда я работаю только в соответствии с анализом «правда – ложь».

Это означает, что мы развиваем в себе келим отдачи, Гальгальта вэ Эйнаим. Когда я развил Гальгальта вэ Эйнаим – келим отдачи, тогда я снова возвращаюсь к использованию желания получать и самостоятельно пробуждаю в себе все келим в ощущении «горькое и сладкое», чтобы в этом ощущении поднять себя в той мере, в которой я способен оставаться при этом в анализе «правда – ложь». Это называется, что я начинаю работать со своим АХАП.

Но уже сейчас мое «горькое и сладкое» присоединяются к «правда и ложь», поддерживают их. Сейчас мое «сладкое» уже начинает быть подобным «правде», а «горькое» – «лжи». Я начинаю ощущать вкус «сладкого» только в слиянии, до такой степени, что насколько бы я мог ощутить «горькое» внутри моего желания получать, если бы это желание было абсолютно опустошенным, я полностью мог бы работать в направлении «правды».

Это означает, что я перевернул свой АХАП, поднял его в состояние АХАП дэ-алия, и использую его только в соответствии со своей задачей, без всякого отношения к ощущению, до такой степени, что внутри желания получать могут быть самые ужасные ощущения, но они для меня будут являться только рычагом для того, чтобы использовать его ради отдачи.

И тогда я внутри этого желания получать ощущаю наполнения, но эти наполнения - уже не то «горькое и сладкое», бывшее в нем изначально, а это «горькое и сладкое», бывшее в нем изначально, облаченное в «правду», называемую «намерение ради отдачи».

Вопрос: Вы говорили ранее, что есть два состояния, когда или человек властвует над ступенью, или ступень властвует над ним. Как человек может властвовать над ступенью, и что означает состояние, когда он ощущает, что у него нет власти над ступенью?

Человек, находящийся в каком-либо состоянии, может пребывать в нем и не ощущать его, то есть, ему не известно, в каком состоянии он находится. Или же человеку может быть известно его состояние, но в зависимости от того, как он его определяет, с помощью каких оценок, стандартов, связанных с окружением, в результате этого будут определяться его решения и поступки.

Человек никогда не может совершать что-либо против своего желания получать, против решения, принимаемого в желании получать. Все зависит от того, как он оценивает свое состояние. Если он постигает внутри своего желания получать намерение ради отдачи, то начинает уже со своим желанием получать работать ради отдачи. Если он не способен на это, то работает со своим желанием получать в его исходной форме, но каждый раз он обязан видеть свое будущее состояние как наполнение.

Вопрос: Было ли дано всему народу начать конечное исправление до падения в последнее изгнание?

Конечно, нет. Мы вообще не говорим об этом. Мы не изменяем ничего во всем процессе развития, кроме нашего отношения. Четыре изгнания были обязаны произойти. Выход из последнего изгнания через четыре ступени, называемых мирами, обязан осуществиться.

Мы можем пробудить и ускорить этот процесс в соответствии с тем, в какой мере мы получаем свыше готовность к этому. Как пишет Бааль Сулам во 2, 3, и 4  пунктах в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», «Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе это».

Это означает, что Творец подготавливает нам все условия и говорит: «Получи их. Твое отношение к тому, что Я даю тебе на каждом этапе, каждую минуту, к тому, что ты получаешь от меня, определяет твой мир. Если ты отнесешься к этому так же, как и Я, то ощутишь себя в духовном, если отнесешься к этому согласно своей природе, то ощутишь себя в материальном мире. И в соответствии с этим ты получишь и состояния в этих мирах».

Но мы не можем изменить условия, которые мы проходим. Ты как будто проходишь от начала здания и до его конца тысячу комнат, и ты обязан их пройти. Ты обязан побывать в каждой комнате с теми внешними условиями, которые существуют в ней, но отношение к этому процессу ты определяешь.

Твое отношение создает тебе ощущение мира, дает тебе понимание и осознание Того, кто вертит всем, - Творца. И в конечном итоге ты до такой степени начинаешь узнавать Его, что тем самым твой мир не просто становится лучше или хуже, а начинает быть внутренним миром Творца. Человек ощущает, что находится внутри Света.

Но мы никогда не можем изменить сами ступени, мы обязаны раз за разом подниматься по ним. И если мы ведем себя неправильно, то в соответствии с высотой ступеней ощущаем на них намного больше плохого, чем в предыдущих состояниях, на низших ступенях.

Вопрос: Катастрофа должна была произойти, но теоретически поколение, жившее в то время, могло изменить свое отношение?

Конечно, относительно Катастрофы каббалисты писали в 20-х годах, что мы находимся перед началом страшных событий и обязаны что-то делать. Но кто их услышал? Попробуйте выйти сейчас на улицу и покричать, кто вас услышит?

Мы обязаны пройти все состояния. Но если мы не исправляем данное нам состояние, то оно видится нам в своей неисправленной форме, и таким же образом оно и осуществляется. То же самое состояние, то есть, то же самое большое желание получать, которое возросло в народе Израиля и в народах мира таким ужасным образом, в своей исправленной форме могло бы привести вместо Катастрофы - к расцвету. Желание – это чистое желание. И от нас зависит то, как мы будем его использовать, а также то, как используют его народы мира.

И сегодня народы мира действительно правы в своих жалобах - посмотрите, что делают в мире евреи! Посмотрите таблицу миллионеров, тех, кто управляет всем, тех, кто владеет средствами информации, - где они, и кто они? Им даются большие желания получать, и в соответствии с величиной этих неисправленных желаний их использование становится разрушительным.

Вопрос: Когда я нахожусь в анализе «правда и ложь» и спускаюсь задействовать «горькое и сладкое», как я могу быть уверен, что буду использовать их правильно?

Я сделал сокращение на свое желание получать. «Горькое и сладкое» для меня – это проверка в ощущениях моего тела, а «правда и ложь» – духовная проверка. Когда я работаю над анализом «горькое–сладкое» против анализа «правда–ложь», я обязан прийти к состоянию, что мне неважно – «горькое или сладкое», - я придерживаюсь «правды», а если на меня оказывает влияние «горькое – сладкое», то я нахожусь во «лжи».

«Правда» для меня – это слияние с Творцом, а «ложь» – отключение от Него. Если я слит с Ним, то мне неважно, какие состояния пройдут по мне. Это называется, что я нахожусь в сокращении, под действием сокращения. Мне неважно – я опустошен или наполнен – я укрепляюсь в слиянии с Ним.  Я ощущаю наполнение или опустошение согласно величине желания, авиюта,  и мой авиют  растет от шореш к алеф, бет, гимел, далет. И на всех этих ступенях желания я слит только с Творцом, и мне неважно, что я ощущаю внутри своего желания получать.

Это означает, что я развил свои Гальгальта Эйнаим во всей их полноте. И теперь я начинаю использовать свой АХАП, свое желание получать ради Гальгальты Эйнаим, в том же направлении.

Ты спрашиваешь так: «Как я могу быть уверен, собираясь использовать АХАП, что буду действовать в том же направлении Гальгальты Эйнаим?»

Для этого у нас есть методика, называемая «три линии». Если я все время властвую над своим состоянием - это называется «постоянное и обязательное состояние», меньше которого быть не может. Из такого состояния может быть только подъем в АХАП дэ-алия, то есть, если я присоединяю к той же точке слияния с Творцом свой АХАП, свои желания, которые работают или в положительную или в отрицательную сторону, сначала – в отрицательную, потом – даже в положительную, тогда я, якобы, увеличиваю Гальгальта вэ Эйнаим, используя АХАП дэ-алия.

Это означает, что АХАП поднимается над парсой и присоединяется к миру Ацилут, и тогда Ацилут входит в состояние гадлут. Гадлут в Ацилуте – это не какой-то вид трюка, позволяющий мне использовать АХАП, а это я как будто помещаю себя вовнутрь Творца. Ацилут – это Творец, миры БЕА – это человек. Человек и родился как внутренняя часть миров БЕА.

Человек вносит себя в Творца, в духовное – вот что означает термин АХАП дэ-алия. И после того, как он осуществил весь этот процесс, поместил себя полностью вовнутрь Творца, внутрь духовного, он получает возможность быть как Творец вне Его.

Вопрос: Как может быть, что, поднимаясь по трем линиям, я не окажусь когда-нибудь под властью левой линии?

Я сам пробуждаю власть левой линии. Что означает, что левая линия властвует надо мной? Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня. Я самостоятельно, собственными силами собираюсь пробуждать эгоизм, келим получения, контролируя их, желая находиться в них.  Я как бы вооружен келим  Гальгальты вэ Эйнаим, и подхожу к моему АХАП, как Творец – к творению. Я отношусь к этому АХАП, к желанию получать, к келим получения  со стороны Творца, отношусь к нему, как производственный рабочий, который должен что-то делать с этим материалом.

Поэтому у меня нет опасения, что я буду использовать его неправильно. Я все время нахожусь в Ацилуте, в Гальгальта вэ Эйнаим, и использую АХАП только для того, чтобы добавить его к миру Ацилут.

Ты спрашиваешь, какой есть механизм, охраняющий меня в любом случае? Это осуществляется свыше, из Рош Арих Анпина. Малхут скрывается в РАДЛА (непостижимой голове Атика), скрыты внутренние Аба вэ-Има, и это не дает возможности ошибиться.

Твой вопрос, в сущности, заключается в следующем. Откуда ты можешь так хорошо знать свое желание получать, чтобы быть уверенным в том, что если ты пробуждаешь его, то оно не затянет тебя словно мощным пылесосом, и ты не втянешься в него и не упадешь в такое изгнание, что не сможешь выйти из него, и в одно мгновение  забудешь о том, что находишься в Ацилуте, как будто на самом деле перешел из мира в мир и совершенно забыл, что есть что-то, кроме твоего текущего состояния.

Бааль Сулам описывает такое состояние как историю о человеке, которого выслали из родной страны в некое удаленное место, и там он совершенно забыл, что в далекой стране у него есть дом, жена и дети. И только когда человеку в руки попадает Книга Зоар, он начинает вспоминать, что когда-то у него что-то было. Нам знакомо состояние такой забывчивости.

Но Свыше действует механизм, защищающий меня, возникший в результате разбиения келим. Рош дэ-Ацилут построена таким образом, что мне абсолютно гарантировано, что если я,  контролируя себя, со всей осторожностью и расчетом собираюсь совершать исправления, я сделаю это и не ошибусь.

Это говорит о том, что если сейчас, после всех изгнаний и падений,  мы собираемся совершать исправления, мы не ошибаемся в них. Это означает, что мы ошибаемся только в той мере, в которой должны осознать зло, чтобы использовать его потом для добра. Но уже никогда не случится со мной такое падение, как при разбиении келим.

Это является гарантией сверху. Сами мы не способны себе это гарантировать, потому что каждый раз мы продвигаемся к большему желанию получать, мы как бы открываем еще большую темную комнату, и еще большую, и, конечно, не знаем заранее, что там происходит.

Поэтому этот вопрос правильный – как я могу быть уверен? До прегрешения Адама Ришон у него не было никакой гарантии, потому что он был обязан  приобрести все эти келим. После того, как мы падаем до самого конца, у нас уже есть уверенность в том, что сейчас, на своем пути,  собираясь соединять вместе эти два анализа «правда – ложь» и «горькое – сладкое», мы не ошибемся в них, и не упадем из «правда – ложь» в «горькое – сладкое», как это случилось во время прегрешения Адама Ришон.

Сначала Адам Ришон думал, что пребывает в правильном анализе. Тогда у него была возможность определить состояние с помощью вкуса – «сладкое» называлось «правдой», а «горькое» - «ложью», потому что он находился на исправленной ступени. Потом он упал, и образовались две раздельные вещи - «горькое – сладкое» и «правда – ложь». Они разделилось настолько, что человек, падающий до самой нижней точки, вообще не обладает анализом «правда – ложь», у него нет точки в сердце, нет никаких определений.

Но когда сейчас мы начинаем пробуждать в себе анализ «правда – ложь», кроме «горькое – сладкое», и желаем, чтобы «сладкое» было «правдой», а «ложь» казалась мне «горькой» (а это очень трудно - каждый раз соглашаться с этим и определять для себя, что я желаю этого), что и является нашей работой, то, совершая это, мы не ошибаемся. Порядок ступеней упорядочен сверху вниз так, что мы не можем ошибиться.

Вопрос: До того, как человек постигает постоянное состояние, ему нет смысла работать с желанием получать, он должен действовать только для того, чтобы достичь постоянного состояния?

До того, как человек приобретает  келим отдачи, конечно, он не может работать с келим получения. Но работа с келим получения – это постоянная работа, меняется только характер ее,  использование их. Это имеется в виду, когда говорят, что человек не работает с ними. С чем же еще он может работать, если не со своими келим получения? Но самостоятельно он не пробуждает эти келим  для использования в их первозданном виде.

Перевела: Ира Романова