Из ночного урока 14-го Мая 2004 г.     

Статья «Сравнительный анализ каббалы и философии»

          Определение духовного

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. А поскольку, с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным, и каким-то образом приводить его в движение.

Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощущать и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Если начать проводить сравнительный анализ каббалы и философии, то  можно сказать, что обе они занимаются изучением существующей реальности. Однако наука каббала судит о той реальности, которая явно открывается, о той действительности, которую человек раскрывает в своих органах чувств – либо в уже существующих, физических органах ощущения, либо в дополнительном органе, называемом духовным органом ощущения или «душа». То есть раскрытие происходит либо в пяти органах чувств, либо в шести.

Уникальность науки каббала в том, что она желает привести человека и приводит его к интегральному, неразрывно связанному и цельному восприятию всей действительности, когда не существует разделения мироздания на высший и низший мир, на скрытую и раскрытую части – каббала стремится раскрыть все полностью.

Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот» и в нескольких других местах, давая определение таким понятиям как «скрытая часть» и «раскрытая часть». Скрытая часть – это то, что сейчас скрыто от человека из-за того, что ему не хватает чувствительности его органов восприятия, а назавтра, возможно, у него появятся новые, дополнительные келим. Либо он разовьет в себе особую чувствительность и начнет ощущать ранее скрытое. И таким образом то, что в его мире было от него скрыто, теперь раскроется.

Это то, что относится к развитию наших естественных, природных органов чувств, данных нам от рождения. Мы знаем, что должны добиваться обостренного восприятия в этих органах чувств, стремиться понять, как с ними работать, ориентировать их на определенную программу действия за счет достижений науки, знания, опыта, накопленного человечеством. И тогда мы действительно приобретем какое-то понимание того мира, который воспринимаем в своих пяти органах чувств.

Однако существует некая часть реальности, которая скрыта от человека. И сколько бы мы ни развивали свои обычные пять органов чувств, мы не сможем ощутить ее. Эта часть действительности называется «скрытым миром», но кроме того, она также называется «высшим миром» или «миром духовным». Поскольку этот мир не предназначен для восприятия в наших физических органах чувств, насколько бы развитыми они не были. Для восприятия этой части реальности мы должны развить дополнительный орган ощущения, который абсолютно не связан с остальными органами чувств.

И здесь возникает задача сделать, как говорит Бааль Сулам, «определение духовного». Что такое духовное? Это просто какая-то дополнительная часть реальности, которую мы начинаем воспринимать? Нет. Разница между материальным и духовным существует только относительно нас – относительно Творца нет никакого различия между этими составляющими реальности. Относительно Творца существует только высший свет, который находится в абсолютном покое, пребывая внутри одного общего кли.

Это существующее состояние, которое постоянно и неизменно. Об этом состоянии говорится: «Творец добр и несет благо и грешникам, и праведникам», «Я свое представление АВАЯ не менял» и другие подобные изречения.

Таким образом, определение духовного как особой части реальности, имеет смысл только относительно творений. Все, что относится к ощущениям внутри кли, так называемым, «наслаждениям и страданиям» либо «сладкому и горькому»  –  называется в каббале телесными ощущениями. Термин «телесное» не подразумевает физическое тело - это ощущение в духовном кли, но именно внутри него.

А то, что мы воспринимаем вследствие нашего намерения, когда оцениваем свои ощущения не по принципу «горькое-сладкое», а по принципу «правда-ложь», в отраженном свете – это в каббале называется восприятием в шестом органе  чувств,  духовном органе ощущения, в так называемой, «душе». И это называется духовным, находящимся выше материального.

Таким образом, разделение на «духовное» и «материальное» не происходит так, чтобы под «материальным» подразумевался материал, воспринимаемый нами в наших пяти органах чувств, а то, что не воспринимается нами было бы отнесено к «духовному». Такое определение исходило бы только из нашей способности восприятия.

Действующее же в каббале определение относит к «материальному» то, что воспринимается в «теле» души, в гуф, в ее желании получать. Это может быть желанием получать на уровне этого мира, каким мы сейчас обладаем, а может быть желанием получать на высших ступенях, желанием направленным к Творцу. Однако в любом случае, мы ощущаем в желании получать только два проявления – «наслаждение» либо отсутствие наслаждения, называемое «страданием».

Но кроме этого, мы можем развить в себе некое особое чувство по отношению к Творцу. И тогда мы начинаем жить в этом ощущении и оно называется «духовным».  Итак, «духовное» – это наше отношение к Творцу, наша связь с Ним. Высота духовной ступени человека определяется тем, насколько это отношение, эта связь – выше материального.

Это проистекает еще из четырех стадий распространения прямого света. Мы видим, что бхина алеф, начавшая ощущать себя, не чувствовала ни в чем недостатка. Поскольку она родилась из бхины шореш без какого бы то ни было недостатка наполнения. Свет стадии шореш начать создавать под себя подходящее кли, словно перчатку на руку. Начал производить желание, которое бы ему соответствовало.

Таким образом, желание является вторичным. Это следствие действия света. Поэтому изначально оно не ощущает никакого недостатка наслаждения. А само наслаждение уже строит потребность его получения, желание к нему. Поэтому бхина алеф совершенно не ощущает, будто ей чего-то не хватало, а сейчас у нее есть и находится в ней. Она ощущает наслаждение как данность, как нечто естественным образом в ней существующее.

Но какое желание рождается в ней? В чем она начинает ощущать недостаток? В ней рождается потребность ощущения Творца. Однако это не совсем точное определение происходящего, я сейчас объясню это точнее.

Бхина алеф начинает ощущать саму себя, как изначально наполненную наслаждениями, словно царский сын, у которого никогда не возникало никаких по- настоящему осознанных желаний, так как всегда в то же мгновение, как только подумает о чем-то – одновременно с этой мыслью уже  получает наполнение. И даже можно сказать наоборот – наполнение приходит еще раньше, чем он того пожелает.  То есть всегда сначала уже есть какое-то наполнение, а потом он начинает быть в нем заинтересованным. И даже не становится заинтересованным, а просто раскрывает, что такое наполнение существует. Так как все в его власти.

Это характеристика бхины алеф на стадии наполнения. У нее вообще нет ощущения наслаждения или страдания. Так как наслаждение, о котором мы говорим, приходит в качестве противопоставления ощущаемым страданиям. А в бхине алеф совершенно нет ничего подобного.

Но для чего предназначена бхина алеф? Она предназначена для того, чтобы развить отношение к Творцу, которое будет выше изначально данного ей ощущения наслаждения.  Когда Творец начинает раскрываться в бхине алеф как корень, из которого к ней приходит наполнение, Он открывает бхине алеф свое желание – «насладить сотворенных» вместе с проявлением того благодеяния, которое Он творениям оказывает. Таким образом, бхина алеф приобретает внутри себя еще одно дополнительное кли.

Мы изучаем, что каждая стадия включает в себя несколько градаций качественно различных состояний.

Первое, самое высшее состояние, находящееся в бхине алеф, это свет и кли вместе, причем свет предшествует кли, предваряет его возникновение. Второе состояние – это раскрытие желания Творца насладить творения вместе с передачей того блага, которое Он им несет. И вследствие этого, бхина алеф в итоге начинает желать сама уподобиться этому отношению и перестраивает себя так, что обращается в бхину бет.

Каким образом бхина алеф превращается в бхину бет? Она переходит внутри себя от ощущения «горько-сладко», в которых на самом деле и не чувствует различия, к ощущению «правда-ложь» - отношению между Творцом и творением. Это не значит, что все эти понятия уже получили в ней свое точное определение, четкое выражение и ощущение – но я хочу показать вам, насколько здесь, в этих четырех стадиях распространения прямого света уже заложены корни всех происходящих отсюда следствий, какие только будут когда-нибудь реализованы в действии.  

И в этом суть различия, на основании которого дается определение материального и духовного. «Материальным» называется то наполнение, которое кли ощущает внутри своего желания, а «духовным» - то, что кли начинает развивать в качестве своего  отношения к Творцу.

Я хочу подчеркнуть, что эти определения материального и духовного не формулируются просто по желанию человека, а уже изначально вытекают из той реальности, которая создана Творцом. 

Бхина шореш – это Его желание насладить сотворенных, она представляет Творца относительно нас. Выше бхины шореш есть только Ацмуто – непознаваемая суть Творца, которой мы не можем дать никакого иного определения, никакими другими словами. 

Но когда бхина Кетер, Его желание насладить сотворенных создает бхину алеф – первое состояние, о котором можно сказать, что оно является творением (поэтому я употребляю именно это слово:   «создает» бхину алеф), то в бхине алеф мы уже различаем эти два проявления: первое, возникающее из-за того, что Творец, создавший желание получать,  наполняет его, и второе, возникающее вследствие того, что Творец приносит творению ощущение самого Себя.  И поэтому бхина алеф переходит в бхину бет.

Получается, что уже в бхине алеф появляется разделение на материальное и духовное. Материальное – это то, что ощущается внутри самого кли, внутри желания получать. А духовное – это ответное отношение  кли к Творцу. И здесь уже возникает понятие проверки и сопоставления того, что кли ощущает в самом себе и того, что оно чувствует по отношению к Творцу. Появляется как бы два различные вида келим, два вида ощущения – то, что ощущается мною внутри меня, и то, что я ощущаю от себя в направлении Хозяина, по отношению к Творцу.

И это истинное определение, отделяющее материальное от духовного. То, что я ощущаю по отношению к самому себе, оценивая в себе  то, что внутри меня находится, внутри моего кли – называется материальным. И это также может относиться к высшим мирам, и тем не менее будет называться «материальным». А то, что находится в намерении «ради отдачи», в связи с Творцом, выше самого кли – называется духовным.

Поэтому если наши намерения, наши стремления, желания и прилагаемые нами усилия направлены на попытки каким-то образом приблизиться к Творцу – а приблизиться к Творцу означает приблизиться к альтруистическому намерению именно по отношению к Нему, считается, что мы при этом занимаемся духовной работой. А если мы учимся и совершаем всевозможные действия с целью улучшить свое собственное положение, то есть сделать его более приятным по отношению к самим себе, относительно того, что мы ощущаем внутри нас, это называется, что мы занимаемся материальными делами, даже если мы изучаем науку каббала.

Суть высшей управляющей силы (Творца)

Наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, не пытается доказывать законы, существующие в ней, поскольку каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что, если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, это также будет считаться свидетельством и определенным осознанием, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко, нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее.

Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.

Иными словами, наука каббала, подобно любой другой науке, занимается только тем, что она способна постичь. Она заинтересована в том, чтобы расширить сферу своего исследования, как можно шире, на все возможные области реальности. Но, в сущности, все постижение совершается человеком, и он постигает ту  реальность, которую способен воспринять в своих органах чувств, развивая их максимально, насколько только возможно, используя специальную методику, называемую наукой каббала, мудростью постижения.

Граница, которая определяет область занятий и анализа, очень четкая – «Непостигаемое не можем назвать по имени». То есть мы занимаемся только практическими исследованиями, только конкретным постижением в наших органах чувств.

Подобно тому, как мы не можем увидеть, что такое электричество, или любая невидимая нам сила, о которой мы бы не имели никакого представления, если бы не наблюдали результаты ее воздействия, точно так же мы не можем дать определение ни материальному, которое от нас скрыто, а мы ощущаем только его внешнее проявление, ни духовному, которое мы вообще никак не ощущаем в своих органах чувств. Но можем внезапно ощутить, если разовьем в себе необходимые для этого, дополнительные органы восприятия. 

Это значит, что граница постижения передвигается в соответствии с возможностями человека, и мы в итоге способны постичь все, что только дано постичь человеку, и определяем это как духовное кли, созданное Творцом.

Есть люди, которые достигли этого кли и постигли в нем все, что только возможно постичь, и рассказывают нам о своем постижении. Они также рассказывают нам о таких состояниях, которые еще сами не прошли в явно ощутимой форме, но опираясь на свой опыт, они могут сказать, что, согласно их предположениям, видимо и такие состояния существуют при дальнейшем продвижении. Например, такие состояния, как Общий конец исправления и всевозможные состояния, которые существуют уже после этого.  

Однако, это уже выводы, сделанные на основе предыдущего опыта и анализа существующих взаимосвязей. И хотя каббалисты и рассказывают о существовании подобных состояний, они четко определяют, что они под этим подразумевают, подчеркивая, что это не результат их явного ощущения, а то, что по их мнению, вероятно произойдет в дальнейшем.  Иными словами, каждый каббалист необыкновенно осторожен в том, чтобы вообще касаться чего-то такого, что не пришло в результате полного и ясного постижения в его органах чувств.

Нам необходимо только дать определение, что же означает «ясное, научное  постижение» в каббале – такое постижение в наших органах чувств, которое не подвергается никакому сомнению. Насколько мы должны углубиться в материал, для того, чтобы утверждать, что мы действительно его постигли?

Законы постижения Бааль Сулам описывает в своей статье «Сущность науки каббала». Эти вопросы также подробно обсуждаются во «Вступлении к Книге Зоар», где он пишет о том, что существует четыре вида познания: материал, форма облаченная в материал, абстрактная форма и суть. По отношению к двум первым видам познания действительности – относительно материала и формы, облаченной в материал, нам позволено проводить исследования и проверки. Мы можем развить на основе этих исследований науку. Поскольку сам материал и форму материала, то есть то, как форма проявляется в материале, – мы постигаем достаточно достоверно и не остается такого, что бы находилось за пределами наших органов восприятия.

Наши органы ощущения воспринимают две эти категории: материал, то есть желание,  и  форму желания. В нашем мире это выражается как ощущаемая нами материя – неживая, растительная, животная природа и человек, а также форма этой материи – то есть те свойства, которыми она обладает.

Тогда как по отношению к абстрактной форме и сути мы не способны вынести никакого суждения, поскольку наше восприятие этих категорий является совершенно абстрактным. Оно недостаточно определенное для того, чтобы мы имели возможность судить о них, поскольку не можем связать форму с материалом. Поэтому все наше изучение абстрактной формы может быть не  правильным, о нем ничего нельзя сказать с достаточной степенью уверенности.

В Торе существует правило, согласно которому мы всегда должны судить о форме в пользу материала. Например, когда рассматривается абстрактное свойство «ложь», то разрешено лгать, если это необходимо для спасения человеческой жизни – то есть решение выносится в пользу материала. А сути мы вообще не касаемся.

Таким образом, подход науки каббала противоположен тому подходу, который применяется в философии, занимающейся абстрактными формами, поскольку наука каббала никогда не занимается абстрактной, отвлеченной от материала формой. В каббале действует незыблемое, железное правило: «Непостигаемое не можем назвать по имени. И это правило строго запрещено преступать.

Нам запрещено играть словами, выдвигать всевозможные предположения и  давать собственное трактование тем вещам, которые известны нам только по книгам, но которые мы пока сами не прочувствовали и не получили относительно них полного, ясного постижения.  Поскольку если мы начнем только на этом основании развивать всевозможные теории, то это может завести нас в совершенно противоположную от правды сторону и увести с нашего пути.

Поэтому, как совсем начинающим, так и продолжающим заниматься, находящимся еще в самом начале пути, желательно как можно меньше размышлять об абстрактных понятиях, а больше учиться и обсуждать изучаемый материал. Поскольку иначе они могут сделать такие выводы или предположения, которые способны совершенно сбить их с правильного пути. Человек может решить, что если «Нет никого, кроме Него», то можно вообще ничего не делать. И если все уже изначально предопределено, то зачем тогда прилагать усилия?

Потому существует запрещение заниматься и выводить некие следствия, делать заключения  из того, что мы не прошли в ясной форме в нашем материале, а просто выучили то, что где-то написано. Иначе мы можем совершить очень большие ошибки и, к сожалению, это иногда случается.

Нельзя сказать, что такие ошибки могут привести к какой-то большой порче, но тем не менее, они задерживают нас в пути. Быстрота нашего продвижения зависит от того, насколько четко мы выбираем правильные занятия и прилагаем усилия в верном направлении, вместо того, чтобы тратить время на бесполезные вещи, которые не могут принести никакого результата.

В этом смысл того определения, которое дает Бааль Сулам подразделяя виды постижения на материал, форму материала, абстрактную форму и суть, и указывая, что необходимо заниматься только изучением материала и формы материала. И никогда не касаться абстрактных форм, которыми занимается философия, а также сути, поскольку это никогда не принесет хороших результатов. Придерживаясь этого правила, мы сократим свой путь.

Духовное – это сила, не облаченная в тело.

Каббала определяет «духовное» как не имеющее никакой связи с временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Это определение несколько отличается от того, о чем мы говорили прежде, обсуждая духовное. Мы говорили, что духовное определяется нами как отношение к Творцу в мере подобия Ему. Отдача, отраженный свет, то, что исходит от творения  как желание отдавать Творцу – это называется духовным. Почему? Поскольку это единственное, что способно сделать творение своими силами. Только это одно зависит от него, только за счет этого оно растет, только таким образом оно может создавать свой дух, руах, то есть производить свое собственное движение.

Тогда как все остальные вещи, которые не направлены от меня к Творцу, а направлены от Творца ко мне – то есть когда я занимаюсь тем, что улавливаю, тем, что чувствую, что находится во мне, и это не называется духовным, так как все это напрямую приходит ко мне от Творца.

Духовный сосуд называется силой

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что сам духовный свет находится вне сосуда – органа ощущения и постижения, а потому непостигаем (исходит из сути Творца и равен сути Творца). То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение, поскольку название «свет» метафорично и не является истинным. Поэтому «сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

Итак, духовное кли – это сила. Физические силы, действующие в этом мире, также в явном виде не улавливаются нами. Мы не ощущаем сами силы, мы воспринимаем лишь результаты их действия, воздействие этих сил, то, как они проявляют себя в материале.

Сосуд и свет

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление – это форма, а сила – это «материя». Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи». То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название – любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». А занятие ею называется «получением формы». И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Мы не воспринимаем одно без другого:  свет без сосуда и сосуд безотносительно света, но проблема в том, что нам необходимо отделить их друг от друга – разделить кли и свет, желание и его наполнение. Только в соответствии со своим уровнем развития человек начинает постигать связь и отношения между кли и светом. И вся наша жизнь, все наше образование состоит в изучении отношения между светом и сосудами – за счет каких желаний мы можем получить определенные наполнения.

Связь между светами и сосудами является предметом исследования всех наших наук – физики, химии, философии, общественных наук, психологии, медицины, биологии, ботаники. Не важно в какой области производится исследование, но если речь идет о каком-то постижении, то имеются в виду взаимоотношения между сосудом и светом.

Человечество пытается найти универсальную формулу, которая для любого случая могла бы дать ему ответ: какие результаты можно получить за счет  определенных желаний. И наоборот, если я хочу получить конкретные результаты, – какие келим я должен для этого приготовить? Если бы мы знали такую универсальную формулу, то мы бы овладели бесконечным кли, внутри которого все это находится. И человек всегда стремился к этому, потому и развивал разные науки.  

Неразвитый человек имеет дело только с теми ощущениями, которые вызывает в нем сам материал. Это значит, что он занимается только «телесными» формами – желает получить хорошее, приятное ощущение и этим ограничивается. Такое развитие называется «неживым» уровнем.

Если он уже начинает видеть, что в мере изменения желания получать он постигает всевозможные дополнительные формы наслаждения, наполнения желания получать – он уже считается находящимся на «растительном» уровне.  Если он видит, что зависит от более далекого окружения – в движении, в поиске наполнения, это называется «животным» уровнем. Если же он начинает видеть, что его кли не ограничено временем – прошлым, будущим, и не ограничено пространством, а охватывает все от края и до края мира, где он не находится в своем физическом теле, то называется уже «человеком».

Но на всех этих четырех уровнях развития желания получать мы проверяем возможность и пытаемся найти универсальную, единую формулу, включающую в себя все – как каждое из всех существующих желаний открывает,  определяет  и усваивает положенное ему наполнение. Это то, что мы хотим узнать. 

В этом заключается все наше знание о мире, о реальности. Ведь, в сущности, что такое наука? Наука – это знание того, что есть у меня внутри моего кли, что может в нем быть и за счет чего я могу получить то, что я желаю внутри этого кли. Внутри нашей раковины, внутри нашего сосуда – там по сути заключены все наши науки, это то, что мы в них изучаем.

Мы занимаемся изучением законов функционирования этого сосуда. Эйнштейн, который стремился достичь полного знания обо всем мироздании,  получить такую формулу, которая бы включала в себя все возможные следствия и все, что только находится в творении – что он в сущности хотел? Он искал универсальную формулу – искал связь между кли и его наполнением. И это все.

Но над кли и светом мы строим еще и наши отношения с Творцом – выше наполнения. Заниматься светом и сосудом – означает иметь дело с материалом и формой, облаченной в материал. Материал – это само кли, форма материала – свет, наполняющий кли.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление – это форма, а сила – это «материя». Материал получает впечатление, то есть ощущает свет. Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи». Любовь возникает как следствие из ощущения наполнения, выше наполнения. То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, - от материала и того, что его наполняет, - как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название – любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». И нам запрещено заниматься ею, так как это будет формой, не облаченной в материал.

Материя и форма в каббале

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае, неоценимо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка...

Мы наблюдаем это и в нашей жизни в этом мире:  если человек получает самый незначительный подарок от большого человека, то неважно, в чем именно заключается подарок, значительный человек вносит свою значимость в подарок. А если человек получает относительно ценный подарок, но от простого человека, то его ценность меньше того, что он получил от человека значительного. То есть к самому подарку также добавляются величие и значимость самого дающего.

До такой степени, что если человек почитает дающего, то он переносит на него весь вес значимости и все определяемое ею наслаждение, и получается, что ему совершенно не важен сам подарок, а важно лишь отношение к нему дающего.

то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость.

А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца.

До такой степени, что мне вообще становится не важно, что со мной было и что я от Него получил. Мне важно только одно – что я получил от Него впечатления, «формы» выражения  любви, и это то, что во мне живет. Сам же материал в итоге – отступает на задний план и пропадает!  И остается жить только любовь, связь между нами и наши отношения.

Вопрос в следующем: останется ли жива эта любовь, даже если между нами уже не будет никаких подарков? Должны ли мы постоянно приумножать подарки, чтобы оживлять эту любовь?!  Или нам достаточно один раз дать друг другу небольшой подарок, только для того, чтобы узнать через этот подарок дающего, и этого уже будет достаточно? И все время углубляться в осознание дающего, умножать для себя Eго важность и таким образом, на основе нашего маленького кли и Его небольшого света, который мы в него когда-то один раз получили, мы сможем затем выстроить все Его величие и великолепие, и это будет служить для нас выражением Его любви, котороe будет оживлять нас и давать нам жизненную силу?

Возможно ли сделать так или необходимы также постоянные подарки, соответствующие той мере любви, которую Он желает нам дать и которую должен таким образом все время подтверждать?

Это то, что мы учим из всего того процесса, который мы проходим. Мы проходим совершенно уникальный процесс, когда после двойного и одинарного скрытия, проходя махсом, переходим под управление вознаграждением и наказанием, и Творец начинает учить нас какова связь между тем, что Он дает нам в качестве кли и света и тем относительным, обратным отношением, которое мы должны на основе этого развить к Нему. Чтобы мне было неважно, что я от Него получаю – я оправдываю Его, потому что привязан к Нему.

Этот вопрос Бааль Сулам подробно разбирает в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот».

А после того, как у меня уже есть всевозможные виды Его подарков – и положительных, и как будто отрицательных, и на их основе я развиваю свое отношение к Нему, как к абсолютно доброму, тогда я начинаю подниматься над подарками и переходить  к более продвинутому этапу постижения Его управления, называемому «любовь».  То есть отключаюсь от подарков и поднимаюсь на ступень любви.

Это то, о чем здесь говорится, что любовь рождается как результат полученных подарков и поднимается выше их. Это уже более продвинутый этап.

И все подарки, то есть весь материал, и все формы, которые мы в этом материале получаем,  то есть все впечатления и переживания, вся наша жизнь – все это существует только для того, чтобы научить нас, как подняться надо всем этим и жить связью с Творцом, над материалом, что называется, быть связанными любовью. В этом, в сущности, заключается цель творения, о чем сказано: «И возлюби Творца своего».

(на этом связь прерывается и когда она восстанавливается, Рав решает дальше не продолжать)

Перевод: Лея Дондыш