Из ночного урока 17-го Мая 2004 г.

Талмуд Десяти Сфирот (2-я часть урока)

(40:23 - 51:50)

Вопрос: Творение получает наслаждение не напрямую от Творца (а через экран). Как же ему принять форму Творца?

Творение не получает от Творца наслаждение, поскольку делает на него сокращение, работая посредством экрана и соударения. Воздерживаясь от наслаждения, оно изучает благодаря этому свойства Хозяина. Чего хочет Хозяин? Он хочет доставить мне наслаждение. Почему? Потому что Он хочет отдавать мне.

Поэтому, отключаясь от наслаждения, я изучаю его форму, я понимаю, как оно облачено, почему Хозяин хочет дать его именно мне тем или иным образом, как Он проявляет Свою отдачу, что значит быть Дающим, почему из Его помысла об отдаче вытекает такое вот действие, призванное доставить мне наслаждение.

Я разделяю прибывающий от Него «пакет» на две части: наслаждение и его облачение. По свойствам облачения я и учусь. А исходящий от меня отраженный свет – это уже мое облачение, обусловленное тем, чему я научился у Дающего, у Творца. В мере этого отраженного света я уже могу принять внутрь само наслаждение.

К примеру, у тебя имеется стопроцентное желание угостить меня яствами со стола. При работе с этими наслаждениями, не пробуя блюда, а отказываясь от них, я на их фоне познаю форму твоего угощения. Ты сделал для меня то-то и то-то. Я вижу в этом твое желание, вижу, чего именно ты хочешь, вижу, что тебе известны мои пристрастия, вижу, что ты знаешь меня и внутри изначально ведаешь обо мне, ты создал меня таким, ты сделал меня и хочешь наполнить меня именно тем, что сделал – и в качестве сосуда, и в качестве наслаждения для него. Тем самым я познаю твой образ мыслей по отношению ко мне, то, как ты меня сформировал, и то, как ты хочешь меня наполнить.

Однако я отрешаюсь от получения наслаждения, иначе я просто наполнюсь им, и из этого ничего не выйдет. Тогда я снова раскрою стыд и снова вынужден буду произвести Первое сокращение, а это мы уже проходили. Так вот, познавая тебя, я изучаю твою форму. А изучив ее, я понимаю, что ты выстроил меня и относишься ко мне со стопроцентным желанием наполнить меня, в то время как я могу уподобиться твоей форме дающего лишь на 20 процентов. И это называется отраженным светом у меня в рош (в «голове»). Этот свет лишь в мере 20-ти процентов может облачиться на твою стопроцентную отдачу. Он облачается не на твое наслаждение, а на твое желание насладить меня, на раскрытие Хозяина.

И тогда, своими 20-ю процентами отраженного света повторяя форму Хозяина, я сообразно с этим могу получить 20% от наслаждения. Ведь я борюсь со стыдом, с уподоблением формы, а не с самим наслаждением. Наслаждение между нами становится средством там внутри, чтобы выстроить отношение друг к другу. Однако на фоне этого наслаждения мы уподобляемся друг другу облачениями. Твое облачение – это отношение ко мне в качестве дающего, а мое облачение – это отношение к тебе в качестве возвращающего, выраженное отраженным светом.

С первой стадии и далее, во всех стадиях прямого света, во всем, что происходит с творением далее, на каждом его этапе нужно различать два фактора, два ощущения:

– ощущение наслаждения или, наоборот, страданий;

– ощущение Хозяина, Дающего.

Соотношение этих ощущений и выстраивает для нас решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Оно всегда формирует в нас своего рода «маятник», постоянную смену состояний, мати и ло-мати.

В каждом кли, в каждом оттенке ощущения, будь то даже в мире Бесконечности или в Высших мирах, всегда присутствует и ощущение наслаждения, и ощущение Дающего это наслаждение. У нас дело дошло до того, что отсутствует ощущение Дающего наслаждение, и поэтому говорится, что мы находимся в сокрытии. А в Высших мирах сокрытие частично, т.е. оно распространяется на какую-то часть Хозяина и, в соответствии с этим, на часть наслаждения, которое Он хочет дать. Однако миры эти все равно называются Высшими, так как раскрывают Высшего, т.е. Дающего. Состояние, в котором мы раскрываем Дающего, называется у нас «Высшим миром». А состояние, в котором мы не раскрываем Дающего, называется «нижним миром».

Вопрос: Если я сравниваюсь с Творцом в отраженном свете, что возвращает меня обратно к желанию наслаждения? Зачем мне это кли?

Вопрос в следующем. Я точно выстроил свое отношение к Творцу в какой-то мере, в какой-то части того, как Он относится ко мне. Как теперь я реализую то отношение, которое выстроил, сформировал? Я реализую его внутри парцуфа. Я делаю теперь то же, что и Творец.

У Творца было желание отдавать, поэтому Он создал желание получать и начал наполнять его наслаждением. Но было недостаточно, чтобы желание получать просто ощущало наслаждение. Творец хотел, чтобы желание получать действительно почувствовало, что оно получает, причем получает от Дающего, чтобы оно насладилось всем тем, что заключает в себе связь с Дающим. Недостаточно просто какого-нибудь камня.

Помнишь притчу о старце, которому грустно быть одному? Творец создал камень, и камень не ответил всем Его устремлениям. Он создал цветок, которого тоже оказалось мало, ведь он недостаточно ощущает. Тогда Он создал собачку, и этого тоже не хватило. Наконец, Творец создал человека. Да и то, пока еще человек вырастет и будет готов стать получающим и ощутить всё, что Творец хочет дать... Проблема с получающим – чтобы он ощутил на полную мощь то, что Хозяин хочет ему дать. Однако главное, чтобы он почувствовал, как Хозяин хочет ему отдавать,  до какой степени Хозяин любит его. Ведь что значит «Добрый и Творящий добро»? «Добрый» – значит любящий. И Хозяин, в сущности, хочет, чтобы мы раскрыли именно это.

Иначе говоря, само ощущаемое нами наслаждение – это лишь причина для раскрытия облачения, для раскрытия любви. Точно так же происходит и во взаимоотношениях между нами: если мы любим друг друга, то нам не так уж важно, что один дает другому. Между товарищами передаются даже мысли, и не надо ничего вручать из рук в руки. Главное, проявлять друг к другу всю мощь отношения. И это зависит от обоих.

Скажем, один желает стопроцентно отдавать, а другой, к сожалению, не в силах принять всё это. И нужно обучить второго, чтобы он действительно смог воспринять ощущение Дающего. Для восприятия ощущения Дающего, для восприятия того, как Он любит, нужно научить второго этому ощущению. И выходит, что творение не может почувствовать, что Творец хочет ему дать, почувствовать, как Творец относится к нему, не уподобив себя Творцу, не став как Он. Тогда творение, в конечном счете, научится отношению Творца к себе.

Таким образом, уподобиться Творцу – значит дать Ему возможность проявить Свою любовь.

И поэтому, приходя к обоюдной вечной любви, мы достигаем Конца Исправления. Тем самым, мы исправляем кли, дабы оно ощутило изначальное отношение Творца к нам. И всё это называется отраженным светом, поднимающимся от нас к Нему. Когда отраженный свет набирает в точности ту же мощь, как и у отношения Творца к нам, как у прямого света – тогда, безусловно, у нас возникает непрерывное взаимодействие лицом к лицу на равном уровне.  

Перевод: Олег И.