 |
 |
|
|
|
|
Из ночного урока 17-го Мая 2004 г. "Воздействие Творца" (Прямо и косвенно) каббалистическая метафора
Прочитать статью: http://www.kabbalah.info/ru/site/study/theme1/vozdeistvie_tvorza.doc
Как сказано в Псалмах: "Сзади и спереди Ты объемлешь меня", - так царь Давид метафорически представляет нам Высшую силу, - то есть и в сокрытии (сзади), и в раскрытии (спереди) высшей силы человеку, ибо она управляет всем. Известно, что цель духовной работы человека – раскрыть отношение Творца к нам и уподобиться Ему. Следовательно, перед нами стоят две задачи: раскрыть Творца и достичь подобия с Ним по свойствам. Естественно, что для нас нежелательно оставаться в состоянии отсутствия раскрытия Творца. Это также не соответствует желанию Самого Творца, ведь Он сотворил все, включая и сокрытие, ради того, чтобы мы открыли Его именно из этого состояния. Почему с самого начала мы обнаруживаем себя в состоянии сокрытия? Потому что если мы сами раскроем Его, это будет исходить из нашего желания! Стараться приобрести необходимость в Творце – необыкновенно трудная задача, потому что Он скрывает Свою важность. Мы совсем не уверены, что Он необходим нам даже ради эгоистического получения. А тем более, когда наше желание получать совершенно перестает видеть в этом какую-либо выгоду, и мы должны продвигаться верой выше знания, искать Величие Творца, хотя и не ощущаем Его в своих келим получения как нечто стоящее - это называется искать Творца верой выше знания, выше ощущения важности и является воистину тяжелейшей задачей. И здесь могут помочь Рав, группа, книги.
Состояние, описываемое фразой "Сзади и спереди Ты объемлешь меня", то есть и в скрытии, и в раскрытии – не является желанным, исправленным состоянием. Мы должны раскрыть именно Его Лицо – то состояние, когда Он открывается нам «спереди». «Лицо» – означает не просто раскрытие. Если Творец раскрывается – то Он раскрывается, что может еще остаться за этим раскрытием? Но под раскрытием понимается именно раскрытие Его доброго управления – Его Лица, Его отдачи, света, свойства, несущего свет. Это подразумевается под раскрытием «спереди». Раскрывается не просто Его управление над всем, а именно то, что Он управляет всем как Добрый, творящий добро. Творец не может раскрыться в другом виде, потому что нет иного образа, если это раскрытие, то оно может быть только таким. Никогда не может быть такого, чтобы Творец раскрывался, представляясь нам как злой правитель, посылающий недоброe. Такого не существует в действительности, так как же это может называться раскрытием? Но для чего же мы ощущаем эти различные состояния: «сзади» (Его обратную сторону), «спереди» (Его Лицо), скрытие, раскрытие, хорошие состояния, плохие, темноту, свет? Почему даже в раскрытии Его управления мы то ощущаем, что Он существует, то не ощущаем или ощущаем Его возможное существование в совершенно ничтожной мере? Почему даже в плохих состояниях начинаем понимать, что они исходят из того же Источника? Выходит, что Творец раскрывается нам как злой? Нет. Просто это еще не настоящее раскрытие, - это начальные этапы, предваряющие раскрытиe. Нам известно, что кли включает в себя четыре слоя и только пятый слой – Малхут ощущает и подлинно раскрывает действительность. Так же и управление Творца раскрывается нам по пяти ступеням. Соответственно нашей способности раскрыть Творца, мы раскрываем Его следующим образом:
Раскрытие Творца вызывает у нас соответствующую реакцию, ведь мы всего лишь желание насладиться, и соглaсно нашему ощущению Творца, мы реагируем на Его раскрытие. В зависимости от нашей реакции на Него, человек называется:
В сущности, единственная цель нашего пути – раскрыть Управляющего. Этот путь совершается восхождением по ступеням лестницы или подъемом из мира в мир – от большего скрытия ко все меньшему (мир – олам, скрытие – аалама). Творец скрыт, и мы должны Его раскрыть. Сокрытие Творца выражается в том, что мы находимся под всевозможными экранами, скрывающими Его от нас и нас от Него. Эти экраны – это наши неисправленные келим, наши желания. Каждое желание, не находящееся в подобии Творцу, работает как скрывающий Его экран. У меня есть 613 желаний, позади этих желаний находится орган ощущения, анализирующий мои впечатления, и если все эти 613 моих желаний не исправлены, не направлены подобно желанию Творца на отдачу, - они не ощущают отдачу от Творца, а ощущают самих себя: что они не наполнены, пусты. Эту пустоту в них я, в сущности, и ощущаю соответственно с тем, как я интерпретирую свои 613 желаний. В таком случае считается, что я нахожусь в нашем мире, под всеми мирами мира Бесконечности. Если бы я ощущал свое состояние, я бы смог дать ему такое определение, но я не ощущаю даже этого, поскольку мое ощущение развивается в мере моего исправления. Если я начинаю себя исправлять и в использовании какиx-либо из своих 613-ти желаний уподобляюсь Творцу, становлюсь отдающим в этих желаниях (отдаю ради отдачи, либо получаю ради отдачи), если я в состоянии сделать это, выходит, что в этих желаниях я уже не возвожу стену между Ним и собой. Наоборот, в этих желаниях я могу ощутить Его по закону подобия свойств, подобно тому, как в этом мире радиоприемник может принимать те радиоволны, на которые у него есть настройка. И тогда мера сокрытия, существовавшая в этих желаниях, превращается в меру раскрытия. И это означает, что я возвышаюсь над своим прошлым состоянием, в котором я находился под действием 613-ти сокрытий. Я пoднимаюсь, и теперь между мной и Творцом существуют не 613 сокрытий или пять миров, а меньше, только четыре мира, а, например, пятую часть всех желаний я исправил на намерение ради отдачи. Это не совсем точно, но допустим, это так. Пятую часть из всех 613 желаний я исправил на намерение ради отдачи, следовательно, я преодолел пятую часть всего расстояния, отделяющего меня от Творца, поднялся, скажем, над миром Асия. То, что ранее было скрыто, сейчас раскрывается, и те келим, которые раньше были в сокрытии, сейчас внутри себя раскрывают мне Творца, ведь я не могу раскрыть Творца вне келим, это уже будет форма без облачения или суть, которые мы никогда не постигаем. Постижeниe возможно только как форма, раскрывающаяся в материи. Материал – это желание получaть, а форма, которую принимает желание получaть и в которой онo проявляется,– это отдача. Мера отдачи, которую приобрело желание получaть, рисует мне образ Творца. Это подобно радиоприемнику, который ловит какую-то внешнюю радиоволну. Что он улавливает снаружи? Всего-навсего себя, свою волну – меру своей исправленности, соответствия определенному стандарту, находящемуся снаружи. В радиоприемнике есть прибор, возбуждающий волновые колебания, радиоприемник и создает волны, и улавливает их, но улавливает только те, которые соответствуют его приемному устройству. Это иллюстрация выражения «каждый судит в меру своей испорченности». И каждый, кто раскрывает Творца, раскрывает Его в меру своей исправленности. Ведь тот образ Творца, который мы построим в себе – и будет являться для нас Творцом. Это означает, что форма облачается в материал - исправленная форма, которую мы построили внутри себя. Если человек считает, что любые формы, принимаемые им в каждое мгновение его жизни, посылаются ему с целью довести человека до заранее намеченной цели – то есть привести к «раскрытию Творца творениям в этом мире», если он согласен со всеми этими состояниями и с тем, что Творец "царствует и властвует над всем", – и все возвратится к своему источнику, ибо "нет места, свободного от Него" – то есть он уверен, что это именно так и желает раскрыть этот факт в действии, если каждое возникающее у него желание и каждую ситуацию своей жизни он использует только для того, чтобы раскрыть Творца как корень этого состояния, то тогда он достигает изначально установленной для него цели – «раскрытия Творца творениям в этом мире». Я бы добавил к этой статье также статью «Нет никого, кроме Него» и статью № 37 из «Шамати», «Три тела в человеке», в которой говорится, что человек должен отделиться от тела, называемого «кожей змея» и пребывать в теле святости. А также можно присоединить к этому материалу письма со стр. 64 и стр. 70 из «При хахам. Игрот». И сюда же можно включить все остальные произведения, посвященные внутренней работе человека, ведь, в сущности, это описание всего того, что мы должны делать каждое мгновение своей жизни – стараться раскрыть и разглядеть Творца за всеми событиями своей жизни, в которых мы ежесекундно оказываемся. Не упускать ни одного мгновения, пытаясь в каждом раскрыть его причину. Я живу и ощущаю себя живущим – но что я чувствую в результате этого ощущения своего существования? Кто подстраивает мне это ощущение моей жизни и всех состояний, которые я прохожу на своем жизненном пути? Для чего Он все это организует мне? Раскрою ли я также и причину, по которой Он все это сделал со мной? Смогу ли я связать себя с этой причиной, что будет означать принятие мною на себя этого высшего управления так, чтобы я примкнул к Нему в этом управлении без всяких условий, вне всякой зависимости от того, что со мной происходит, а принял это управление таким, какое оно есть? Это называется оправданием высшего управления. Удается ли мне в каждое мгновение своей жизни находиться в таком состоянии? Человек должен всю свою жизнь направить только на эту цель, только на этом концентрировать все свое внимание. В течение дня мы постоянно ловим себя на том, что чувствуем себя неудовлетворенными, потерявшими цель, в состоянии полной неопределенности, не знающими на что решиться, не понимающими, что нам делать, чем заниматься, чем наполнить это мгновение, ведь и в сердце, и в разуме не ощущаем ничего, кроме пустоты. Но это не означает, что мы действительно пусты – просто таким образом Творец напоминает нам, что мы забыли, чем должны заниматься и чему посвящать каждое мгновение. И Его напоминание приходит к человеку как мысль о своей опустошенности. Но сколько состояний мы уже прошли прежде, когда даже не осознавали, что не имеем никакой цели и направления! Поэтому человек должен стараться каждое мгновение своей жизни посвятить служению Его великому Имени. В этом, по сути, заключается наша работа. Когда мы входим в такие состояния – это называется «вхождением в работу», а когда выбрасываемся из этих состояний, что от нас уже не зависит, поскольку на это существует своя программа, которую мы не можем менять - это называется «выходами из работы». В результате этих вхождений и выходов, так называемых «выходов из Циона», происходит то, о чем сказано: «Из Циона выйдет Тора». Человек предпринимает многократные попытки удержаться в этой работе, а Творец раз за разом выбрасывает его, с намерением дать человеку возможность открыть для себя вхождения в работу, раскрыть, как он желает этих вхождений и стремится к ним. И не просто стремится, но строит вокруг себя окружение, используя все средства: книги, их авторов, рава, товарищей – все, что только возможно, выполняя изречение: «Все, что в твоих силах сделать – делай!», которое сказано именно об этом состоянии. И таким образом человек в действии выражает свое желание достичь Дворца Царя, и то преуспевает, то терпит поражение, и его сталкивают обратно стражники, которые встречаются ему на пути, а он несмотря ни на что стремится вперед. А охранники путают его все больше и больше всевозможными способами, но он тем не менее желает прорваться и ищет способы, как удержаться в тех мгновениях, когда ему дается раскрытие высшего управления и отношения к нему Творца, и в своем ответном отношении к Творцу – если он держится за это изо всех своих сил, просто зубами, то в итоге исполняет свою меру и достигает состояния настоящего раскрытия. Это состояние описывается притчей о царском сыне, который вырос в темном подвале и пока не пришел свет, не знал, что ему принадлежат скрывающиеся во тьме сокровища. Или точнее представить это примером, приводимым Бааль Суламом, о верном рабе, которого царь желал возвысить и потому поставил его во всевозможные запутанные ситуации, пытаясь обмануть его и сбить с толку. Тот же желал во всех ситуациях раскрыть управление царя и старался сохранить верность царю, то есть верил, что, находясь под этим управлением, он должен оставаться связанным с царем, несмотря на все попытки его запутать. Существует пять уровней связи человека с Творцом. Эти ступени называются мирами. И в каком бы состоянии человек ни находился, на какой бы ни был ступени каждого из миров – в любой из них также присутствуют пять уровней, которые человек должен раскрыть. Эти пять состояний описываются следующим образом:
Таким образом я выясняю каждое состояние в себе, счищая с него слой за слоем и проникая вглубь его. И эти слои, так же как все остальное, определяются как уровни: неживое, растительное, животное, человек. Или же они могут называться в соответствии с величиной авиюта – ступенями шореш, алеф, бет, гимел, далет раскрытия высшего управления одного и того же состояния. Иными словами, в любое мгновение, в какой бы ситуации ни находился человек, он должен пройти все уровни этого состояния – от полного отсутствия осознания высшего управления и до совершенного раскрытия управления в полной мере, какая только возможна. В этом заключается наша работа. И в соответствии с теми этапами, которые мы проходим, мы и ощущаем себя: то как неживое, то как растение, то как какое-то животное – чувствуем то большую, то меньшую определенность относительно Творца, Его управления и нашего отношения к Нему. Иногда мы словно погружаемся в дремоту и все наши представления становятся расплывчатыми и туманными. А потом, наоборот, пробуждаемся и возгораемся желанием, и способны на больший энтузиазм, ясность и обостренность восприятия, воодушевление. Мы должны видеть в этом пример того, как все творение в целом подразделяется на уровни в соответствии со своим ощущением в органах восприятия, то есть по своему ощущению того, что называется жизнью. Выразительнее всего ощущает свою жизнь человек. Но также и среди людей есть такие, кто ощущает свою жизнь необычайно наполненной, есть живущиe не слишком яркой жизнью, а есть люди, влачащие такое существование, что для них практически не представляет разницы - жизнь или смерть, настолько они не ощущают ценности своей жизни. Среди животных это различие ощущается еще сильнее. Есть хищники, активная часть животного мира, oни чувствуют остроту жизни, вечно в поиске, в погоне и готовы постоять за свою жизнь. А есть животные, обладающие таким мизерным желанием получaть, что для них возможность жить или умереть даже не очень ощущается. Они даже не очень чувствуют, что умирают, что лишаются чего-то значительного, какой-то силы чувств или огромного, наполненного мира. Для них не важно – жизнь или смерть. Словно человеку, который потерял вкус к жизни и его состояние смерти подобно. То же самое наблюдается среди растений, до такой степени, что растения практически не ощущают перехода между жизнью и смертью. И также неживое. У каждого из них есть некоторое ощущение своей жизненной силы и ощущение безжизненности. Вопрос только – в какой степени это ярко выражено. Поэтому, в соответствии с этим человеку разрешено использовать все части творения, которые находятся ниже его, для своей пользы. Мы когда-нибудь поговорим, почему это разрешено и в какой форме можно их убивать, чтобы использовать для жизненных нужд человека. Это относится и к животным, и к растениям – то, каким образом они поедают друг друга, какая во всем этом заключена высшая польза, во всем этом взаимовключении и использовании одного другим. Но как бы там ни было, это тоже включено в заранее определенную цель – раскрытиe управления Творца. А отличие в ощущении человека, "сзади" или "спереди", в том, как проявляется всеобъемлющая власть Творца – в настоящем или в будущем Раскрываю ли я управление Творца с обратной стороны, «сзади» или с Его Лица, «спереди». поскольку удостаивающийся соединить этот и духовный миры раскрывает высшую, управляющую всем силу в настоящем – во всем происходящем – и обнаруживает, что все происходящее – это внешнее "одеяние", скрывающее вечное всеобъемлющее управление, для того, чтобы человек раскрыл его своими собственными усилиями. Какая необходимость в том, чтобы человек раскрыл высшее управление своими силами? Этим он строит свои келим и тогда становится как Творец – как управляющий, как господствующий, как властвующий над всей природой, подобно Творцу, который раскрывается, как властвующий над человеком. Можно сказать, что Творец скрывает свое господство, для того, чтобы дать человеку возможность раскрыть эту власть, и Творец показывает свою власть только с одной целью - дать человеку построить в соответствии с этим власть человека над мирозданием. Над каким мирозданием? Над действительностью человека - так как под мирозданием понимаются все наши келим. Кроме этого нет никакого другого мироздания, никакой иной реальности. В них мы ощущаем все части: неживую, растительную, животную, человекa, - находящиeся в окружающей нас действительности. Кроме наших келим, Творец не создавал более ничего. Он раскрывает в этих келим то, как Он властвует над ними – открывает нам это понемногу, ступень за ступенью для того, чтобы мы постепенно изучили Его управление и научились делать то же самое, управляя сами собой, теми же самыми келим. Это называется, что человек приобретает экран и отраженный свет, для того, чтобы использовать свои келим «ради отдачи». Это означает, что он получает над своими келим власть такую же, какой обладает над его келим Творец. Но что значит, что Творец властвует над нашими келим? Ведь Он не приготавливает нам с самого начала экран и не заставляет нас работать ради отдачи? Это действительно так. Он не должен таким образом раскрывать перед нами работу наших келим. Он раскрывает нам Свою власть над нашими келим – тем, что изменяет желание в нас. И в соответствии с этим желанием мы действуем, а не по своей воле. Мы же должны сделать цимцум, сокращение на это желание – сокращение на Его управление и использовать те же келим по своему собственному решению. Получается, что мы воюем с Творцом за те же самые келим. И все сокращение и сокрытие происходит только для того, чтобы установить человека в такое положение, когда бы он находился вне своих келим, созданных Творцом, мог бы им противостоять и имел возможность относиться к ним объективно. Сделать из него внешнего наблюдателя и управляющего над ними. И тогда человек начинает приобретать экран, позволяющий ему властвовать над этими келим и сделать из них средство, с помощью которого он может совершать действие отдачи. Таким образом получается, что решение человека – это рош, голова парцуфа, а эти келим превращаются в гуф, тело парцуфа. А до этого не было рош – человек сам строит свою «голову». Творец не создавал ее, Он создает только гуф, тело, только сами келим. Что же человек раскрывает, когда начинает властвовать над своими желаниями, находясь вне их? Он раскрывает, что это вечное, всеобъемлющее управление «и в настоящем властвует над всем мирозданием и над каждым решением, действием, над каждой мыслью, но не раскрывается у всех на виду в настоящем, в виде всадника-Творца, восседающего на коне-творении,- то есть не раскрывается, что Творец властвует над творением, - а наоборот, с виду кажется, будто конь ведёт всадника». Творец посылает человеку помехи, не давая ему увидеть, как вся действительность течет и разворачивается, повинуясь Его управлению – вместо этого, человеку кажется будто творение действует по своему собственному желанию. Эти помехи приходят в четко спланированной форме, выстроенные как йуд-кей-вав-кей, по всем степеням авиюта – приходят одна за одной и все усиливаются, для того чтобы мы, в соответствии с ними, имели возможность определенным образом и с определенной мощностью приложить свои усилия и раскрыть истинное отношение Творца к нам. И таким образом построить самих себя по отношению к Нему. Мы должны верить, что сами помехи и тот порядок, в котором они появляются, четко выверены и точно предназначены тем келим, для работы с которыми они даются. Все организовано так, что нам нужно только услышать то, что Творец желает сказать нам! Если мы будем чутко прислушиваться к себе и сконцентрируемся на том, что происходит в нас, мы почувствуем все те этапы, которые должны сейчас пройти, чтобы раскрыть Его. И до тех пор пока человек не удостаивается вручить все свои мысли, решения, поступки одному лишь Творцу,- не способен связать все, что с ним происходит, с одним Источником, - конь будто бы не подчиняется в своих движениях вожже и узде всадника, а будто бы наоборот… Наоборот, нам кажется, что все творение не очень-то согласуется с Творцом. Не чувствуется, чтобы во всех картинах, которые разворачиваются перед нами в нашем мире, во всех ситуациях, в которые мы попадаем, было какое-то вмешательство Творца. Может Он как-то и присутствует там, но не как управляющий всем и четко определяющий все совершенно досконально, на все сто процентов. Нам кажется, что мы сами тоже должны участвовать во всем происходящем и от нас зависит принятие решения. Но нам известно, что мы обязаны быть вовлечены в дела этого мира. Я все время повторяю, что человек обязан работать, учиться, иметь семью. А тут получается, что я вроде бы должен со всем этим бороться? Не вмешиваться ни во что? Дело в том, что для того, чтобы я мог почувствовать «вожжи и узду», с помощью которых Творец управляет мною, я должен... Это трудно сформулировать, но я сейчас постараюсь. Я нахожусь в неком ощущении этой реальности. В этом ощущении реальности у меня есть мысль, что возможно все это приходит от Творца. Что это ощущение должно сделать cо мнoй? Оно должно парализовать с моей стороны всю инициативу, все мои действия? Или же я должен, как сказано, использовать все свои возможности, все данные мне средства и продолжить свои действия так, будто Творца нет рядом? Но вместе с тем, или, вернее, после этого, достичь соединения АВАЯ-ЭЛОКИМ, как описывает Бааль Сулам в письме на стр. 25, «При хахам. Игрот». Что я должен делать на уровне простого действия? Допустим, у меня возникла проблема - конфликт с начальником на работе, который сейчас кричит на меня. В какой мере должно проявляться мое личное участие? Если я, допустим, на 30% чувствую, что это устраивает мне Творец, а не то, что начальник кричит просто сам по себе. И на эти 30 % я как бы разрешаю сам себе не вмешиваться в происходящее? Воспринимая это так, будто Творец делает все это? А на 70% я должен отнестись к самому начальнику, что это он сам воздействует на меня? Попытаться уладить ситуацию, успокоить его? Или может я вообще должен оставить в покое этого начальника и думать только о Творце, пытаясь понять, почему Он делает мне все это? И несмотря на то, что начальник приходит ко мне, сердится и кричит (и может быть это не конфликт с начальником на работе, а гораздо худшая ситуация) – тем не менее, отключиться от всех внешних раздражителей и соединиться с Творцом? Или может быть наоборот, оставить Творца и все силы направить на то, чтобы выстоять в той ситуации, которая таким образом сейчас передо мной раскрывается? В какой пропорции я должен сейчас распределить свое отношение и каким образом я должен установить его к происходящему? Бааль Сулам говорит нам тут, что в сущности, желательно раскрыть такое отношение, чтобы «спереди и сзади» - настоящее и будущее слились в одно. И все движения Всадника и коня были, как одно общее движение. Какой я увижу картину реальности, если конь и Всадник – я и Творец будем coсуществовать вместе, думать вместе, вместе выяснять, что происходит во всех тех ситуациях, которые представляются мне, как моя жизнь, как то, что находится между нами? В тех сценах, которые раскрываются предо мной в каждое мгновение моей жизни? Как я должен правильно воспринимать и трактовать происходящее? И Бааль Сулам говорит: «хотя и видится, что конь якобы ведёт всадника в своем презренном желании… Даже если я вижу, что там, где я не очень ощущаю управление Творца мною, я хочу сам вмешаться в происходящее, стараясь и совершая какие-то свои собственные движения по отношению к Управляющему, как будто от меня сейчас зависит, как я буду Eго вести. Но я должен все это делать! Потому что в той части, на те, допустим, 70 %, на которые Творец скрыт от меня, в этой мере я оставлен один на один со своим начальником улаживать отношения между нами, как будто без участия Творца, и «хотя и видится, что конь якобы ведёт всадника в своем презренном желании, - истина же в том, что это всадник ведёт коня по своему желанию, однако, не раскрывается это сейчас, в настоящем, а раскроется лишь в будущем. То есть Творец желает, чтобы в результате своей работы я понял, что в сегодняшних состояниях я еще не могу на все сто процентов идти в раскрытии Его управления надо мной. Но там, где я не способен идти в раскрытии, там я обязан сказать: «Если не я себе – то кто (поможет) мне?!» Потому что я не вижу здесь возможности связаться с Творцом. Но я выполняю эти действия, потому что Он скрывается там внутри. Не потому что Его вообще не существует по отношению к этим действиям, а потому что Он скрыт внутри них. И за счет тех действий, которые я совершаю так, будто Его не существует, будто Он не управляет ими, именно за счет этого действия я и раскрою Его. И тогда то действие, которое я выполнил, засчитывается мне как усилие, совершенное для Его раскрытия. И считается, что я выполнял его в понимании того управления, которое Творец осуществляет надо мною. Поскольку это действительно так! Ведь я знаю, что Творец управляет всем, просто в этой части Он не раскрылся как управляющий. И поэтому я должен сам заполнить это оставшееся место - своим собственным отношением. Но как я могу наполнить эту часть своим отношением? Я иду и устраиваю свою жизнь в соответствии с тем, на что я способен – в области своей профессии, в отношенияx между людьми, во всех своих беспокойствах и хлопотах, ясно осознавая, что я делаю это из-за того, что Творец здесь не раскрылся мне и для того, чтобы Он раскрылся. Когда человек прикладывает такое старание, он в конце своей работы достигает такого состояния, когда начинает видеть соединение АВАЯ-ЭЛОКИМ. Он видит, что на самом деле это все изначально устроено Творцом в таком виде, и хотя ему и казалось, что он прикладывал свои собственные усилия для совершения этого действия, но на самом деле, Творец не оставлял его, а находился там внутри. И в результате этих приложенных им усилий теперь раскрывается, что в действительности, все изначально было в связи с Творцом. Поэтому Бааль Сулам говорит, что эта связь раскроется, но только в будущем. Таким образом, и на этой стадии есть связь, но обратная – спиной к спине, т.е. не по желанию творения и не по желанию Управляющего. А выполняющий желание высшей силы, тот, кто сам раскрывает ее власть в настоящем, - когда мы стараемся выполнять самостоятельные действия, словно конь, который несмотря на то, что не ощущает узду и вожжи всадника, тем не менее старается производить те же движения, как если бы ощущал их. И это означает, что он - связан с нею (с высшей силой) лицом к лицу… Он и прежде был связан с высшей силой «лицом к лицу», просто он этого не чувствовал, а сейчас это раскрывается. т.е. по доброй воле управляющего и управляемого, – такая связь и есть желание высшего. А отличие раскрывающего в настоящем истинное управление в том, что пребывает в радости, а не в горе, в изобилии, а не в нужде, по желанию, а не принуждением, - eсли он принудил себя действовать подобным образом, в соответствии с необходимостью устроить свою жизнь, - ведь все стремления человека улавливаются высшим управлением, и все катится и приходит к своему корню. А раз так, возникает вопрос: какой же путь желаннее? – И тогда человек раскрывает, что желательный путь – это когда оба они, и он, и Творец, сливаются в совместном желании, - Тот, который в совместном желании, как сказано: "И увидел, что свет хорош!" Это раскрывается только уже в самом конце работы. Это один из возможных вариантов объяснения этой короткой статьи. На самом деле, статья эта очень важна, так как она раскрывает нам в нашем сегодняшнем состоянии все отношения между реальностью Творца и реальностью нашей жизни в каждое ее мгновение. Вопрос: Мы говорили о «вхождениях в работу» и «выходах» из нее. Что здесь зависит от самого человека? От человека не зависит, когда вдруг случится его выход из работы. А вхождение в работу зависит? Или только уже после того, как вхождение произошло, от человека зависит то, как он сможет удерживаться в этой связи? Выходы из работы не зависят от человека. Но вхождение в работу зависит именно от него. Мы должны воевать за то, чтобы войти в работу. С этой целью мы строим вокруг себя соответствующую среду – к этому относится окружение, товарищи, система, распорядок дня, дежурства и множество других вещей. Все это мы строим для того, чтобы организовать себе входы в работу. Мы используем всевозможные средства, которые могут нам помочь находиться внутри системы, которая бы все время напоминала нам о цели нашего существования, в каждое мгновение нашей жизни. Этим также определяется и характер нашей учебы - вeдь мы учимся не для приобретения знаний, а желаем в результате этой учебы установить связь с Творцом, связь с той реальностью, в которой Он находится как ее управляющий. Мы хотим, чтобы это напоминало нам о таком состоянии. Этого мы ждем от учебы. Поэтому единственное, о чем мы должны заботиться – это о том, как войти в работу. Выходы из нее – это уже не наша проблема. Не переживайте, если вы все время находитесь в связи с высшим управлением. Когда понадобится, Творец пошлет вам помехи. Помехи раскрываются в соответствии с нашей готовностью их принять, согласно нашей способности их вынести, нашей готовности их выдержать. Они приходят в соответствии с тем, как человек приготовил для себя связь с окружением, с книгами, в зависимости от того, достаточно ли он силен, чтобы взвaлить на него еще одну дополнительную ношу, еще одно сокрытие, которое дается только если он в состоянии преодолеть его в самой оптимальной форме. Поэтому мы не должны думать о возможных выходах из работы. Однако количество таких выходов – не их глубина, а именно количество, говорит о том, насколько человек старается укрепиться во вхождениях в работу. Если выход приходит очень быстро вслед за входом в работу, это знак того, что я хорошо постарался на входе, правильно соединился с высшим управлением и мне больше нечего делать на этом этапе, в этом качестве. Hужно обновить его, дать мне большее желание получать – то есть еще большую помеху, чтобы отключить меня от высшего управления, от знания Творца, дав мне возможность снова преодолеть эту помеху. И так снова и снова. То есть все время сменяются состояния – раскрытие происходит то «сзади», то «спереди», то раскрывается обратная сторона, то Лицо, проявляясь во вхождениях и выходах из работы. Так человек набирает силу и идет вперед. Пока не достигает такого состояния, когда все его движения и все движения Творца не станут слиты словно рука и одетая на нее перчатка. Или, если следовать описаниям каббалистов, это подобно движению коня и восседающего на нем всадника.
Перевод: Ахува Бренер, Лея Дондыш
| ||
|
| ||
|
