Из ночного урока 18-го Мая 2004 г.     

"Отличие каббалы от религии"

...Я бы сказал, что к написанному в этой статье нечего добавить. Конечно, это перевод, и несколько мест стоит подправить.

Что бы я посоветовал, так это расширить эту статью. Вы увидите, что на каждую фразу я давал комментарий – возможно, одно предложение или даже несколько слов. Поэтому, если можете, напишите к этой статье дополнения – в теле самой статьи. Добавьте примеры: о духовной лестнице и прочем.

Обратитесь к первоисточникам, возьмите оттуда фразы, цитаты: что говорит на эту тему Бааль-Сулам, что пишет Рабаш? Всё это добавьте сюда, дополнив эту статью, умещающуюся сейчас на полутора страницах, до 5-6 страниц. Расширьте её за счёт первоисточников, чтобы придать ей устойчивую основу, истинность.

То, что я здесь написал, это лишь мысли, которые мне пришли в голову в тот момент; это освещение темы под узким углом зрения. Конечно же, тема «различие между религией и каббалой» не исчерпывается этим. Здесь не приводятся все аспекты этого различия.

Например, о молитве здесь можно многое добавить: ведь и в каббале существует молитва, но что под этим понятием подразумевается? Леитпалель (молиться) дословно означает «судить себя»: человек проверяет свои свойства в сравнении со свойствами Творца и в результате молитвы приходит к просьбе, ощущая в себе желание, потребность изменения. И тогда человек действительно просит силы, чтобы измениться. Он обращается к «Живому Творцу» – источнику сил, мыслей, образцу того, как он должен измениться.

Речь здесь идёт не о каком-то законе, выглядящем нам неживым, наподобие силы тяготения. Однако обращаться к Творцу нужно за собственным исправлением, а не просить Его каждый раз сжалиться... Такое обращение необходимо, и оно должно содержать просьбу, но просьба эта должна быть конструктивной. Это просьба об исправлении, в которую человек вкладывает всё своё понимание того, как нужно измениться, каким он хочет стать, на что равняется.

То есть правильное, серьёзное кли, правильная, серьёзная молитва – это поднятие МАНа, в котором есть решимот и осознание того, что я хочу от нынешнего состояния, к какому состоянию стремлюсь. Тогда мне не достаёт только силы для исполнения – саму же картину будущего я понимаю, вижу, ощущаю, хочу её – чувствую в этом потребность. Эта потребность должна быть целостной, чтобы, как следствие страдания, которое я испытываю из-за отсутствия того, к чему стремлюсь, я его, в сущности, узнал. Только тогда молитва принимается. Только тогда, как сказано у Бааль-Сулама во многих местах, молитва называется цельной...

После того, как вы проделаете всю эту работу над статьёй, попробуйте соединить всё это вместе, со всеми цитатами и выдержками, чтобы у вас получилась общая групповая статья, которая будет отражать как можно полнее всю разницу между религией и каббалой. Потом, может, через несколько месяцев, мы вернёмся к ней и дополним еще раз. Тогда все наши статьи будут плодом нашей совместной работы. И всякий раз статья будет отражать наш взгляд на проблему.

Вопрос: Верно ли, что в своих духовных корнях все молитвы всех религий направлены на то, что Вы здесь описываете?

Религиозный человек, молясь, желает изменить своё состояние: он чувствует себя плохо и молится высшей силе – неважно, как он её называет, к какому вероучению или конфессии принадлежит. Он просит высшую силу о том, чтобы состояние его изменилось. Он не просит, чтобы эта сила изменила его! И уж тем более, чтобы она изменила его природу. Он говорит: «Мне плохо. Сделай так, чтобы мне было хорошо!».

Здесь, естественно, возникает некое противоречие: ведь высшая сила создаёт всё то, что есть в человеке, в его жизни. То есть если человеку плохо, значит высшая сила причинила ему это. Но зачем Он так сделал? Чтобы человек не забыл о Нём; чтобы вновь к Нему обратился и попросил Его сделать хорошо.

Чего достигает высшая сила тем, что посылает человеку страдания и требует, чтобы тот обратился к ней? Разве это не эгоистичная сила, если она желает, чтобы о ней не забывали, всё время обращали на неё внимание как на источник всего на свете?!

Тогда человек задумывается и приходит к выводу, что, по-видимому, существует не одна сила, делающая ему зло и одновременно желающая, чтобы он к ней обратился. Ведь по-настоящему возвышенной силе не пристало так себя вести! Разве родитель наказывает ребёнка только для того, чтобы тот обратил на него внимание и чувствовал свою зависимость от него? Разве такое отношение к ребёнку может исходить из любви? Конечно, нет!

Такие рассуждения и приводят человечество к мысли о том, что существуют две высшие силы: добрая и злая. Тогда злая сила причиняет мне зло, а я бегу от неё к доброй и прошу спасти меня от злой силы, навлекающей на меня несчастья. А это уже проблематичный подход. Иудаизм основан на принципе «нет иного, кроме Него». Другие же религии не всегда в точности придерживаются этого...

Но не имеет значения, как обстоят дела в прочих религиях и в иудаизме, пусть даже они пытаются придерживаться принципа «нет иного, кроме Него» и утверждать, что из этого источника исходит и добро, и зло – и удары, и спасение от них. Проблема, как сказано в этой статье, в отношении самого человека к происходящему!

Человек, желающий увидеть истину и потому обращающийся к каббале (ведь иного способа нет!), обнаруживает, что Творец ничего ему не «посылает». Просто то, что в человеке присутствует изначально, есть следствие его состояния – того, что он неисправен, противоположен Творцу. Само это состояние и ощущается плохим – чтобы человек увидел в нём средство, рычаг для исправления себя и уподобления Творцу.

Итак, Творец ничего не посылает, не меняет состояний человека. Всё это происходит как следствие законов – «чётких и абсолютных», как пишет Бааль-Сулам, «называемых Его раскрытием творениям в этом мире». Так мы, в сущности, переходим от одного решимо к другому, из одного состояния к другому. В нашей власти лишь правильно относиться к этим состояниям. Только это мы способны изменить, и только это зависит от нас. Сами же состояния не изменяются, хотя и ощущаются нами иначе, поскольку мы к ним иначе относимся.

Если в каждое состояние, будучи удалёнными от Творца, мы привносим осознание его причины и целенаправленности, т.е. изначально задаёмся вопросом, почему мы ощущаем удары, и осознаём, что это происходит, чтобы мы, в итоге, ощутили себя связанными, слитыми с Творцом – тогда, видя себя неотъемлемой частью всего творения, а своё состояние – малым звеном в той цепочке состояний, которые обязаны пройти, мы приобретаем особое кли, называемое духовным, по сравнению с предыдущим. Тем самым меняется наше ощущение, видение.

Я, глядя на себя таким образом, вижу эти состояния со стороны Творца, а потому начинаю оправдывать Его действия по отношению к себе. Такое положение называется «не законченным праведником». Затем, пройдя все свои состояния – от наиболее далёкой от Творца точки и до самой близкой к Нему – я назовусь «законченным праведником». Ведь тогда я окончательно оправдаю Творца за все пройденные мной состояния.

И тогда я начинаю изучать отношение Творца, с его причинами и целью, к каждому творению – в той части, в какой я включён в него. Тогда я достигаю состояния, когда, как пишет Бааль-Сулам, «страдаю страданием общества», т.е. ощущаю кли каждого из них. А затем – «радуюсь радостью общества», потому что оправдываю действия Творца над каждым из них.

То есть я приобретаю большое кли «страдания общества» и большое наполнение «радости общества» – и, тем самым, обретаю кли Адама-Ришона. И всё это – благодаря одному лишь принципу: видеть своё состояние и состояния всех других, всего мира, имеющим причину, т.е. исходящим от Творца, и цель – направление к Нему.

У нас нет множества целей, определений и прочих вещей, на которые нужно было бы рассеивать внимание. У нас есть только одно: наше отношение к Творцу и то, что мы должны требовать от этого отношения. Наше требование к Нему, в сущности, должно выражаться в необходимости раскрытия нам Его управления – неизменного и раскрывающегося нам в мере нашего уподобления ему. Если я включаюсь в это управление, уподобившись ему, то говорится, что я сливаюсь с Творцом.

Религии же и всевозможные вероучения и методики, созданные человечеством, не приводят к этому, не требуют от человека изменения. Нет, они, конечно, требуют от него измениться – по отношению к другим творениям, стать «лучше», добрее. Но они не требуют от человека изменить свои эгоистические свойства, действительно перейдя от них к свойствам альтруистическим, – чтобы слиться с Творцом. Ни одна религия не ставит такие изменения своей целью.

Вчера недалеко от Москвы я встречался с одним махараджей, приехавшим из Индии. По слухам, он производил впечатление очень известного и влиятельного человека. Мне предложили встретиться с ним, и мы решили съездить. Потом вы посмотрите фотографии... Очень представительный, бородатый старец, красиво одетый. Я поговорил с ним, задал несколько вопросов, а он попытался ответить.

Это были ответы ребёнка... «Нужно быть добрее друг к другу» – об этом твердят все религии, и он тоже. Зачем нужно быть добрее? –  «Чтоб нам было хорошо! Чтобы во всём мире настал покой и счастье.» – Но зачем во всём мире покой и счастье? В этом ли цель? Для этого ли создан человек и мир? –  «Почему бы и нет! Ведь это так замечательно! Мы все будем прекрасно жить...».

Я не думаю, что он лицемерил – он очень чистый человек. Но его представления настолько малы и по-детски чисты!.. Надо было видеть людей, которые сидели и быстро и скрупулезно записывали каждое слово его ответов! Мы сидели рядом перед телекамерами, а перед нами на полу сидело множество людей – они напряжённо записывали каждое слово из его «послания».

Всё это хорошо, но отсюда мы чётко видим, что человек неспособен сам по себе прийти к той структуре мироздания, которую мы изучаем, понять её причины и цели, ответить на принципиальные вопросы о Творце и Его поведении. Всё это можно достичь лишь изучением каббалы и, я бы сказал, её применением.

Вопрос: Вы сказали, что религии, хотя и говорят об изменении, но не об обращении эгоистических относительно Творца свойств в альтруистические, а только об отношениях между людьми. Но разве изменение отношения к другому человеку не влияет на меня и не способствует моему внутреннему изменению?

Если мы почитаем молитвенники, то увидим, что там есть и благодарность Творцу, и просьбы к Нему, включая и просьбу об изменении человека. Но не о том, чтобы Он изменил человека в соответствии с Собой, чтобы человек слился с Ним, уподобился Ему, поднялся по духовной лестнице. Люди просят всего лишь об улучшении своих человеческих качеств! Иными словами, просят возможности как можно меньше пользоваться своим эго, быть добрее по отношению к другим, способности сдерживать себя. Только об этом идёт речь!

Все религии основываются на том, что человек ощущает себя низменным по отношению к Творцу. Во всех религиях в качестве отправной точки заложено утверждение об ущербности человека по отношению к Творцу, о его порочности, о том, что он плох, недостоин, и из-за этого находится в конфликте с Творцом, а потому пребывает в страданиях и обязан мучиться. Эта пропасть между человеком и Творцом трактуется во всех религиях как нечто отрицательное.

Если поменять одну лишь эту установку, объяснив, что причина наших плохих состояний, свойств, хороша; что только благодаря им мы можем ощутить духовное, достичь осознания его, уподобления ему; что то плохое, что раскрывается в нас – самое лучшее, и нам не следует стыдиться этого, потому что эти свойства заложил в нас Творец – лишь от одного этого изменения рухнула бы половина строения, выстроенного религией.

Ведь если я не приписываю свои плохие свойства себе, а отношу их к Творцу (согласно правилу: «иди к Мастеровому, что сделал меня»), который сотворил их во мне, чтобы на их основе я обратился к Нему, чтобы понял Его, ведь «преимущество света видно из тьмы» – тогда и к этой тьме я отношусь с не меньшим почтением, чем к свету!

И тогда я не плачусь Ему и не чувствую свою неполноценность, низменность – те ощущения ущербности по отношению к Творцу, в которые любая религия вводит человека. Напротив, мы должны ощутить себя близкими Творцу, а все наши недостойные и ущербные склонности – это, как пишет, Бааль-Сулам, не мы: обратись к Тому, Кто такими нас сделал, и увидишь, что всё это содержится в нас для возвышенной цели. Он пишет об этом в «Предисловии к Книге Зоар»: не делай выводов о том, хорош или плох ты, мир или Творец, прежде чем поймёшь, что это лишь твоё отношение, а не истинная картина.

И тогда мы видим, что отрицательные качества – на самом деле, вовсе не являются отрицательными и созданы для нашего исправления. Если начать относиться к ним конструктивно, то немедленно увидишь, что это не отрицательные свойства, а самые что ни на есть положительные.

Это очень принципиальный, критический момент, который собственно и отличает религиозного человека и каббалиста. 

Вопрос: Религии упускают тот ключевой момент, что человек должен измениться так, чтобы привести себя к подобию Творцу.  Но внушая человеку, что он должен просить об изменении своих человеческих качеств к лучшему, они тоже заставляют его производить хоть какую-то небольшую работу? Тоже продвигают его? Если я стараюсь стать лучше по отношению к остальным людям – то есть выполняю то, чему религия учит меня?

Религия учит: веди себя хорошо по отношению к другим людям и тебе самому тоже будет хорошо. Каббала же говорит: будь добр по отношению к остальным людям, потому что этого требует от тебя Творец как условие достижения подобия свойств с Ним. Если бы не наша обязанность исполнить цель творения и достичь подобия свойств с Ним – не было бы никакой необходимости в том, чтобы быть добрыми.

Творец создал нас испорченными, если это можно так назвать. Он создал нас таким образом, что мы проявляем недоброе отношение друг к другу. И Он изначально создал нас такими не для того, чтобы мы просто уничтожили эти наши качества, согласно которым мы желаем убить друг друга. А создал в нас эти свойства для того, чтобы мы использовали их целенаправленно и могли с их помощью достичь цели творения. Все, что создано Творцом, создано для обеспечения достижения цели.

А если все использование человеком своих плохих качеств ограничивается лишь попытками стереть их, сделать так, словно они вообще не существуют, то получается, что он будто говорит Творцу: «Ты просто так создал и вложил в меня плохие свойства, без всякой цели!» Или Он создал их для того, чтобы человек просто их уничтожил? Для чего? Чтобы таким образом исправил действия Творца?!

В отношении любого отрицательного свойства, раскрывающегося в нас, мы должны взвесить: если мы чувствуем, что это недоброе свойство - собираемся ли мы стереть это недоброе свойство из-за того, что нам плохо от того, что оно присутствует в нас? Но тогда это будет означать что я просто совершаю эгоистическое действие! Или же я проверяю и сохраняю это свойство, изучая как на его основе выполнить противоположное, альтруистическое действие. И не для того, чтобы получить приятные ощущения в моих животных чувствах, а чтобы это исправление было рычагом для моего подъема, послужило причиной для того, чтобы прийти к подобию свойств с Творцом.

Цель, которую я преследую, должна быть иной – это должна быть цель творения, то есть достижение слияния с Творцом. Цель творения совсем не в том, чтобы я почувствовал себя хорошо во всех тех свойствах, которые сейчас доставляют мне неприятности. Этим я не выйду из своего эгоизма, я не выйду из этого мира.

Поэтому просто так делать добро друг другу – это не самоцель. И мы видим, что сколько бы попыток ни предпринимало человечество построить общество, основанное на добром отношении друг другу, во всех ситуациях: и в случае с киббуцным движением, и в построении коммунизма в России, когда надеялись в небольшом объеме или в масштабах целого государства создать общность людей, которая бы действовала так, чтобы в ней было хорошо каждому, и каждый бы делал добро другому – но Творец выступил и разбил все эти попытки и не дал им возможности существования.  

Бааль-Сулам в нескольких своих статьях приводит объяснение этих событий. Достаточно посмотреть, в какое зло и беззаконие повергла себя  Россия из-за того, что попыталась реализовать принцип: «Возлюби ближнего как самого себя» – ради ближнего, а не ради Творца.

Если мы не производим действий ради достижения цели творения, если не идем нога в ногу с Творцом, то все наши действия получаются во зло. С первого взгляда, они могут очень красиво выглядеть. Все религии похваляются  тем, что требуют от человека прекрасных,  благородных поступков. Но разве вы видели, чтобы у них когда-то получалось что-то действительно доброе?  Так происходит, поскольку эти действия не направлены к истинной цели.

Вопрос: Что означает относиться к своим свойствам «конструктивно, созидательно»?

Относиться созидательно – это означает, что в результате моего действия, в результате моего отношения я устанавливаю себя на больший уровень подобия свойств с Творцом. Создаю сам себя на более высокой ступени, чем та, на которой я находился прежде.

Вопрос: Получается, что невозможно соединение между каббалой и религией, поскольку между ними существует размежевание? Но известно, что должно произойти такое соединение – в ближайшие годы, в следующем поколении. Как же будет проложен мост между ними – между внутренней работой, которую требует от человека каббала, и внешней работой, которую требует религия? Когда возникнет этот мост и на основе чего он будет создан?

Возможна ли вообще какая-то связь, некий связующий мост между наукой каббала и религией? Бааль Сулам пишет в статье «Суть религии и ее цель» из книги «Дарование Торы», что религия не на благо творениям, и не на благо Творцу. Она на благо человеку, занимающемуся внутренней работой.

Считается, что Творец создал мир для того, чтобы сделать человеку добро за счет того, что дал ему религию. Но это не так. И мы видим, насколько религия не способна обеспечить человеку хорошую жизнь. И в этом, в сущности, заключается исправление, что Творец не позволяет религиозному человеку достичь за счет исполнения религиозных установок некоторого насыщения, не дает ему посредством нее утолить свою жажду. Иначе бы мы зашли в такой туман, в такое неопределенное состояние, из которого уже не смогли бы выбраться.

Однако в общем процессе развития душ существуют такие души, которые требуют исправления и обязаны пройти работу с экранами, работу для достижения подобия свойств с Творцом, души, ощущающие свое состояние как противоположное Творцу – это те, кто приходят к каббале. И есть такие души, которые пока ничего этого не чувствуют. Может быть они придут к этому в следующем поколении. А также существуют души, которые практически никогда этого и не почувствуют. 

Поэтому Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что существуют люди, которые никогда не почувствуют, что должны измениться, что должны достичь слияния с Творцом, подобия с Ним по свойствам. Есть такие слои в пирамиде, по которой построено все человечество, и мы не можем от них требовать изменения.

Подобно тому, как сегодня мы не можем выйти к массам и начать упрекать их: «Что же вы не просыпаетесь?! Где же вы?!» Мы можем только передать широким массам знание, чтобы им было известно, что такое существует в реальности. И тот, кто уже созрел, тот откликнется на распространяемые нами знания. Но с тем, в ком это не вызывает никакой ответной реакции – ничего невозможно сделать. Напротив, написано: «Не ставь препятствия перед слепцом». Поскольку для него это препятствие будет непреодолимым. Он еще не вырос в такой мере, чтобы его преодолеть.

Есть такой пласт во всем человечестве – и это могут быть миллиарды людей, по сравнению с людьми активно продвигающимися, которые исчисляются тысячами или миллионами, - миллиарды таких, кто вообще не способен  ничего это почувствовать.

Если мы, например, захотим оценить в пропорциях строение нашей Вселенной, то какую часть составляет человечество относительно животного мира, в который входит  все многообразие видов живых существ, включая насекомых, то есть всего того, что считается «живым»? А какую часть оно занимает по сравнению с растительным миром и по сравнению с неживой природой, со всей этой бесконечной массой звездного вещества, из которого состоит наша Вселенная?

Всю Вселенную составляет неживая материя, и каков по сравнению с ней удельный вес  растительной природы, существующей на поверхности Земли? Сколько существует видов животных? И сколько людей?

Если мы рассмотрим всю эту пирамиду, которая включает в себя уровни: неживое, растительное, животное, человек, то мы увидим, что неживой уровень по своему объему составляет 99.99% от всех остальных уровней – растительной,  животной природы и человека.

Возможно, что та же пропорция существует и в самом человечестве?  Население Земли на сегодняшний день составляет около 8-ми миллиардов человек, и почти все они, за исключением может быть миллиона человек, -  относятся к «неживому» уровню. И значит мы не можем прийти к ним и требовать от них изменения!

Как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», от этого слоя человечества требуется просто согласиться, признать свою пассивную причастность к той части, которая занимается внутренней работой. И в этом уже будет заключаться их исправление. А так же на них лежит обязанность отправить своих детей на обучение по каббалистической методике.

Но и это обучение должно проводиться в очень мягкой, щадящей форме, чтобы дать им только то, что им необходимо и будет ими востребовано. А не насилуя человека.

Поэтому получается, что мы не можем ориентироваться в распространении каббалы и оценивать исправление мира  по количеству «голов», делая простой количественный расчет. И может ли быть соединение между каббалой и религией? Религия это то, чего придерживается основная масса, а каббалой занимается относительно небольшое количество людей, и может ли возникнуть соединение между религией и каббалой?

Не может быть никакого соединения! Соединение невозможно, потому что каббала и религия придерживаются совершенно разных целей. И если эти массы людей, принадлежащие к «неживому» уровню, исчисляемому миллиардами, желают быть в основании человеческой пирамиды, которая соединяется с Творцом, и таким образом тоже с Ним соединиться, то это соединение должно быть обеспечено тем, что они будут в этой пирамиде, как написано, словно «прах под ногами праведников». Они примут это послание так же, как сейчас принимают религиозные установления. Примут – и все. Даже если не поймут и не почувствуют.

И это та картина, которую я наблюдал вчера на встрече с махараджей. Там присутствовало множество людей. Я спрашивал: кто они, откуда? И выяснилось, что почти все они - люди высокообразованные. Люди, которые многое испытали в своей жизни, через многое прошли, люди интересующиеся такими вопросами. И они верят, что этот человек проливает на них какое-то божественное откровение свыше... То есть они тоже находятся на таком же неживом уровне, как и он сам.

Но они принимают то, что он говорит им – таким же образом примут и то, что говорит им наука каббала. 

Вопрос: Я хочу вернуться к необходимости конструктивного  использования своих эгоистических свойств. Существует ли способ, использование которого гарантирует человеку наибольшее продвижение и не дает вместо этого впадать в отчаяние?

Как нам в самой эффективной форме использовать каждое состояние, в котором мы оказываемся, так, чтобы не впадать в отчаяние, а немедленно приходить к правильному действию?

Это возможно только за счет осознания важности цели. В нас всегда присутствует два полюса: я ощущаю себя хорошо или плохо – согласно ощущению в моем чувственном кли, а в своем разуме я чувствую связь с целью – важна для меня цель или нет. Если цель для меня важнее, чем приятные или неприятные ощущения, испытываемые мною,  если я ставлю ее выше ощущения – то эта цель будет определять для меня все. И тогда мое действие будет благословенным и я действительно буду продвигаться.

И в этом случае я смогу использовать мое плохое или хорошее ощущение, не важно какое, - ради того, что идет на пользу цели.

Если же важность цели имеет для меня меньшую значимость, чем мои  ощущения, то все будет определяться моими ощущениями. И тогда я поневоле буду делать все возможное, чтобы только сделать свои ощущения более приятными. Мне уже не будет важна цель – моей целью станет то, что диктуют мне мои ощущения, то есть цель определяется стремлением во что бы то ни стало сделать ощущение приятным.

Из этого становится ясно, что во всех проходимых мною состояниях и изменениях мне не о чем больше беспокоиться, как только о важности цели. И тогда я буду всегда уверен, что действую правильным образом.

А важность цели задает человеку группа. Нет иной возможности. В этом также помогают книги, Рав, учеба – но мы знаем, что это действует очень ограниченно. Человек устроен так, что самое большое влияние на него оказывает окружение. Это, в сущности, является основным источником его вдохновения и тем, что определяет его ценности и устанавливает для него шкалу приоритетов.

Поэтому чем сильнее будет то окружение, которое мы строим вокруг себя, чем более сплоченным оно будет, избранным и устремленным только к одной цели, и каждый будет получать от этого впечатление - тем значительнее будет наше продвижение.

Человеку нет никакого смысла беспокоиться о самом себе. Он должен думать только о своей группе, заботиться о том, чтобы она была сильной и направленной к цели. Если в группе горит стремление к цели, то больше ничего не нужно – все будет в порядке.

Это тот вопрос, который мы все время должны задавать самим себе – не забыли ли мы, что это единственное, чем мы должны заниматься?

Вопрос: Откуда эти люди, которые относятся к религии, к таким махараджам, могут вдруг получить ощущение значимости  каббалы? Как можно приблизить их к каббале?

Мы не способны приблизить их к каббале, потому что они вообще не понимают тех вопросов, которые мы задаем. Когда я спросил этого махараджу: «Ну хорошо, мы добьемся того, что будем хорошо жить в этом мире – и что дальше?!» Он удивился: «А что еще нужно?! Нам плохо, наша жизнь так ужасна  – так будет нам хорошо!»  Он рассказывал мне, что кроме нашего мира, есть еще 14 планет, на которых есть жизнь. И что мы будем летать с одной на другую и там тоже жить такой сказочной жизнью.

Я спросил: «Разве наша задача заключается в том, чтобы так путешествовать? Что вы мне такое рассказываете?»  Он отвечает: «Конечно! Ведь мы убиваем один другого, а тогда мы будем любить друг друга!» Такой просто «божий одуванчик». Мне не хотелось его обидеть, нельзя этого делать, поэтому я старался задавать вопросы так, чтобы они не показались ему агрессивными. И все равно, мне сделали замечание по ходу встречи, что так нельзя – нужно только слушать и принимать то, что он говорит.

В конце встречи, когда уже стало ясно, что больше не о чем разговаривать, и мы хотели уйти,  его окружение не хотело отпускать нас, чувствуя, что мы не были удовлетворены разговором. Они сказали: «Если бы вы хотели спросить что-то про свет, то он бы мог очень много об этом рассказать». И так он по 40 минут отвечал на каждый мой вопрос и так ничего и не сказал. (Смеется) Мы поскорее вырвались оттуда и уехали.

Но это вовсе не плохо – хороший человек, который учит всех, как по-доброму относиться друг к другу. Он совершенно искренне во все это верит – то что называется домем дэ-кдуша (неживой уровень святости). Он учит всех просто быть добрее. Как он может понять, что есть еще что-то выше этого?

Я спросил его: «Ну хорошо, Творец сделал плохо, мы сейчас исправим это все к лучшему и нам будет хорошо. Кроме этого есть еще что-нибудь?!». Выходит, что мы должны исправить действия Творца. Я уже не спрашивал: «Зачем Он это сделал?», так как он сказал, что об этом запрещено спрашивать. У него не было никакого представления о слиянии с Творцом, о возвышении – такое для него просто не существовало. Он понимал «изменение свойств на альтруистические» так, что сейчас ты плохой – так постарайся делать добрые дела, это и будет называться альтруизмом.

Не было никакой речи о том, что человеку нужно получить  иную природу. У них это понятие разумеется даже не существует. Он начал рассказывать мне, как все будут любить друг друга, и насколько их религия отвечает этой всеобщей идиллии.

Я не хотел вступать в споры и спрашивать, как в это укладывается существование каст, на которые разделено их общество, где один ненавидит другого, и есть в народе такие слои - касты «неприкасаемых», до которых человеку даже нельзя дотронуться. А есть наоборот избранные, брамины. И где же во всем этом видно равенство и всеобщая любовь?  Я не хотел все это у него выяснять.

Короче говоря, сокрытие соответствует уровню развития...

Итак мы договорились, что мы начинаем работать над этой статьей и не оставляем эту работу,  а каждый раз, в течение какого-то времени, может даже нескольких лет, будем добавлять к ней еще какие-то отрывки. Не бойтесь сделать ее слишком большой – пусть будет как целая книга. Главное, это опираться в ней на первоисточники, которые могут подтвердить правильность каждого предложения – выдержки из Бааль Сулама, Рабаша. И постепенно добавлять все новый и новый материал.

Перевод:  Игорь Рубинов, Лея Дондыш