Из ночного урока 19-го Мая 2004 г.

«Каббала для начинающих», стр. 149, Рабаш, «Какое выполнение Торы и заповедей очищает сердце»

 (цикл «Статьи о группе»,3-я часть урока)

 "Я создал Зло и Тору, для его исправления"

Вопрос: "Если мы занимаемся Торой и заповедями, чтобы получить награду, ощущает ли это наше сердце, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало (йецер ра), и я создал Тору для его исправления, которая очищает сердце". Может быть, это относится только к соблюдению Торы бескорыстно, независимо от получения награды. Или, может быть, что если мы занимаемся Торой и мицвот ради награды, то это тоже очищает наше сердце?

Ответ: - находится в "Предисловии к книге Зоар" (см книгу 8 данной серии - "Зоар". п.44), там сказано, что когда человек начинает заниматься Торой и выполнением заповедей без всякого намерения, т.е. без любви и страха, а именно так следует служить Царю, даже "ло лишма" (не во Имя Торы, не ради Творца), всё равно у такого человека "некуда ше-ба-лев" (точка, которая в сердце) начинает расти и проявлять свои действия.

Потому что для соблюдения заповедей не нужно намерение, а выполнение действия без намерения может очистить желание получать, но на самом низком, первом уровне, который называется "домем" ("неживая природа"). Когда человек очистил уровень "домем" в своём желании получать, то он построил 613 органов в своей точке, которая в сердце, т.е. он приобрёл "домем" в "нэфеш" (самый низкий уровень души) святости (у души, как и у тела, есть 613 органов). Итак, мы видим, что занятие Торой и мицвот даже "ло лишма" очищает сердце.

Вопрос: соблюдать Тору и Заповеди не ради награды способны только избранные единицы, или все, кто пойдёт путём соблюдения Торы и Заповедей не ради награды, удостоятся слияния со Творцом?

Ответ: желание получать только для себя вытекает из Идеи Творения (махшевет а-брия), но с помощью исправления "нешамот" (душ) люди превратят желание получать только для себя в желание получать, чтобы отдавать. Это исправление произойдёт путём соблюдения Торы и мицвот.

И это касается всех без исключения, потому что всем дана эта возможность, а не только избранным. Но так как это дело выбора, то существуют те, кто быстро продвигаются в этом направлении, а есть, которые очень медленно (см. книгу 5 данной серии "Предисловие к книге Зоар", п. 13,14), но в конце концов все достигнут этой цели.

Вместе с тем, когда начинают заниматься Торой и заповедями, начинают "ло лишма" (не во Имя Её), потому что человек создан с желанием получать, поэтому он ничего не будет делать, пока не будет знать, что это принесёт ему личную пользу.

Рамбам пишет: "Мудрецы говорят, всегда будет заниматься человек Торой, даже "ло лишма", и от "ло лишма" перейдёт к "лишма" (во Имя Торы самой). Поэтому когда обучают женщин и детей и "амей а-арец" (простых, малограмотных людей), то учат их служить Создателю из-за страха перед Ним и чтобы получить награду от Него, до тех пор, пока не увеличатся их знания, и пока они не получат большую мудрость, только тогда открывают им постепенно эту тайну и приучают их к этому осторожно, пока они не постигнут и не признают, что нужно служить Всевышнему ради любви к нему." (Илхот "Тшува", ч. 10).

Итак, согласно Рамбаму, мы видим, что все должны прийти к состоянию "лишма", разница заключается только во времени.

Вопрос: если человек видит и чувствует, что он идёт по дороге, которая приведёт его к состоянию "лишма", должен ли он стараться повлиять на другого, чтобы и тот пошёл тем же путём, или нет?

Ответ: Это вопрос общий. Подобно тому, как религиозный человек смотрит на нерелигиозного и искренне считает, что он сможет вернуть его к служению Творцу, то он должен это сделать, так как есть заповедь: "Ты увещевай ближнего твоего".

Также и человек идущий по дороге к состоянию "лишма", может сказать своему ближнему, что стоит идти по более верной дороге, но это, если его намерение только в том, чтобы исполнить эту Заповедь, но часто мы видим, что один человек читает мораль другому, чтобы показать своё превосходство над другим, а не ради исполнения Заповеди "увещевай ближнего своего".

Из вышесказанного видно, что каждый хочет, чтобы другой тоже шёл дорогой Истины, и это порождает спор между религиозными и светскими, между литаим и хасидами, и между различными течениями в хасидизме, и каждый из них считает, что правда на его стороне, и каждый хочет убедить другого, чтобы тот шёл прямым путём.

Вопрос: Человек должен просить раскрытия Творца для своего исправления. Как он может просить этого, прежде чем свет перестроит его из состояния ло лишма  (ради себя) в состояние лишма (ради Творца).

Ощущение необходимости приводит человека к состоянию, в котором он кричит и просит, чтобы Творец раскрыл ему глаза, но не ради наполнения, а ради исправления. И на такую просьбу приходит ответ свыше. В итоге, есть только одно средство, способное привести нас в действие путем добра – это раскрытие Творца. Все остальные средства, продвигают нас к той же Цели путем страданий. Вернее приближают нас не к Цели, а к осознанию необходимости в Цели.

Но приблизиться к Цели можно только с помощью света, маор а-махзир ле мутав – света, возвращающего к источнику – и к этому мы должны стремиться.

Вся наша работа состоит в том, чтобы ощутить недостаток раскрытия Творца. В основном это достигается работой в группе, так как известно, насколько наши желания изменяются в зависимости от окружения. Если окружение действительно будет воздействовать на меня правильно, я непременно буду выполнять его желания. И если эти желания правильные, даже только внешне, не внутренне – я не хочу идти и проверять, на самом ли деле они так думают и находятся ли на этом уровне – это не важно. Если они действительно рассказывают мне об этих своих желаниях, то я всерьез, по-настоящему восхищаюсь ими и действительно желаю воспринять их.

Мы видим, как много существует различных способов воздействия, вводящих человека в заблуждение и заставляющих его поступать соответственно желанию других людей, множество разнообразных методов контроля и управления обществом, манипулирующих людьми, подготавливающих их к различным действиям, даже угрожающим их жизни. Главное, что существует возможность воздействия на человека и внушения ему различных желаний, даже если они исходят из таких источников, которым он сам не придает значения.

Мы видим, как часто наставники являются безнравственными личностями. И это не мешает им воспитывать общество, повышать его моральный уровень, оставаясь при этом самим на очень низком нравственном уровне.

Мы впечатляемся от внешних проявлений. Поэтому мне не стоит проверять,  достаточно ли это общество возвышенно или нет. Как рассказывается в притче о раби Йоси бен Кисма, который сказал: «Я не могу покинуть свой город. Я действительно самый великий, но без тех, кто хоть немного принадлежит к тому же пути, я потеряю свой путь».

 Мы тоже должны использовать этот принцип. Главное говорить о  величии Цели. В той мере, в которой сердце соглашается – оно согласится, в конце концов. И здесь нечего добавить.

Вопрос: К какой просьбе меня должна привести группа, и что во мне должен изменить свет?

Группа дает осознание необходимости, и окружающий свет дает осознание необходимости, и так до тех пор, пока, благодаря работе в группе и работе с книгой, мое ощущение необходимости не достигнет уровня, достаточного для того, чтобы привести меня к раскрытию. А само раскрытие – это то, что стимулирует во мне возникновение Масаха (экрана). Когда я раскрываю Творца, не как Наполняющего, а как Дающего. Каким образом бхина Алеф желает стать бхиной Бет? Она раскрывает Дающего, что Он желает насладить ее, и каким образом он наслаждает ее.

Перевод: Люба Гойхман