Из ночного урока 20-го Мая 2004 г.     

  Статья «Один закон»

Исполнивший даже один закон высшего мира – склоняет себя и весь мир к добру.

            Исправление творения – в намерении

            Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с высшей силой подобием ей обретением свойства отдачи, т.е. ради ее наслаждения, как она желает насладить нас.

Желание наслаждаться в человеке создано самой высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным ей является НАМЕРЕНИЕ наслаждаться «ради себя». Именно намерение «ради себя» называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться, или, как говорят каббалисты, наполняться, неизменно, именно оно только и создано, только оно  и существует, кроме самого Творца. Творец создал только желание насладиться, насладиться Им, его светом, или ощущением Его.

Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение – это как применять наше единственное природное свойство наслаждаться – «ради себя» или «ради Творца».

Наслаждение с намерением «ради себя» ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что наслаждение, как только наполняет желание, своим наполнением аннулирует желание – и наслаждение перестает ощущаться. Только для того, чтобы человек мог существовать до того, как начнет овладевать нужным намерением и сможет себя наполнить неограниченным и непреходящим наслаждением, существует такое микро-желание, которое может получать маленькую искру наслаждения, так и называемую «нэр дакик», а все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении «ради Творца».

Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться с целью не использовать его в прямом виде «наслаждаться ради себя», а в обратном – «наслаждаться ради Него». В таком случае мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение «наслаждаться ради себя» на альтруистическое намерение «наслаждаться ради высшей силы», человек уподобляется высшей силе полностью, поскольку намерение определяет действие.

Но невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения «ради себя» к альтруистическому намерению «ради высшей силы». Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Поскольку, к какому виду наслаждения стремиться, говорит человеку окружающее его общество, мода, то, только изменив вокруг себя среду, так, чтобы она поменяла в нем ценности получения на ценности отдачи, человек сможет перейти от намерения «себе» к намерению «другим».

Какой же метод дает возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства высшей силы? - Единственное средство достичь намерения «отдачи», - принять на себя заботу образа мыслей думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся. Этим человек уподобляется по свойству высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданном для изменения человека, обществом.

В процессе чтения этой части статьи Бааль Сулама возникает много вопросов. Прежде всего, если это пишет каббалист, то почему он не рассказывает нам о Высших мирах, об ангелах, о том, что происходит выше нашего мира? Каббалист обязан говорить не об этом мире, а о том, что существует выше него, он должен объяснять нам, что происходит в Высших мирах. Он и называется каббалистом потому, что ему известно все происходящее выше этого мира, в скрытой от нас области мироздания.

А мы видим из книг каббалистов, что после того, как они объясняют нам строение Высшего мира, они не уделяют много внимания рассуждениям о происходящем в Высшем мире, а все их статьи, их обращения к нам посвящены тому, как мы сами должны измениться в нашем мире, в наших состояниях, потому что это, в сущности, - самое главное.

Мы ничего не можем совершить в Высших мирах иначе, чем посредством наших внутренних изменений. Высшие миры существуют внутри нас в качестве наших будущих, исправленных состояний. В той мере, в которой мы изменимся, мы самостоятельно создадим то окружение, среду, наше внутреннее состояние, которое и называется Высшим миром. Но вокруг нас не произойдет никаких изменений – перед нами не начнут вдруг раздвигаться стены и появляться разного рода ангелы, сфирот и небосводы Высших миров.

Так же, как в нашем мире мы ощущаем все окружающее внутри нас, в наших пяти органах чувств, так и Высший мир мы ощутим внутри шестого органа чувств в дополнение к нашим пяти органам ощущения. Наш мир при этом не изменится. Поэтому достижением Высшего мира называется изменение себя в соответствии с условиями Высших ступеней, и тогда эти условия создадут в нашем восприятии картину впечатления, называемую Высший мир.

Творец создал желание получать, и это – весь материал творения. Нет ничего кроме этого. Желание получать не изменяется, и законы, которым оно подчиняется, также неизменны. Четыре стадии прямого света остаются в том же самом виде. Желание получать, которое хочет получать и ощущает в получении наслаждение, не изменяется – «Я ABAЯ не менял». И свет, находящийся в этом желании, - его наполнение, также не изменяется – «Высший свет находится в абсолютном покое».

Все изменения касаются только намерения. Творец не создал намерение, оно возникло в Малхут мира Бесконечности вследствие того, что она начала ощущать, с одной стороны, что обладает своим собственным желанием получать, желанием наслаждаться, а, с другой стороны, она чувствует Создателя, наполняющего ее, и ощущает, что Его свойство – желание наслаждать, желание отдавать.

Эти два ощущения внутри Малхут мира Бесконечности – ее собственное желание получать и желание отдавать Создателя сталкиваются внутри нее в одном материале и порождают в ней сравнительное отношение, направленное и к наполнению, и к тому, Кто ее наполняет. Это отношение называется намерением.

Намерение, родившееся в Малхут мира Бесконечности – это пока еще только начало намерения, начальная стадия отношений с Создателем, но оно является тем, что приводит Малхут к Сокращению. И именно намерение мы можем классифицировать, как нечто новое,  только что родившееся.

Высший свет, создавший желание получать, полностью властвует внутри него, и поэтому творение не называется самостоятельным творением. Желание получать есть и в неживой, и в растительной, и в животной природе. Можно сказать, что от первой и до четвертой стадии прямого света, при переходе от одной стадии к другой добавляется не желание получать само по себе, а желание отдавать, которое творение ощущает как свойство Создателя.

Посредством этого желание получать увеличилось, стало особенным,  от первой стадии - ко второй, затем - к третьей и к четвертой. И после того, как желание получать ощущает свое собственное желание наслаждаться в четвертой стадии против ощущения Хозяина, Создателя, тогда оно обязано, исходя из этого, определить свое отношение к этому состоянию: «Я хочу получать, а Он хочет отдавать».

Подобие свойств определяется в соответствии с намерением. Желание само по себе не изменяется. Все определяется тем, исходя из чего существует творение, состоящее сейчас из желания и намерения, ради чего оно действует, внутри чего оно предпочитает жить – или внутри желания или в намерении, предпочитает ли оно использовать желание ради намерения или намерение - ради желания.

Работа, приложение усилий ради наполнения желания получать называется работой в этом мире - в неживой, растительной, животной и человеческой природе. Работа ради намерения называется духовной работой в Высших мирах.

Чтобы позволить человеку каждый раз приобретать правильные намерения, Творец создал миры. Малхут мира Бесконечности сделала Сокращение, не желая быть получающей, поскольку ощутила, что ее намерение – только наслаждаться, получать.

Затем, после Сокращения, она начинает поступенчато проверять свое намерение и таким образом строить пять первых ступеней в соответствии с величиной желания получать – пять парцуфим мира Адам Кадмон, которые показывают нам пример проникновения света через авиют, через желание получать в соответствии с величиной намерения.

Мир Адам Кадмон называется «Первоначальный человек», «Предчеловек», потому что в нем содержатся все корни человека, который в дальнейшем должен быть создан. Что же особенного есть в человеке? - Особенным в человеке является то, что он стал обладателем намерения.

Творец подготавливает систему, в которой человек мог бы управлять намерением, и вследствие того, что управляет намерением, в его власти находится величина желания получать, которое он использует, чтобы воплотить намерение, реализовать его.

Если мы обратим внимание на то, что произошло при разбиении келим, то увидим, что при этом разбилось не желание получать, а экран, намерение ради отдачи. И после этого кли из состояния, в котором было абсолютно потеряно намерение, то есть, кли действовало только в соответствии с его желанием получать, начинает постепенно строить намерения на каждую меру желания получать – от самого маленького – до самого большого, таким образом, что мир Ацилут построен на авиют шореш-алеф, мир Брия – на авиют бет, Ецира – на авиют гимел,  и Асия – на авиют далет.

Таким образом образуются четыре мира АБЕА, в которых снизу вверх, от легкого – к трудному упорядочена каждая часть желания получать в соответствии с исправленным намерением ради отдачи.

Это говорит о том, что Творец, Высший свет с помощью своих действий внутри желания получать упорядочивает последовательность ступеней намерений, противостоящих желанию получать, чтобы эти намерения властвовали над ним. В этом – сущность ступени. Что отличает одну ступень от другой? – Определенная величина желания получать с намерением ради отдачи, властвующим над этим желанием.

В качестве примера подъема в мирах была создана лестница ступеней, чтобы человек, который позже должен быть сотворен, смог бы подняться по тем же ступеням, то есть, принимать на себя намерение ради отдачи, и тогда приобрести желание получать и использовать его с намерением ради отдачи, и таким образом подниматься со ступени на ступень, от легкого – к трудному, снизу вверх.

Адам Ришон родился с намерением ради отдачи с авиютом шореш и алеф. Мы уже изучали ранее его ошибку и прегрешение, поэтому не будем здесь повторяться. Адам Ришон думал (говоря обычным, человеческим языком), что может использовать намерение ради отдачи и на авиют бет, гимел и далет, попытался это осуществить, но не смог удержаться в намерении ради отдачи, начав получать такие большие наслаждения, и разбился.

Что же разбилось в нем? – Разбилось намерение, когда он пожелал работать ради отдачи со всем своим авиютом, чтобы отдавать Творцу, но это не далось ему в руки, и намерение «ради отдачи» превратилось в «ради получения».

Почему мы называем это разбиением? – Во-первых, потому что намерение обратилось в свою противоположность – из направления к Творцу обернулось в направление к самому человеку, для его пользы. Во-вторых, прежде все желание получать было объединено намерением ради отдачи Творцу в направлении к единой Цели, и таким образом желание получать становилось одним целым. Tеперь же, когда желание получать направлено не к единой Цели, к Творцу, а к себе самому, то поскольку внутри желания существует 613 частей, или 600.000 частей (неважно, на сколько частей разделить его), у нас есть в соответствии с количеством частей количество эгоистических намерений ради самих себя. Поэтому это называется разбиением.

И сейчас мы представляем собой все эти разбитые, то есть, оторванные друг от друга части, все эти желания, и намерение, существующее в них, направлено вовнутрь каждого желания. Поэтому мы не ощущаем остальные желания, остальные души, и каждый из нас пытается использовать остальных ради своей пользы.

Сейчас, когда в каждом из нас появляется желание устремиться к Творцу, именно вследствие того, что он стремится к Творцу, постепенно начинает понимать, что он обязан объединяться с остальными душами, потому что путь к Творцу предполагает объединение всех отдельных, разбившихся желаний в одно целое.

И здесь мы сталкиваемся с очень особенным процессом. Если человек не стремится к достижению подобия свойств с Творцом, если он не желает достичь отдачи Творцу, то даже если просыпается в нем любовь к ближнему – это недобрая любовь, она не воплощается в жизнь, а наоборот, позже приводит к разрушению человеческих отношений.

Если же человек ощущает любовь к ближнему, родившуюся в нем, которая возникает в нем вследствие того, что стремился к Творцу, желал достичь подобия свойств с Ним, хотел приблизиться к Нему, и только из этого стремления родилась в нем любовь к ближнему, то такая любовь к ближнему – правильная, вечная, истинная, которая воплощается в жизнь и приводит к миру во всем мире.

И это является обязательным условием, которое мы должны помнить во всех наших действиях – если всевозможные действия, желания, намерения, мысли, наши поступки не являются, прежде всего, результатом нашего стремления к Творцу, тогда они неправильные, не стоит даже начинать их и не стоит ими заниматься.

И только тогда, когда в наших мыслях присутствует Творец, и в результате этого действия, мысли и желания являются необходимыми, то есть, я обязан их делать, потому что хочу достичь Его, приблизиться к Нему, уподобиться Ему, тогда эти действия, мысли и желания – правильные.

Поэтому, в сущности, то, что нам осталось сделать, - это создать правильные намерения, то есть, обратить наш взгляд, направленный внутрь себя, внутрь нашего желания получать, - в направление достижения отдачи Хозяину, и тогда все наши действия будут исходить из желания достижения этого намерения.

Тогда желание получать в той же форме, в которой было создано, желающее наслаждаться, будет наслаждаться, и его наслаждением будет отдача Хозяину. И в соответствии с величиной желания получать мы определим ступени отдачи, подобия свойств, подъема в Высшие миры.

Вопрос: Почему мы считаем ступени и в желании, и в намерении? Почему бы не учитывать только желание, а намерение было бы его направлением?

Ступени существуют только в намерении, а не желании. Мы изучаем, что сначала мы поднимаемся в правую линию, затем – в левую, и потом – в среднюю. То есть, в зависимости от величины намерения ради отдачи, представляющего собой среднюю линию,  свойство Творца, которое мы способны приобрести, мы можем использовать левую линию – желание, существующее в нас. Мы берем из этого желания определенную часть в соответствии с мерой и характером приобретенного намерения, и тогда, используя желание, мы достигаем использования намерения ради отдачи Творцу.

Передо мной находится Хозяин. В соответствии со своей способностью отдавать Ему, то есть, думать о нем, наслаждать Его, я беру со стола что-то, приготовленное Им для меня, то есть, использую свое желание, аппетит и наслаждение, наполнение для того, чтобы мое наслаждение, которое я почувствую, действительно было бы ради того, чтобы доставить удовольствие Хозяину, ради Хозяина, чтобы Хозяин ощутил его, как отдачу от меня.

Тогда получается, что и я буду наслаждаться от наслаждения, которое Хозяин желает дать мне, оно будет для меня большим в мере величия Хозяина, и также моя отдача Хозяину будет осуществляться посредством наслаждения, которое я почувствую в себе, потому что Хозяин желал, чтобы я наслаждался.

Получается, что внутри того же желания получать, внутри того же наслаждения, раскрывающегося в желании получать, я раскрываю и отношение Творца ко мне, и мое отношение к Нему, и там, внутри, мы с Ним уподобляемся, строим ступень над желанием получать и наслаждением, раскрывшемся впервые в первой из четырех стадий прямого света. С тех пор желание получать по своей сути не изменилось, а только намерение ради отдачи, то есть, ощущение Хозяина, добавилось к нему и дало ему всю красоту и богатство характера.

Если мы рассмотрим различия между первой, второй, третьей и четвертой стадиями прямого света, то увидим отличия между неживой, растительной, животной и человеческой природой. Чем они отличаются друг от друга? – Величиной желания получать. Но что является величиной? Эта величина, в сущности, – не количественная, а качественная. В той мере, в которой ощущение Хозяина входит в желание получать,  в этой мере, в сущности, желание получать отделяется от предыдущего, потому что величина желания получать – это величина не его количества, а качества.

Почему вторая стадия из четырех стадий прямого света больше первой? Ее желание получать больше? Желание получать во второй стадии больше, потому что она больше ощущает Создателя, Его отдачу, и желает уподобиться Ему, как бы желает отдавать.

Почему вторая стадия обладает большим желанием, чем первая? Потому что к ее желанию получать добавилось отношение к наслаждению вследствие того, что она ощутила величие Дающего. Поэтому мы говорим, что само желание получать выросло, но выросло за счет ощущения Создателя как Дающего.

Это означает, что в отличие от первой стадии, которую Творец создал (и только ее) существующей «из ничего», как желание получать, все остальные ступени – это развитие этого желания вследствие ощущения Создателя, Хозяина. И это ощущение Хозяина рождает в нас намерение. Вот это намерение, отношение к Хозяину и является, в сущности, тем, что мы должны исправить.

Все распространение миров от мира Бесконечности и до нашего мира, до нашего текущего состояния произошло для того, чтобы создать нам лестницу ступеней, шагов, поднимаясь по которым, один за другим, от легкого к трудному, мы исправим это намерение, наше отношение к Хозяину.

Желание получать всегда готово к использованию в нашей работе, в нем нет проблемы, оно всегда находится в своей полноте, а намерения мы должны каждый раз приобретать, создавать и увеличивать.

Вопрос: Существуют ли в намерении ради отдачи меры отличия?

На каждой ступени творения обладают абсолютно другим характером желания получать, мы видим это даже в реальности этого мира. Спросите биологов, к примеру, сколько существует всевозможных видов насекомых, мелких животных, - тысячи родов. Чем они отличаются один от другого? – Желанием получать. У них нет намерений ради отдачи, ничего этого нет.

Посмотрите, насколько одно только желание получать, действующее в каждом из них различным образом (потому что только в величине желания получать, как говорит Бааль Сулам, есть отличие, разница между творениями в этом мире), определяет характер каждого творения, и как сильно они отличаются друг от друга.

На Высших ступенях изменяется не только величина желания получать, а также намерение, то есть, меняется характер использования желания получать - каким образом, в какую сторону, с какой степенью осознания я хочу отдавать Хозяину, то есть, в моей отдаче, в моей работе присутствует образ Хозяина, и я самостоятельно уподобляюсь Ему, как бы вхожу в Него и наполняю в Нем Его желание отдавать мне.

Поэтому, конечно, в Высших мирах есть так много оттенков и характерных особенностей, что невозможно описать их. Мы используем язык Каббалы – это краткий, сухой язык, который не выражает нам все разнообразие и богатство, существующие в нашем впечатлении от ощущения Создателя.

Но даже в этом мире, когда мы представляем себе все многообразие животной и растительной природы – до какой степени наш мир кажется нам богатым! Если бы сейчас перед нашим взором предстало все, существующее в этом мире в неживой, растительной, животной и человеческой природе, со всеми подвидами, существующих в каждом из них, до какой степени мы были бы изумлены! А сколько мы еще не знаем из того, что существует в этом мире!

Поэтому тем более в Высших мирах нам раскрывается все богатство этой картины и в количестве, и в качестве, но, в сущности, главным образом в качестве. Мы говорим, что раскрываемое нам  в нашем мире - это НАРАНХАЙ на самом маленьком уровне – неживом (домем дэ-кдуша), - это максимум того, что способно раскрыться человеку, пока еще находящемуся в ло-лишма, до того, как получает лишма.

Но в Высших мирах, когда человек к желанию присоединяет также намерение, то с помощью намерения он вносит внутрь желания получать образ Творца, и тогда его впечатление, ощущения и картина, предстающая перед ним, приобретают совершенно другие очертания. У меня нет слов рассказать об этом.

Но в любом случае это достигается только с помощью единственного действия, - когда мы приобретаем намерение, и к намерению присоединяем величину желания получать, полностью соответствующую этому намерению.

Вопрос: Если существуют только творение и Творец, то кто такой – «ближний»? И почему я должен исправлять мое отношение к чему-то несуществующему?

Если существует только Творец и творение, то кто такой «ближний»,  с которым я также должен как-то взаимодействовать, исправлять отношения с ним и намерения?

Мы говорили о том, что, в сущности, совершенство моего намерения к Творцу выражается в том, что я беру все желание получать, существующее в действительности, присоединяю его к себе, и внутри него строю отношения с Творцом.

И это желание получать, охватывающее всю реальность, которое я обязан приобрести и полностью использовать для отдачи Творцу, - это и есть весь тот «ближний», находящийся передо мной, якобы, - и в материальном, и в духовном мире. Бааль Сулам пишет в этой статье, что я обязан заботиться обо всем мире и обо всех нуждающихся, и действовать ради блага общества, «так же, как Творец делает это».

Если мы посмотрим обычным взглядом на окружающий нас мир, то можем сказать, что это совершенно неверно, что если бы Творец заботился, якобы, о каждом, обо всех беспризорных, неудачниках, то их бы не было в нашем мире, все бы пребывали в благополучии и наслаждении. Почему же Творец показывает нам такой пример отношения к своим творениям? Таким образом Он уподобляет человека по свойствам управляющей Высшей силе? Как это может быть?

Если я посмотрю на этот мир, как на дело рук Творца, и, исходя из этого, буду учиться отношению к миру, тогда я обязан быть, вероятно, самым плохим, самым жестоким, потому что это - то, что я вижу в мире, что происходит в нем. Конечно, все происходящее приходит от Творца, потому что «Нет никого кроме Него», и никто другой не действует и не властвует над миром.

Мы должны еще найти окончательный ответ на этот вопрос, еще не говорили об этом, но предварительный ответ на вопрос о том, что если существую я и Творец, то при чем здесь ближний, может быть очень простым. Ближний – это то же самое желание получать, находящееся в моей власти, и в соответствии с тем, что я приобретаю намерение ради отдачи, я обязан работать с этим желанием получать, чтобы использовать его для Творца.

В мере нашего стремления к Творцу мы раскрываем себя, свои свойства, потому что стремимся соединиться с ближним, отдавать ему. В сущности, что я делаю с помощью отдачи ближнему? Если я, устремляясь к отдаче Творцу, обращаюсь к ближнему, к отдаче ближнему, то эта отдача ближнему и является, в сущности, отдачей Творцу.

Я не отключаю себя от отдачи Творцу, я не вижу перед собой две Цели – Творца и ближнего, а своего ближнего я вижу, как способ отдачи Творцу. Если я вообще убираю Творца из своего поля зрения, и отдаю ближнему, то тем самым у нас получается коммунизм, кибуц и тому подобные вещи, приводящие только к разрушению, краху.

Два достоинства выполнения в обществе

·        каждый понимает, что выполняет потому, что это поощряется обществом или даже всем человечеством;

·        выполнение этого закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению закона отдачи ради слияния с высшей силой.

Только в таком случае у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему этим энергию отдавать, вначале еще только ради получения вознаграждения. Одобрения обществом, т.е. еще «ради награды», но затем, постепенно, привычка становится второй натурой, природой, и уже начинает сам желать этого в силу привычки. А кроме того, такие действия отдачи, вызовут на человека нисхождение высшего исправляющего света, который его изменит в подобие Творцу, по принципу «от ради себя - к ради Творцa».

Эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, то есть на их благо, а не ради себя, он постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца с соблюдением этого желательного условия – «ради Творца», а не «ради себя», каковым по замыслу и должно стать его намерение.

Вопрос: Если Творец не ограничен ни в чем, почему он не создал меня совершенным, как Он, с правильным намерением, чтобы я перестал думать о себе, с такими мыслями, как у Него, с намерением, как у Него, пребывающим изначально в совершенном состоянии со всеми внутренними определениями?

Если Творец не ограничен в своих возможностях, то почему Он не создал меня изначально во всей полноте, чтобы я был таким же, как Он, с желанием получать, с намерениями, с тысячей других вещей, не важно - известных мне или не известных?

Почему я в итоге обнаруживаю себя стоящим посреди темного мира, с необходимостью исправлять себя в соответствии с неким примером, также не особенно известным мне? Почему я должен тяжело трудиться, работать, пребывать в страхе и тревоге, и действительно прикладывать очень тяжелые усилия, а моя жизнь, реальность, в которой я существую, совершенно не соответствуют тому Создателю, о котором мне говорят, что Он создал меня?

На самом деле, нет ответа на этот вопрос. Только для того, чтобы приучить нас это слышать, успокоить нас на время, говорят нам всевозможные высказывания, и мы, поскольку являемся такими маленькими и запутавшимися, принимаем их на веру и как-то продолжаем влачить свое существование. Истинный ответ человек раскрывает постепенно, и во всей своей полноте он раскрывается человеку в конце его пути.

Этот вопрос – правильный. И, кроме того, почему этот вопрос просыпается в нас сейчас, в данный момент,  а ответ мы получаем только в конце пути? Для чего эта пропасть, этот временной разрыв между возникновением вопроса и получением окончательного ответа, равный всему нашему пути от настоящего момента и до Гмар Тикун (Конечного Исправления)?

Потому что этот вопрос, в сущности, пробуждает нас к поиску ответа на вопрос: «Почему Ты создал мир таким образом?» У нас есть как бы требование к Творцу, создавшему нас таким образом. Мы не согласны с этим. Мы как бы гневаемся на Него, думаем, что Он не прав, и этот гнев, который мы обращаем на нашу жизнь, - это очень большая сила, которая пробуждает нас и порождает в нас ту область внутренней работы, в которой мы ощущаем двойное и простое скрытие Создателя, являющееся, в сущности, скрытием этого ответа на вопрос: «Почему Ты создал мир таким образом?»

И постепенно, когда мы позже начинаем раскрывать ответ на этот вопрос, то в мере его раскрытия мы начинаем оправдывать Творца, и тогда мы называемся праведниками. Это происходит уже на ступенях Высших миров. Но все-таки и там у нас каждый раз остается некое пространство, то есть, некая часть из этого ответа, которую мы еще не раскрываем. Полный ответ мы получаем действительно только в Гмар Тикун, когда и лев а-эвен (каменное сердце) превращается в исправленное желание.

В сущности, наш вопрос относится к лев а-эвен: «Почему Ты создал нечто противоположное Тебе, и именно вследствие этого я ощущаю себя несчастным, презренным, маленьким, ущербным и так далее?» Этот вопрос – о лев а-эвен.

И только когда я достигаю исправления действительно лев а-эвен, и именно в его противоположности, когда он превращается из лев а-эвен в лев басар (живое сердце), раскрывается все могущество связи с Творцом и моего подобия Ему, тогда я получаю ответ на этот вопрос.

А пока мы даем человеку ответ, что мир должен был быть создан таким образом, чтобы раскрыть потребность, чтобы человек был самостоятельным, чтобы он ощутил, что существует сам по себе, что он обязан быть оторван от Творца, чтобы у него была возможность выбирать и определить свое состояние.

В любом случае эти ответы – частичные. Мы только должны понять, что если я сейчас согласен получить некий ответ, и он удовлетворяет меня, - это относится только к сиюминутному, маленькому желанию получать, когда я как-то запутываю и заглушаю его, чтобы продолжать дальше свое существование.

Вопрос здесь заключается в другом. Как мы вообще должны вести себя: искать ответы и с помощью этого как бы успокоиться, или не искать ответы на этот вопрос, и вопреки нашей внутренней неуспокоенности, оставаясь в противоречиях, все же продолжать нашу работу ради достижения Цели?

Получается, что, насколько это возможно, мы должны действительно быть направленными к Творцу, и не искать ответы на этот вопрос для того, чтобы успокоить наше желание и каким-то образом пребывать в радости и спокойствии, получая наполнение внутри нашего эгоизма, внутри желания получать.

Потому что эти ответы являются ложными в любом случае. И если человек заботится только об их получении – это совершенно не правильно. Мы сталкиваемся с таким подходом и на наших вводных курсах, когда приходят новые люди и постоянно спрашивают, они не хотят познать саму науку, чтобы начать получать ответы изнутри себя, чтобы каждый из них смог бы дать ответ на этот вопрос, а хотят спрашивать и получать готовый ответ из уже постигнутого тобой.

Мы не особенно терпим таких людей, потому что это неправильный путь – заглушить желание получать. Наоборот, человек должен продолжать свой путь со всеми своими вопросами, чтобы «перепахал» материал, вошел внутрь него, «вгрызался зубами» в эту науку, - эту черту характера мы уважаем в начинающих. И точно таким же образом мы должны относиться к самим себе.

Вопрос: Группа – это желание получать, которое я обязан приобрести и направить его ради отдачи Творцу, или группа – это представитель Творца относительно меня?

Группа – это и то, и другое. Если я еще не ощущаю группу - эту часть желания получать, как свое собственное желание, а воспринимаю его как чужое, то она для меня все еще является тем желанием получать, с которым я не способен работать ради отдачи. Тогда в мере моей способности работать ради отдачи я связан с Творцом, я подобен ему по свойствам.

Если я не владею той частью желания получать, которая является моей группой, не исправляю ее, не направляю ее ради отдачи Творцу, а ощущаю ее как чужую, тогда я обязан воспринимать ее как Творца, что это Творец через нее относится ко мне таким образом, пробуждает во мне всевозможные ощущения и определения из того же самого желания получать, и тогда я обязан реагировать на них, на эти обращения ко мне изнутри группы и исправлять их.

В такое двойственном отношении нет никакого противоречия. Каждый раз до того момента, как группа - эта внешняя от меня часть - будет включена в меня, как часть ничем не отделенная, до такой степени, что она действительно станет моей душой, а не просто какой-то частью души, и в ней я раскрою свое отношение к Творцу и отношение Творца - ко мне, до этого я обязан видеть группу и как представителя Творца, и как средство, с помощью которого я могу достичь Его.

Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем

В методике сближения с высшей силой есть две части:

·        отношение человека с Творцом,

и из этого, как мы говорили,

·        отношение человека с товарищем.

Самое действенное и эффективное - всегда заниматься отношением человека с товарищем, так как тем самым обретаются навыки и в отношениях человека с Творцом.

Начало каждого действия – в Творце, и окончание, Цель каждого действия – в Творце. Творец – это причина, и Творец – это Цель. А средство – это группа и товарищи.

Вопрос: Второй раз здесь он говорит о привычках в работе. Что дает нам это привычка? - Привычку отдавать группе, которая приводит потом к отдаче Творцу? Почему важна сама привычка, а не исправление, приходящее посредством Окружающего Света?

Привычкой в работе называется то, что человек приучает себя к способу отдачи. Что означает «приучает себя»? Что такое вообще привычка? Под привычкой подразумевается исправление.

Если я исправил когда-то какое-то маленькое желание, и потом исправляю следующие одно за другим, то все эти исправления собираются вместе. Когда я затем исправляю большую часть желания, то я присоединяю к ней также предыдущую, пусть даже самую маленькую часть, и все они вместе создают во мне полную форму, включающую все исправленные до этого части, потому что каждый раз я исправляю нечто другое, новое в своей работе.

Но предыдущие привычки, то есть, ранее исправленные желания, все эти уровни, определения, различия помогают мне исправлять что-то дополнительное, которое я исправляю на основании всего предыдущего опыта. И поскольку это дополнительное желание, то оно раскрывается как совершенно новое, которого не было раньше, и в глубине исправления, которого не было раньше.

Скажем, если я исправил 60 кг желания получать, и сейчас я должен исправить килограмм под номером 61, тогда я раскрываю его как минус 61 кг неисправленного желания получать. Я не ощущаю его как желание в минус 1 кг, которое я сейчас же исправлю и присоединю его также к еще 60 кг исправленного желания, и тогда у меня будет 61 кг исправленного желания получать.

Несмотря на то, что желание получать добавлено как бы только с уровня 60 кг до уровня 61 кг, но я этот уровень желания ощущаю на всю его высоту, во всех минус 61 кг. И когда я собираюсь исправлять его, то вопреки тому, что стою на основании всех предыдущих исправлений, они не помогают мне в исправлении этой ступени, а я обязан на ней снова начинать с начала, как будто действительно никогда ничего не исправлял.

А привычка, которая есть у меня, означает, что я постигаю из нее не силу, необходимую для того нового места, где я сейчас нахожусь, а только опыт, отношение, саму методику. С одной стороны, это говорит о том, что я падаю и опускаюсь, как написано, «не помогут праведнику все заслуги его в день его прегрешения». А, с другой стороны, написано: «Тора спасает и защищает в то время, когда занимается ею и когда не занимается ею, а заповедь спасает и защищает только в то время, когда человек занимается ею».

Тогда то, что остается мне после выполнения заповедей, то есть, после исправлений, которые я произвел, - это Тора, в конечном итоге, методика. И даже если у меня нет сейчас сил для исправления, то я все же обладаю методикой, опытом, и это называется привычкой, которая на основании предыдущих действий позволяет мне продолжать текущую работу.

Прочитайте статью из книги «Услышанное» «Что означает «привычка становится второй природой» в работе», где Бааль Сулам объясняет это.

Вопрос: Если у тебя пока еще нет такой привычки, то что ты должен делать в таких состояниях?

Если у человека нет привычки, то что он обязан делать? Есть несколько методик. Мы видим это и в нашем мире. Прежде всего, у тебя есть то, что называется «Рав, книга и группа», - эти три внешних фактора, помогающих тебе на протяжении всего пути.

Они помогают тебе и в тех состояниях, когда внутри себя ты не находишь ни привычки, ни опыта, не знаешь, как продолжать дальше. Тогда есть у тебя, на что надеяться, на что положиться, но только при условии, что ты действительно раскрываешь в них важность для себя, - до какой степени твой учитель – Учитель в пути, насколько значимы для тебя группа, в которой ты находишься, и книги, по которым ты учишься, насколько ты входишь внутрь них и хочешь получить от них обучение и силы.

Это подобно маленькому ребенку, который на всех этапах своего взросления надеется на взрослых, на окружение, и не представляет себе, как бы мог находиться один, как бы смог существовать? И до того момента, когда человек достигает состояния, в котором уже может стоять на своих ногах, только окружение подготавливает его.

Я помню, что сколько бы раз я ни спрашивал своего Рава, РАБАШа, о том состоянии, когда, может быть,  его не будет возле меня, или меня - возле него, он всегда отвечал примерно так: «Не тревожься. Если ты останешься один - это будет признаком того,  что ты уже не нуждаешься во мне», что означает - в материальном воплощении.

Все приходит в свое время и в своей исправленной форме. Так же, как в этом мире, когда взрослеющий человек уже приобретает силы и разум для самостоятельного существования, он ощущает, что уже не способен находиться под таким тесным влиянием окружения, как раньше, и выходит из него.

                                                                                        Перевела: Ира Романова