Из ночного урока 28-го Мая 2004 г.     

Статья «Наука Каббала и современные науки»

Популяризация науки 

Из вышесказанного ясно, что цель, которую поставили перед собой представители обычных наук, состоит в том, чтобы получить признание общества – и потому они всеми силами пытаются найти своей науке внешнюю обертку, которая будет приемлема для масс, поскольку они считаются основной частью человечества, и популяризация происходит через них (имеются в виду не уважаемые и добросовестные ученые, а деятели от науки, хотя и они обязаны придавать ей популярный вид, чтобы получать от общества ассигнования и остальные условия, необходимые для развития науки).

Развиваясь, наука начинает требовать большие силы, средства и ресурсы. Поначалу у ученых их нет, и потому им приходится продавать науку за деньги, чтобы продолжать исследования и научное развитие. По этому поводу Аристотель сказал, что прежде всего, нельзя продавать науку тем, у кого еще нет страсти к ней, а есть пока лишь животный дух, т.е. желания к деньгам и почестям. Ведь они воспользуются научными достижениями и результатами во вред другим. И мы наблюдаем это сегодня.

В наше время об этом вообще не идет и речи, поскольку каждому ученому ясно, что он работает не в научных целях, а на нужды рынка. Вся наука, в конечном счете – это заказ от той части публики, которая стремится к большей силе, почестям, деньгам. Вместо того чтобы быть выше всех остальных желаний человека, наука, хотя в действительности она является вершиной человеческого развития, превращается в прислугу. И выходит, что все остальные человеческие вожделения питаются от науки. Иными словами, человек использует науку для удовлетворения различных нужд и желаний, стоящих ниже желания к знаниям.

На это можно было бы ответить следующим: без науки мы не разработали бы лекарств и не создали бы необходимых условий для обеспечения всего мира пропитанием. Ну что ж, если бы мы не смогли этого сделать, мы бы и не размножились. Так что, это не ответ.

Дело в том, что каждое желание обязано обслуживать свою ступень и следующую ступень – для последующего духовного развития. Физические желания к еде, сексу, семье, домашнему очагу – это требования самого тела; и человек обязан использовать их для собственных нужд в мере необходимости, а остальное направлять на развитие себя как части общества, на развитие уже более высоких желаний – общественных – к деньгам, почестям и знаниям. Точно так же и желание к деньгам нужно использовать для того, чтобы развиваться в сторону более высоких желаний. Процесс развития идет именно так, а не наоборот. Каждое желание человек использует в степени его необходимости – и при физических видах наполнения, и при наполнении деньгами, почестями и знаниями. Он пользуется каждым своим желанием и наполнением в необходимой мере, а остальное устремляет на развитие в сторону более высоких желаний.

Однако все человеческие желания использовались не по такой схеме; и особенно это касается науки. А потому сегодня мы видим, что все последствия развития человека и познания человеком мира оказываются ему во вред. Уже в начале человеческого развития Аристотель предупреждал ученых, чтобы они не продавали науку и не принимали учеников, которые на такое способны. Бааль Сулам рассказывает об этом в Предисловии к «Древу жизни», к «Паним мэирот у-масбирот».

Вопрос: Что значит использовать желание в мере необходимости, а остальное устремить к следующему желанию?

Дело в том, что если человек правильно выстраивает желания, он обнаруживает, что в каждом состоянии, на каждой ступени есть то, что называется АХАПом Высшего. Существует само текущее состояние, желание, которым живет сейчас человек, а также начало развития более высокого желания. Имеется в виду не более сильное желание, а именно более высокое, более возвышенное.

К примеру, мать говорит своему ребенку: «Зачем тебе эта игра? Поинтересуйся чем-нибудь другим. Вместо того чтобы играть в прятки, открой какую-нибудь книгу. Поменяй футбол на более умную игру». В сущности, ребенку не говорят того, к чему у него нет предпосылок. Однако пускай приложит усилие, чтобы из всех своих желаний все-таки выбрать это самое усилие, выбрать более высокое желание и придать ему важность большую, чем у менее высоких желаний. Ведь менее высокие желания присутствуют на данной ступени естественным образом. Это моя природа: я так хочу. Затем я вырасту, и тогда в моей природе будет чтение книг. А более высокое желание будет над моей природой, и мне вновь потребуется усилие, чтобы выбрать что-то над естеством.

Так происходит каждый раз, это вытекает из нисхождения сверху вниз. Каждая низшая ступень выходит из высшей таким образом, что АХАП Высшего присутствует в Гальгальте вэ-Эйнаим низшего. В этом и состоит развитие: человек каждый раз должен отдавать предпочтение более высокому желанию. И у него есть для этого силы и возможности: подготовительная, база, общество, образование, учеба – у человека есть возможности для перехода от своих естественных желаний к присутствующему в нем АХАПу Высшего, к более высокому желанию. Это может быть желанием к деньгам или к почестям, однако оно выше, качественнее предшествующего ему естественного желания.

В какой же мере нужно использовать свое текущее желание, и в какой мере – желание более высокое? Тут тебе говорят, что текущее желание ты должен использовать, поскольку это твое естественное желание, и ты пока что живешь и питаешься им. Тебе нужно использовать его в мере необходимости, а всё остальное устремить на приобретение более высокого желания. Тогда темп твоего развития будет максимальным. И никогда не может быть такого, что ты будешь заниматься более высоким желанием, чтобы потом благодаря ему обеспечить желания более низкие. Это не в целях развития, не на пути к нему.

Однако поскольку мы не тянемся к исправлениям, к развитию навстречу некоей возвышенной цели – мы каждый раз используем более высокие желания, чтобы с их посредством добиться успехов и замечательных результатов, а затем опуститься вместе со своими достижениями и использовать их на благо более низких уровней.

Особенно ясно мы видим это на примере науки, знаний. Аристотель говорит ученым своего времени: «Остерегайтесь в выборе учеников. Берите лишь таких, у которых есть одно только желание к знаниям». Это должно быть их естественным желанием, вытекающим из того, что в своем развитии они уже достигли соответствующего уровня. Нельзя, чтобы их естественное желание все еще было устремлено на деньги, почести или власть, ибо тогда они станут искать знания, дабы вернуться к обеспечению своих естественных желаний и добиться богатства, власти или почестей. А в науке кроется большая сила, наука умножает человеческие возможности в тысячи и миллионы раз. Поэтому, разумеется, такие люди могут преуспеть в стремлении разрушить мир, купить мир, властвовать над всем миром.

Наука же, в сущности, предназначена не для этого. Наука – последний этап развития человечества. Когда человек обратится к науке, у него возобладает одно желание: узнать, где он находится, в каком мире живет; он будет стремиться лишь к познанию мира. И, задаваясь вопросом: «Что такое мир и я в нем?», он раскроет желание к корню, к Божественному. Ведь, в сущности, ответ на этот вопрос лежит в познании Творца. Человек не станет «давать задний ход» и удовлетворять желания к почестям, деньгам и животным наслаждениям.

Однако мы видим, как это разворачивается у нас: наука имеет только практическое значение, всё призвано лишь к пользе животных и человеческих желаний этого мира, и самое высокое, самое возвышенное занятие человека в нашем мире служит более низким целям. Вследствие этого мы, можно сказать, не видим от науки никакой пользы. Ведь польза от нее, как и от всякой низшей ступени, заключается в том, чтобы обслуживать Высшую ступень. Таков правильный вектор: от неживого уровня (домэм) к растительному (цомеах), от растительного к животному (хай), от животного к говорящему (мэдабэр), а от говорящего к Элоким, к Творцу. Речь идет об исправлениях.

Мы видим, что так же развиваются и естественные процессы. Растительный уровень питается от неживого и благодаря этому растет. Животный уровень кормится растительным или собственно животным и служит человеку. А человек, питающийся от всех предыдущих уровней, служит Творцу. Если всё идет в этом направлении – в ответ сверху вниз распространяется изобилие, и тогда мир приходит к исправлению и достигает Цели.

Ну а сегодня все пути развития человека заходят в тупик – во всех областях и по всем направлениям. И мы приходим к осознанию зла, к осознанию того, что развитие было неправильным. Развитие, прежде всего, обязано исходить из вопроса: «Для чего?» Развитие, прежде всего, обязано быть духовным, внутренним, моральным, этичным. Необходим вопрос о цели: «Зачем я занимаюсь наукой и всем, что с ней связано?» Ученый в своих желаниях обязан находиться на уровне научных исследований, которые он собирается вести, и лишь затем он может приступать к ним.

Когда люди будут заниматься наукой именно так, они почувствуют, что существует более высокий уровень дальнейшего развития. Ведь развитие, выходящее за рамки того, что у нас имеется сегодня, будет вестись посредством лишь изменения самого человека, а не модификации приборов наблюдения и измерения. Изобретения прекратятся. Открытие мира перед ученым будет совершаться лишь благодаря внутренним изменениям в нем самом.

Вопрос: Нужно ли будет ограничивать стремление к духовному так же, как мы ограничиваем стремление к деньгам, знаниям и другим желаниям?

Разумеется, да. Но и там ограничение это целенаправленно. Ведь что такое стремление к духовному? Это такое же желание, как и остальные, предшествующие ему: физические желания, вызванные требованиями тела, а также желания к деньгам, почестям и знаниям. В этом же ряду стоит и желание к духовному. Дело не в самом желании, а в направлении его развития...

Желания, раз за разом возникающие в человеке, могут развиваться посредством двух факторов. Первый фактор тянет меня вперед к цели. Это называется развитием по пути Торы, когда я ищу возможности развить качественно малое желание в большее. А второй фактор – это путь страданий, когда, занимаясь своим желанием, я каждый раз вижу, насколько плохи результаты его использования. Это называется осознанием зла. И тогда я перехожу от плохого использования желания к, возможно, более хорошему, еще более хорошему и т.д.

Сами по себе желания не хороши и не плохи. Зато цель их использования может быть хорошей или плохой для меня. Речь здесь всегда идет обо «мне», о том самом обладателе желания.

Согласно данным изучения окружающей действительности, все желания, проходящие через нас, пробуждающиеся в нас – в итоге, пробуждаются для того, чтобы мы вырастали на их почве вплоть до самых высоких желаний, чтобы все наши желания стали подобны желанию Творца. Пока я не достигну такой формы, такого желания, я нахожусь в развитии. Развитие это, как я уже сказал, может идти посредством Торы, посредством выбора более высокого и хорошего желания, в результате чего я раз за разом быстро продвигаюсь вперед с максимальной эффективностью. Или же развитие идет через продвижение посредством страданий. В таком случае, пока еще я пойму, что это для меня плохо, что выхода нет, и я обязан каждый раз сменять желание или форму его использования.

Так происходит со всеми желаниями. Неважно, животные ли это желания, или желания к деньгам, почестям и знаниям, или духовные желания. В этом разницы нет. Духовные желания отличаются лишь тем, что в них я уже начинаю стремиться к корню, к Творцу. Стремление это тоже может иметь намерение ради получения, что называется, ло-лишма. А из ло-лишма нужно перейти к намерению лишма, в котором также есть множество уровней, сопутствующих развитию.

Однако в конечном итоге, пути и этапы развития идентичны, если смотреть на процесс в целом. Только вот на этапе, предшествующем входу в духовное, я не знаю, по какому принципу развиваюсь. А потому мне нужна наука Каббала и советчики, учителя, которые могут сказать: «Тебе стоит поступить так-то или так-то. Посмотри, как устроен мир». Они каким-то образом способны правильно ориентировать меня. А иначе на всех этапах животных желаний и желаний к деньгам, почестям и знаниям я, конечно же, развиваюсь посредством страданий. И это происходило с человечеством на протяжении тысячелетий.

Однако теперь, по большому счету, человечество уже приближается к последним этапам развития желаний этого мира. Здесь ты можешь возразить: ведь какие желания свойственны, возможно, 80% процентам человечества? Они хотят только денег. Если судить по количественным параметрам, то из восьми миллиардов, наверное, семь не хотят ничего, кроме жизненного благополучия и денег. Еще, скажем, полмиллиарда людей хотят почестей, а к знаниям и духовному стремится, возможно, лишь миллион человек из всего человечества.

Однако человечество построено по пирамиде, и потому, если ты принимаешь в расчет саму эту пирамиду, которая очень полога и широка в основании – то пускай миллион человек будут хоть как-то интересоваться духовным, а остальные миллиарды останутся со своими материальными интересами. Это неважно, форма уже образована. И это имеется в виду, когда речь идет о том, что сегодня человечество пришло к своему окончательному развитию, находясь перед этапом общего осознания зла. Причем человечество развилось вплоть до этого состояния путем страданий. И теперь оно осознает свое развитие, как развитие по плохому пути. Придут еще несколько ударов, еще несколько раскрытий, и это случится.

И тем не менее, говоря о пути Торы или пути страданий, мы имеем в виду силу, переводящую человека, обязывающую его переходить от одного желания к другому, со ступени на ступень. Это происходит или посредством того, что человек интересуется книгами, учится, осознаёт и хочет развиваться, ища, как правило, соответствующее общество (ведь развивает его именно окружение); или путем страданий, если человек этого не хочет. Однако так или иначе, он все-таки развивается по безвыходности, поскольку на него оказывает давление закон развития. Всегда у каждого текущего желания есть АХАП Высшего – более высокое желание; и мы выбираем его или по-хорошему, или по-плохому.

Вопрос: Вы сказали, что человеческий уровень должен обслуживать Высшего. Что это значит – «обслуживать Высшего»?

Это происходит согласно построению ступеней неживого, растительного, животного и говорящего уровней, над которыми и находится Высший. «Обслуживание Высшего» означает, что желание человека обязано возвыситься и стать опорой, «крепежом» для ступени Высшего.

Всякая низшая ступень является таковой согласно своей природе, однако если она хочет уподобиться Высшей ступени, то возникает вопрос: «Как низший уподобляет себя Высшему»? – Не посредством количественного роста. Рост – в духовном и вообще – происходит путем качественного изменения. Как человек становится подобным Творцу? Благодаря тому, что изменяет свое желание намерением ради отдачи. Ему не нужно увеличивать желание. Оно, разумеется, вырастет; но уподобление заключается в подобии формы, когда все желания человека принимают форму намерения ради отдачи.

А потому человек способен и обязан это сделать. Используя все средства и условия, имеющиеся в его распоряжении, он тем самым берет у неживого, растительного и животного уровней все их желания, собирает их внутри себя вместе со своими желаниями и тогда обращает их намерением ради отдачи. При этом вся природа, всё общее желание, созданное Творцом, принимает ту же картину реальности, ту же форму, что и у Него. Это и означает, что человек служит Высшему.

Вопрос: Что имел в виду Аристотель, говоря, что нельзя раскрывать науку нечестным людям?

Аристотель сказал, что нельзя раскрывать науку нечестным людям, которые продадут ее и будут торговать ею, имея в виду, что они подменят достижения познания, науки на вожделения более низкие. Речь не о том, чтобы люди не хотели развиваться к чему-то более высокому. Подразумеваются, главным образом, те желания, которые лежат ниже. Если я становлюсь обладателем научного знания, включая его последствия, и вместе с тем у меня имеется желание, например, к власти – тогда я использую свои научные достижения, чтобы добиться власти. Это и называется «торговать наукой», продавая ее более низкому желанию. Однако «продать» ее более высокому желанию человек, разумеется, обязан – таков путь развития. Иными словами, никогда не опускаться.

Вопрос: Это как раз и неясно. Мой текущий уровень низок, и когда я не самым естественным образом тянусь к более высокой ступени, где гарантия, что я не упаду вместе с новыми достижениями обратно на низшую ступень?

Ты приводишь в пример себя самого. «Я обращаюсь к науке Каббала и изучаю ее. Наука эта говорит о высоких вещах, но не способен ли я позднее воспользоваться достигнутым в низких целях?»

Во-первых, ты не получаешь от науки Каббала ничего. Потому она и называется «тайным учением», что сокрыта от человека. И ею можно заниматься, поскольку наука эта раскрывается человеку лишь в степени его подготовки. Пока Творец не засвидетельствует, что ты не вернешься больше к своей плохой природе – ты не ощущаешь результатов и не можешь насладиться ни одним духовным плодом, ни одним раскрытием.

Только по мере духовного развития, по мере приобретения экранов и сил, они становятся твоей природой, и ты уже не можешь опуститься с этого уровня. Раскрывающийся свет Творца поддерживает тебя, и тем самым Творец свидетельствует, что ты уже не упадешь. Он держит тебя посредством того что открывается тебе. Тогда в этой мере ты обретаешь духовные силы и в этой мере становишься обладателем духовной ступени, духовной силы. Сначала исправление, затем наполнение, затем контроль над силой, ступенью, природой. Так происходит при духовном развитии.

И потому с наукой Каббала нет никаких проблем: каждый способен прийти и использовать ее. Как говорит Бааль Сулам, ты не можешь торговать ею на рынке. Всё, что человек приобретает, кроме науки Каббала, он всегда может сделать предметом торга. Ученый тоже хочет кушать, честолюбцу нужны деньги, чтобы купить себе почести; и так далее. Ничего не поделаешь. Однако наука Каббала, вся эта мудрость, говорящая о духовном, не приносит тебе никакой пользы, ни на физическом, ни на человеческом уровне. Иными словами, ты никогда не получишь от нее наполнения в остальные желания этого мира. И потому ты не сможешь ее продать. Что ты продашь? Что объяснишь и что скажешь? Кому это нужно? Это нужно лишь тем, кому тоже плохо, кто уже обязан выйти на поиски духовного наполнения.

Поэтому не существует опасности того, что с достижениями в науке Каббала ты снова обратишься вспять. Так бывало на протяжении истории, в процессе развития религий и при других сопутствующих обстоятельствах – и случалось это потому, что в таком откате существовала Высшая необходимость, как при разбиении сосудов. Это происходило не естественным образом, путем развития не снизу вверх, а сверху вниз. Я не хочу сейчас углублять тему развития религий и всего, что с этим связано.

Вопрос: Значит ли это, что тот, кто приходит к науке Каббала, то есть, в сущности, приходит сюда и начинает изучать ее – уже готов принять ее сообразно своему уровню, обладая точкой в сердце?

Да, разумеется. Возможно, ему это представляется случайностью; возможно, он действительно сам не знает, почему пришел сюда и находится здесь; возможно, он еще не способен оправдать происходящее с ним. Однако мы много чего в жизни делаем без знания и понимания, как будто не осознавая, почему мы так поступаем. Ведь по большому счету, в нашем мире мы, скажем так, пребываем в полудреме. Так мы существуем – не понимая, где находимся и что делаем; живем, понукаемые, различными импульсами. Однако мы все же обязаны сказать, что человека, находящегося здесь, привели свыше. Разумеется, остальное зависит от него, но если он здесь, значит свыше было желание, чтобы он приблизился к истине.

И теперь на человека возложено укрепляться в этом. Как пишет Бааль Сулам в 4-ом параграфе Предисловия к ТЭС, Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это». А человек, в свою очередь, должен прилагать усилия, чтобы укрепляться на пути, потому что сразу как только Творец предоставляет ему такую возможность, Он начинает посылать человеку помехи, чтобы он укреплялся всё больше и больше. Благодаря этому он обретет силы и понимание того, где находится и как продвигаться в том же направлении. В этом и состоит выбор человека: добавлять усилия, чтобы удерживаться и не быть отброшенным с курса. Однако когда Творец открывает ему путь и говорит: «Тебе стоит пойти по нему» – это делается свыше. В таком свете мы должны видеть каждого товарища.

Скрытие науки каббала

Каббалисты никогда не стремились рекламировать науку каббала, поскольку к изучению каббалы человек приходит только под давлением внутреннего зова. И только тогда он готов пренебречь:

•    желаниями тела;

•    материальными благами;

•    признанием общества.

И потому ученые-каббалисты не раскрывали широкому кругу общества развитие методикой науки каббала, поскольку считали, что раскрывать науку единения с высшей силой надо только тем и там, где это будет правильно понято и принято.

В противном случае, раскрытие сути науки каббала отнимает у общества способность наслаждаться, и оно уже не получит наслаждения от телесных удовольствий, богатства, власти и почета, что только и является для него вершиной удовлетворения. А пока общество в общем не пришло к необходимости отказаться от наслаждений тела, богатства, власти и почета (получение признания общества) в обмен на обретение связи с высшей силой, нельзя отрывать у него возможность наслаждаться, потому что в наслаждениях, в устремлении за ними, оно растет и развивается, вплоть до устремления к высшему.

Поэтому, в наше время, когда общество в целом, по всем раскрывающимся в нем признакам, разочаровано в вышеперечисленных наслаждениях и внутренне готово к связи с высшей силой, наука каббала раскрывает себя, свою суть и цели широкому кругу общества.

И потому, говорит Бааль Сулам, мы обязаны открывать учебные заведения и распространять науку Каббала в среде народа. Он хотел делать это посредством своей газеты под названием «Ума» («Нация»), при помощи «Дарования Торы» и других написанных и задуманных им статей, которые он собирался опубликовать. Бааль Сулам хотел написать 50 таких статей, а у нас есть всего пять. Ему не дали этого сделать, и тогда он сказал: «Поколение недостойно. Я больше не буду писать». Что мы потеряли...

Итак, в наши дни мы приходим к такому состоянию, когда должны, обязаны распространять знание о науке Каббала. Пускай о ней услышит каждый, кто достиг нужного уровня развития; каждый, у кого есть хоть какой-то вопрос о духовном, о том, что находится над его животной и человеческой природой; каждый, кто задается вопросом: «В чем смысл нашей жизни?», т.е., по сути, вопросом об источнике своей жизни, вопросом, устремленным уже на Творца. «В чем смысл нашей жизни?» – это значит: «Откуда я?», «Для чего я?» и «Куда я?» Пускай у каждого человека, где бы он ни был, появится возможность распахнуть этот вопрос и прийти к ответу на него.

Это мы обязаны сделать. Тем самым мы приведем к ускорению развития мира, когда такие люди не будут тратить время на искания и заниматься другими вещами. Их желание, уже пришедшее к духовному поиску, поведет их дальше в верном направлении. В этом вся цель нашего распространения.

Вопрос: Внутреннее напряжение человека может быть обусловлено столкновением физических и духовных желаний?

Откуда берется внутреннее напряжение человека? Оно вызвано борьбой между текущим желанием и АХАПом Высшего, т.е. желанием более высоким. Разумеется, по своей природе, человек хотел бы остаться в текущем состоянии, но под «прессом развития», как называет это Бааль Сулам, он поневоле вынужден переходить к более высоким желаниям. Человек не хочет их, однако по безвыходности все равно подвергается давлению в их сторону, и постоянно пребывает в напряжении. Всё это напряжение длится лишь пока он все-таки не может предпочесть более высокое желание более низкому.

В таком случае, посредством чего он может посодействовать себе, чтобы выбрать более высокое желание? Бааль Сулам говорит: лишь посредством общества. Здесь лежит выбор человека. Как я могу выбрать более высокое желание? Человек обнаруживает, что это не в его силах. «Лучше смерть, чем такая жизнь. Хоть убей меня, я не в силах приподняться. Не могу. Это мои желания, я знаю, что они плохие, и готов остаться с ними, даже если умру». Нет сил, чтобы выбрать желания более высокие. Я знаком с ними, я знаю, что они собой представляют, однако они все еще не стали моим желанием.

Взять к примеру ребенка, не желающего учиться – ну как тут быть? Что бы ты ему ни покупал, что бы ни предпринимал, он неспособен на это. Вот и здесь у человека никогда нет сил, чтобы перейти из своего желания в желание АХАПа Высшего. Ведь если ты находишься на какой-то ступени, значит так оно и есть, ты не можешь прыгнуть выше головы. И тебе нужно выбрать общество, окружение, которое уже находится у тебя над головой. Твое более высокое желание стало для них естественным, это общество уже находится на уровне твоего АХАПа Высшего.

Когда ты вступаешь в такое общество, оно обеспечивает тебя силами, желаниями, влечениями, осознанием целесообразности того, чтобы приподняться и ухватить более высокое желание. Причем это не стоит тебе усилий. В одиночку ты неспособен, а посредством общества делаешь это с легкостью, которая вытекает из того, что мы соединены в единую структуру души Адам Ришон. И лишь здесь лежит выбор человека – в подъеме и приближении к Творцу, к Цели. Нужно подниматься со своей ступени на ступень более высокую посредством окружения. Ведь сам я, пребывая в каком-либо состоянии, никогда не в силах вытянуть себя из него на более высокую ступень. Это тщетные усилия, которые никогда не принесут плодов.

Вопрос: Тогда верно ли, что общество с более низкими желаниями может утащить тебя вниз?

Да, с другой стороны, окружение с более низким желанием может утянуть меня вниз. И это вытекает из того же принципа: мы составляем единую душу, и если я включаюсь в какой-либо уровень своего окружения – неважно, в какой – я становлюсь как они. Рабби Йоси Бен Кисма не хотел переезжать в другой город, где жили никчемные люди. При всей своей мудрости, при том, что он был гигантом поколения, он сказал:

– Если я обоснуюсь в городе, где нет мудрецов, то стану похожим на его обитателей.

Как такое может быть? Это происходит волей-неволей, такова природа.

– Мы изолируем тебя, – обещали ему, – ты будешь над нами.

На что он ответил:

– Решения нет. Что значит «над вами»? Я все равно буду в вашем окружении, и оно сделает из меня такого же как вы.

Так это происходит. И потому выбирается лишь окружение. Нет никакого другого средства между ступенями, чтобы перейти с одной из них на другую – или снизу вверх, или сверху вниз.

Вопрос: С другой стороны, Бааль Сулам сближался с людьми...

Если ты слышал истории о каббалистах, то знаешь, что все они, включая Бааль Сулама, всегда были закрыты. Они тем или иным образом замыкали себя, не выходили на публику и учились в скромности. Кроме того, была помощь свыше: окружению, обществу, народу Творец всегда давал ненависть, презрение к каббалистам, что помогало им оставаться в одиночестве. Это охрана свыше, а не просто недостаток окружения, которое всегда ненавидело каббалистов. Очень хорошо, что их ненавидели. Тем самым им помогали действительно оставаться на их особом пути.

Вопрос: Но сейчас, ведя обучение по-научному и обращаясь к более широкой публике, мы тоже как будто приспускаемся...

Спускаясь в народ и смешиваясь с ним, не подвергаемся ли мы опасности оказаться на его уровне? По твоему утверждению, в этом как будто кроется опасность и отсюда возникает претензия. Я знаю многих, кто занимается Каббалой и говорит то же самое: «Ты собираешься иметь дело с публикой по всему миру, вместо того чтобы зарыться где-нибудь с горсткой людей и жить лишь от этого количества, оставаясь закрытым обществом». Претензия вроде бы кажется справедливой. Ведь ты смешиваешься с большим обществом и, возможно, начинаешь жить сообразно с его желанием, ты разрежаешь свои силы. Кто знает, как это сказывается на твоем мышлении, как это воздействует на тебя – уже изнутри, в желаниях, в мыслях?

Возможно, здесь есть доля правды. Только вот существует такая вещь: зов времени. Я уверен, что в наши дни, как писал Бааль Сулам в статье «Время действовать» и в других статьях, невозможно человеку держать какой-то уровень без обслуживания публики в ее духовном продвижении. Мы живем не в старые времена, когда человечество еще не пришло к такому этапу развития, на котором ему необходимо духовное, чтобы спастись. Тогда наука Каббала действительно была тайным учением, и каббалисты занимались ею тайно, даже не мечтая выйти на улицы и начать вслух рекламировать ее.

Это началось с того, что мы вернулись в землю Израиля и получили все знаки последнего избавления, которое осуществилось с нами в материальном, и теперь мы обязаны быстро раскрыть его и во внутренней части, в духовном – или по-хорошему, или, не приведи Бог, по-плохому. Вот и всё. Такова, в сущности, картина согласно учению Рава Кука, Бааль Сулама, Рабаша, последних каббалистов, которые так обрисовывают нам, что надо делать.

Бааль Сулам пишет о даровании Торы в наши дни, о том, что было вручение свыше, но мы не приняли ее снизу, о том, что мы обязаны это сделать, и т.д. Если бы не зов времени, если бы не это – ты был бы, разумеется, прав. Тогда нам следовало бы, подобно всем каббалистам всех поколений, закрыться в своих уголках за запертыми дверями и лишь учиться самим. Верно. Так было раньше, но сегодня это не принесет никакой пользы тому, кто учится, и уж тем более обществу и миру в целом.

Вопрос: А как быть с упрощением материала?

Есть ли у нас какое-то разрешение на упрощение материала?

Если это упрощение соответствует объяснению, получаемому во время урока, если оно призвано возвратить нас назад к источникам, показать, что там написано, дать своего рода зацепку в источнике, ухватившись за которую мы можем затем войти внутрь – тогда упрощение это становится необходимым для начинающего. Когда я смотрю на такого парня как ты, родившегося и выросшего в Израиле, который после прожитых здесь 20-22 лет приходит ко мне на урок и не умеет читать на иврите источник – не может даже прочесть, не говоря уже о том, чтобы понять – я обязан дать ему какой-то внешний ключ рационального, рассудочного характера, позволяющий зацепиться за материал. Нужно лишь ввести его внутрь, а затем он сам, как какой-нибудь «яблочный червь», будет искать различные закутки и ходы, чтобы жить там внутри самостоятельно. Однако чтобы ввести его в это «яблоко науки», я обязан дать ему какой-то ключ. И это, в сущности, то, что я делаю.

Если бы мы могли подходить подобным образом к каждой статье и к каждой странице – нам, конечно же, не нужна была бы никакая подмога.

А с другой стороны, когда я обращаюсь к тем, кто очень далек даже от элементарного прочтения источников, да еще и на иврите, кто погружен в различные премудрости и иные занятия – я понимаю, что знание именно нашего мира, еще не Высших миров, поможет им лучше понять, где они находятся, и быстрее возбудить точку в сердце. И конечно же, вместо того чтобы предлагать им статью Бааль Сулама, чей стиль, чьи широкие объяснения и примеры им не одолеть – ни прочесть, ни раскрыть, ни понять – я, по крайней мере, готов поведать им знания об этом мире. Согласно тому, что пишет сам Бааль Сулам, я рассказываю им о поручительстве, о науке Каббала и философии, о работе человека в этом мире, о строении этого мира, о структуре желаний и их развитии – обо всех этих вещах.

Бааль Сулам повествует тебе о природе этого мира, и если ты можешь объяснять им ее на приемлемом и понятном для них языке, что здесь плохого? Тем самым ты продвигаешь их к верным решениям. Ты не раскрываешь им скрытое. Как и в любой науке – психологии, физиологии, физике – ты, по сути, развертываешь перед ними карту этого мира, картину реальности, в которой они находятся сейчас, сегодня. В этом нет никакого раскрытия Высших тайн, ничего такого. Ты лишь даешь человеку знание о том, где он находится и кто он. Как можно без этого?

Бааль Сулам отвечает на возникающие здесь вопросы. Мы можем не понимать прежних каббалистов: почему они скрывали науку Каббала и не давали ей развиваться, оставив весь народ в неведении, и т.д? И он объясняет, что все твои претензии вытекают из сравнения того, что было раньше, и того, что мы делаем сейчас. В этом корень вопроса о том, почему мы распространяем науку Каббала и почему мы упрощаем ее.  

Перевел: Олег И.