Из ночного урока 31-го Мая 2004 г.     

Статья «Каббала – корень всех наук»

ОБЯЗАННОСТЬ ПЕРЕДАЧИ МЕТОДИКИ ВОСПРИЯТИЯ

В соответствии с общим законом природы, каждый человек в мире, в конце своего развития, должен раскрыть в себе шестой орган восприятия и постичь в нем все мироздание. Исходя из этой цели творения, на группу каббалистов возложена обязанность:

· обучить методике развития шестого чувства свой народ;

· всем народом передать эту методику всему человечеству.

В невыполнении этой миссии находится причина антисемитизма – претензии народов к евреям, за их неправильное поведение, укрывательство доброго, ощущения их вины. Ощущение своей скрытой вины присутствует у самих евреев.

С другой стороны, можно сказать, что именно на основании каббалы, когда она исчезла из явного постижения евреев, оставив только предание о прошлом, возник иудаизм – массовые ритуальные действия, из которых затем образовались христианство и ислам.

Именно потому, что в народе осталось воспоминание о постижении их предков, они заменили утраченное внешними обрядами и традициями. Затем исчезло даже представление об ином уровне восприятия мира, уже не понимали, что их предки находились на ином уровне постижения мира.

Бааль Сулам пишет об этом в притче о человеке, оказавшемся в далеком месте, забывшем о своем доме, пока случайно к нему в руки попадает книга о чудесной далекой стране, и он начинает вспоминать, что, наверное, он оттуда. Так и все мы должны возвратиться к восприятию высшего мира.

Вопрос: Здесь говорится, что в начале, в период возникновения массовых ритуальных действий, поскольку праотцы (Авот) обладали духовными постижениями,  существовала взаимосвязь между духовными ощущениями и непосредственно ритуалами. Было понимание, что есть нечто большее, чем эти действия, а затем оно исчезло?

Мы читали в некоторых статьях Бааль Сулама из книги «Плоды мудрости», «Наука Каббала и философия», «Суть науки Каббала», «Одна заповедь», о том, что ощущение Высшего мира у еврейского народа исчезло не сразу. Начиная со времен праотца Авраама и далее, в группе каббалистов, которую он основал, и которая превратилась в народ, даже в египетском изгнании, это ощущение Высшего мира не исчезало.

Как мы учим в Талмуде Десяти Сфирот, египетское изгнание – относительное. Все подъемы и падения происходили относительно состояния до них или после. Было постоянное ощущение и, в какой-то степени, связь с Божественным до тех пор, пока в период разрушения Первого Храма не началось внезапное падение. Как пишет Бааль Сулам, произошел раскол, на седукеев и фарисеев. Часть народа стала утрачивать духовные постижения, то есть масах и шестое чувство – духовное кли, а другая часть – пока нет. И они перестали понимать друг друга. Подобно тому, как сегодня, человек, обладающий духовными постижениями, каббалист, не может найти взаимопонимания с людьми, не связанными с духовным. Существует проблема общения с ними, они не понимают его. А он, несмотря на то что понимает их, не может передать этим людям ничего из постигнутого им, из того, чем он живет, из его познания Творца.

В период разрушения Второго храма, произошел окончательный разрыв между народом и Высшим миром, Творцом. Это называется выходом в последнее изгнание.

В общей сложности было четыре изгнания. В соответствии с уровнями желания:  алеф, бет, гимел, далет авиют. Во всех предыдущих изгнаниях не было такого тотального разрыва между народом и Творцом. Только в последнем изгнании, поскольку оно соответствует самому большому авиюту, возникла необходимость дойти до абсолютного разрыва в целях осознания зла и последующего, в конце этого изгнания, восхождения. И мы сейчас находимся в этом состоянии перехода из изгнания (галут) к свободе (херут), т.е. снова возвращаемся к связи с Творцом.

Таким образом последнее изгнание самое большое, и Бааль Сулам пишет в начале предисловия к Талмуду Десяти Сфирот, что со времен разрушения Второго Храма и далее, железная стена между нами и наукой Каббала затрудняет наш путь и вызывает все несчастья. Нам придется ее разрушить и с помощью науки Каббала связаться с Целью, с Творцом, достичь слияния.

Когда исчезло ощущение духовного мира, Творца, остались только пустые ритуалы. В них уже не было прежней связи с духовным, а были только внешние действия. И на основе этих внешних действий, постепенно создалась иудейская религия, в которой отсутствует внутреннее наполнение. В этих действиях нет связи с намерениями во имя отдачи, а осталась только «заповедь без намерения, как тело без души», и мы выполняем эти действия.

Мы не отменяем их, не утверждаем, что они не выполняют определенную задачу. Они создают рамки для народа и, в какой-то степени, воздействуют на человека с целью его укрепления в пути. Эти рамки удерживают народ на уровне домем де-кдуша – неживом уровне святости, на котором он простодушно выполняет все эти действия, действительно желая слияния с духовным, исходя из своего минимального уровня авиюта.

В отличие от этого, наша цель – приобрести правильное намерение, во имя отдачи, на любое желание, исправить этим каждое из 613-ти (ТаРьЯГ) желаний нашей души, создать совершенное кли и получить в него раскрытие Творца – и это является Целью творения.

 И тогда все эти действия превратятся в истинные заповеди, а свет, раскрывшийся в этих исправленных келим, будет называться Тора. А до тех пор мы выполняем эти «ритуальные действия», т.е. заповеди, без намерений.

 Соблюдение этих ритуалов имеет большое значение, но относительно духовного, это, безусловно, неживые действия, как написано «подобно телу без души», без жизни.

Это очень сложный вопрос, и действительно, сколько бы мы его ни обсуждали, есть еще много недоговоренного, и существует опасность неверного понимания. Говорить об этом непросто. Может быть когда-нибудь, появится возможность написать об этом большую статью или книгу. Нас могут обвинить в пренебрежении, в том, что мы сравниваем нашу религию с другими религиями. Очень тяжело объяснить всю сложность этого вопроса и пока в этом нет необходимости.

Бааль Сулам в статье «Время действовать» пишет, что все мировые проблемы, возникают потому, что раскрываются раньше времени. Есть вещи, которые, преждевременно раскрывшись, могут нанести ущерб. И запрещено раскрывать их, так как мы должны использовать только то, что способствует исправлению. Поэтому, существует еще обширная информация о действительности, о мире, о многосложности мироздания и вообще обо всей этой системе – ее планах, ее действиях, но нам запрещено говорить об этом. Раскрытие этого не будет на благо миру.

Вопрос: То сопротивление, который возникает сейчас – мы должны бороться с ним или исправлять его?

Противодействие, возникающее по отношению к науке Каббала – у кого оно может возникнуть? У того, кто от этого проигрывает. А кто проиграет от того, что люди узнают правду о цели своего существования? Тот, кто кому выгодно обратное.

 Раскрывая науку Каббала, люди, в соответствии со своим уровнем развития, начинают осознавать, что чудес не бывает, как им, возможно, казалось, и что мир управляется в соответствии с незыблемыми законами. А главное, что человек не жалкое существо, вынужденное целый день молиться и надеяться на милосердие свыше, которое не приходит и не придет, которого никогда не было и не будет. Человек создан находящимся в наиболее низменном и удаленном от духовного, но самом оптимальном и необходимом для него состоянии, для того, чтобы своими силами исправить себя. И у него для этого есть все условия.

Эта позиция, что человек должен исправлять себя, противоречит всем религиям. Все религии внушают человеку, что он должен молиться, что он ничтожен, что он плод первородного греха, в грехе родился и в грехе существует, что его жизнь должна быть наказанием и страданием до тех пор, пока это, быть может, не изменится. А каким образом это может измениться? На это каждая религия отвечает по-своему, словно у нее есть решение, выход, как это изменить. Но нет у них идеи и средства, с помощью которого человек должен исправить себя и осознания, что он находится в оптимальном для этой цели состоянии.

Наука Каббала говорит иначе, она утверждает, что у человека есть возможность раскрыть Высший свет, Высшую силу, которая его исправит. А до тех пор, пока эта сила его не исправит, не произойдет никаких изменений по направлению к Цели. Напротив, человек будет страдать все больше и больше, пока, несмотря ни на что, будет вынужден раскрыть путь исправления.

Нет сомнений в том, что это состояние, в итоге, раскроется всем. Вопрос только: когда? Простым и быстрым путем или через страдания, войны, массовые уничтожения и продление времени.

И здесь у человека есть выбор – действовать таким образом, чтобы раскрыть Цель творения, способ ее достижения и как можно быстрее достичь ее.

Как бы мы ни старались продвигаться мирным, доброжелательным путем, никого не задевая и не оскорбляя, все равно найдутся те, кто почувствует, что мы угрожаем их положению, их правам. И естественно это отразится на нас.

В любом случае, мир развивается, желание получать в человеке развивается, и люди уже не в состоянии оставаться на прежнем уровне. Мы не боремся с теми, кто не дает людям увидеть правду, нам достаточно распространить знание о том, что выход существует. Я надеюсь, что это подействует. Хотя, конечно, на этом пути нас ожидает немало ненавистников и противников, как бы мы ни пытались найти компромиссные решения.

Поэтому, мы должны воздействовать не на религиозную среду, а на образованную часть общества: ученых, деятелей культуры, просвещения. В таком случае, религиозные деятели не особенно почувствуют исчезновение той части общества, благодаря которой они существуют. Надо обращаться не к простому народу, в котором сильны позиции религии, а идти к тем, кто уже созрел и в любом случае не слишком с ней связан.

Я, ни в коем случае, не ставлю своей целью уничтожение религиозного общества и не призываю его прекратить выполнять внешние обряды. Я только предлагаю добавить работу по исправлению, приобрести намерение. И это добавления к уже существующему, столкнется с неприятием со стороны ортодоксального иудаизма.

Вопрос: Какие изменения должны произойти у нас, или каких результатов мы должны добиться, чтобы внешняя ситуация изменилась в желательном для нас направлении?

Я вижу, что все религиозное общество тоже меняется, осознает свои недостатки и отсутствие намерения, отсутствие связи с истиной. Это раскрывается и в религиозной, и в светской части общества, так как они обе находятся в кризисе. Поэтому, мне кажется, что продвижение все-таки будет происходить в большем взаимопонимании, т.е. значительно более гладко, чем я нарисовал. Я должен был заострить это различие. Но совершенно ясно, что его каким-то образом надо исправить.

Что должно происходить между нами? Каким способом мы можем исправить и приблизить это? С помощью нашей внутренней работы, как одного общего кли; и распространения знаний о Цели творения и науке Каббала, как средстве ее достижения, в нашем внешнем распространении. Каждый раз, соответственно периоду, в котором мы находимся, проводить распространение в наиболее плодотворной и приемлемой форме.

ПРАВИЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ НАУКИ КАББАЛА

До настоящего времени ни один ученый-каббалист не смог раскрыть пути, с помощью которых можно было бы заниматься наукой каббала публично, всем народом, и объяснить характер каждого слова. Только последний каббалист 20 века – Й. Ашлаг (Бааль Сулам) смог открыть и объяснить в своих трудах путь к цели творения, пригодный для всех. Этот путь называется «Путь облачения». Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению.

Хотя для толкования науки каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они заключены в науке каббала, но наилучшее разъяснение ее происходит при изложении высшего мира в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.

Поэтому Бааль Сулам – первый, разъясняющий науку каббала в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием, и изучаемое по его методике раскрывает понимание всех каббалистических источников.

Как пишет Бааль Сулам, и как нам ясно из всех каббалистических книг, изменение произошло благодаря святому Ари. Для нас нет никого значительнее Ари, совершившего этот переворот. Он, в сущности, является символом души, которая служит отправной точкой, определенным знаком, начиная с которого мир входит в период исправления.

До Ари был период подготовки к исправлению, а начиная с Ари и далее начинается период самого исправления. Естественно, он включает в себя свои периоды, в которые этот процесс начинается, развивается и созревает. Это касается душ, книг и методик, в соответствии с отношениями, существующими в народе и в мире (во всем человечестве), в зависимости от процесса развития цивилизации, культуры, науки, технологии и так далее.

Все это мы должны воспринимать как необходимые условия для практического исправления. И действительно к концу 20 века, мы дошли до состояния, которое предсказывал Бааль Сулам, и сегодня нам явно видно, что все занятия человека на Земле приводят к полному краху. Выясняется, насколько все они бесполезны и, в итоге, вредят человечеству.

Наука Каббала сегодня тоже более подготовлена, чем прежде. Она претерпела развитие, которого не было до периода Ари. Со времени Ари начали развиваться каббалистическая литература и методики, затем появился Бааль Сулам, выросший из опыта всех предыдущих каббалистов и развивший систему до состояния, когда ее может использовать каждый. Его книги действительно являются результатом всех предыдущих.

Мы, в процессе нашего распространения, готовим людей к книгам и текстам Бааль Сулама, чтобы все, кто читает и учится, смогли изучать тот подлинный учебный материал, который он нам приготовил. Только в его книгах, и ни в каких других, находится свет, возвращающий каждого к источнику. А мы, своими материалами, пытаемся приблизить человека, делающего первые шаги, к книгам Бааль Сулама. Только при этом условии наша работа оправдана. И совершенно не важно, насколько книги – учебные, подготовительные пособия, которые мы создаем, будут ближе и доступнее, чем книги Бааль Сулама. Даже если они будут просты, доступны, близки и признаны в обществе, люди должны знать, что духовная сила возникнет только из книг Бааль Сулама, а все остальное существует для создания связи с его книгами.

 Не имеет значения, что именно мы понимаем из его книг. Духовная сила, существующая в них – она исправляет человека, а не знание и не глубина постижения, которые простой человек может получить из наших книг. Различие не в этом, а в находящейся в книгах Бааль Сулама духовной силе. Мы должны быть очень точны и настойчивы, и снова, и снова разъяснять это. Что касается нас самих и способа обучения других, из нашей методики должно быть понятно, что мы делаем именно так, и это необходимо. Существует вспомогательный материал, так как современный человек не готов сразу приступить к изучению книг Бааль Сулама, но это только вспомогательный материал.

Вопрос: Как это работает?

Как действует каббалистический материал? Поскольку каббалист пишет соответственно высокому духовному уровню, на котором он находится, а ты пытаешься постичь и связаться с этим материалом, ты получаешь окружающий свет той ступени, постигая которую, он писал этот материал. Так это работает. Можешь нарисовать себе любую схему, любую картину, но это так работает.

Поэтому, естественно, что каббалист уровня Бааль Сулама, достигший конца исправления, вынужденный просить, чтобы его опустили с этой высоты, для того, чтобы он мог написать свои труды для человечества, находящийся на таких высотах, которых никто больше не достиг, создал книги и рукописи, которые наиболее полезны.

 Тем более что в отличие от трудов других каббалистов, которые писали для себя или себе подобных, большинство своих произведений он писал для простого человека, который обязан прийти к исправлению.

Он был послан в этот мир, чтобы принести нам эти книги, благодаря которым человечество достигает исправления. Нет никаких других произведений, подобных им по силе воздействия, которые могли бы повлиять на нас с целью исправления, кроме его книг. Я не могу сказать, что произойдет в дальнейшем, через одно, два поколения, я говорю о том, что происходит и что верно на сегодняшний день.

Тот, чья душа понимает, чувствует, находится в каком-то постижении духовного, в процессе исправления посредством трех линий, относится не к системе Рамака (раби Моше Кордоверо), а к системе исправления, системе Ари, тот видит и понимает, что кроме написанного Бааль Суламом, у нас нет сегодня никаких других произведений, которые могли бы дать нам силы исправления. Их просто нет, а тот, кто читает другие книги, просто не видит этого.

ПОСТИЖЕНИЕ НАУКИ КАББАЛА

Постижение науки каббала происходит:

1. Пониманием текста – подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но вместе с тем он должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.

2. Ощущением текста – кроме информации, в тексте заключено особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его изучением, несмотря на то, что еще не понимает написанного, постепенно входить в ощущение высшего мира.

В каббалистических текстах есть два аспекта. Первый – это понимание, необходимость изучения, освоения этих текстов, их запоминание – ради ощущения связи и причастности к ним. Человек не может учиться, если у него ничего не остается от выученного материала. Если назавтра он забудет все, что учил сегодня, то он вообще не будет ощущать какую-либо связь с ним.

 Именно по этой причине Творец создал в нас систему мышления – разум, память, различие внутренних определений (авханот), а не для того, чтобы мы развивали разумную жизнь на Земле и вообще в нашем мире.

Мы получили животный, человеческий разум и интеллект для того, чтобы в процессе подготовки к исправлению, до перехода махсома, мы могли бы воспринимать каббалистические тексты и изучать их своим «животным» разумом, так как благодаря этому мы притягиваем Окружающий свет. Если бы не необходимость в этом периоде от начала нашей животной жизни и до входа в духовный мир, то для чего нам был бы нужен разум, память, различные свойства, отличающие нас от животных? Все эти свойства необходимы нам только для работы по исправлению в период скрытия.

Человек устроен так, что он обладает некоей более развитой, чем у животных, частью, которую он использует до входа в духовный мир. Поэтому сейчас, в период подготовки, до нашего выхода в духовное и приобретения келим, с которыми мы будем работать уже иным способом, (то, что называется «душа человека научит его»), мы должны изучать науку Каббала так же, как остальные науки, но с намерением достичь правильного изучения, действительно прочувствовать то, о чем говорится в книге.

 С помощью этого намерения – достичь духовного (того, о чем рассказывается в книге), привлекают Окружающий свет. Но все равно необходимо воспринимать написанное в книге с помощью разума, хотя это восприятие должно быть минимально, и не зависеть от интеллектуальных возможностей человека (умнее, глупее, способнее, сообразительнее). Если человек хоть что-то усваивает в тексте, то все остальное зависит от степени его страдания, вызванного тем, что он не находится внутри этого текста.

Вопрос: По поводу распространения, мы должны обращаться к ученым, к деятелям культуры, просвещения. Но мы все равно обращаемся к простому народу и вызываем антагонизм. Где должна проходить граница между ними?

Точка в сердце раскрывается в человеке, после того как он прошел стадии развития во всех остальных направлениях и желаниях – деньги, почести, знания – или ощутил в них опустошение и отсутствие смысла. Возможно, эта точка раскрывается и в простом человеке, который выглядит простым, или случайно занимается в этом кругообороте чем-то не слишком интеллектуальным (не наукой или культурой).

Но в любом случае, мы должны обращаться к людям, которые ощущают и осознают всю глубину разбиения и безнадежность состояния, в котором находится все человечество и они вместе с ним.

Есть люди, которые сами находятся в безнадежном состоянии, будучи не достаточно развитыми, чтобы увидеть, что в этом состоянии находится весь мир. Их возвращение к Творцу происходит через ощущение, через сердце.

Наше поколение возвращается скорее рациональным путем. Как пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию книги Зоар», человеку, тонущему в реке, бросают спасительную веревку, за которую он должен ухватиться вопреки своему сердцу (чувству) или разуму. К кому мы можем обратиться?

К нам приходят обычно те, кто воспринимает сердцем. А мы должны обращаться к тем, кто может воспринять это идею разумом.

 Например, вчера у меня был театральный деятель, который создал как в России, так и в Америке, много философских работ. Он говорит об ощущениях и способе их выражения, о том, каким образом выразить боль человека и человечества – это основное направление его деятельности, но он говорит об этом исходя из разума, это все равно называется разум.

Вопрос: Притягиваем ли мы Окружающий свет нашими действиями в обществе или они являются только подготовкой к правильному восприятию книг Бааль Сулама?

Хороший вопрос! Окружающий свет светит в результате совокупности моего желания быть духовно исправленным и того действия, выполняя которое, я желаю, чтобы это произошло.

 Если, выполняя действия по распространению, я желаю увидеть в результате этого исправленный, объединенный, сплоченный мир, словно кли подобное Творцу, Высшему свету, естественно, что я страдаю, желаю и стремлюсь к этому исправлению, особенно потому, что я выполняю эти действия.

Конечно, в этом есть чудесная сила и окружающий свет. Но это, в любом случае, зависит от того, как я себе представляю, что такое исправления, какие состояния являются исправленными, что означает весь мир, объединенный в единое сердце и т.д.

Этим стоит заниматься. Мы видим на примере Йегошуа бин-Нун, который был слугой Моше, что, помогая ему распространять в народе науку Каббала, обслуживая его ради распространения этой науки (так и мы обслуживаем Бааль Сулама), он заслужил право быть руководителем народа. Это значит, что он получил от Моше всю мудрость и достиг большего, чем все мудрецы, которые учились. Есть в этом большая и чудесная сила. Это с одной стороны.

С другой стороны, в процессе обучения понимаешь и связываешься с оригиналом, даже не ощущая этот оригинал. Эта связь происходит через Окружающий свет.

 Поэтому человек два часа перед началом дня обязан учиться. Желательно именно утром, так как это организует день. Несмотря на то, что это утомляет и неудобно в современной жизни – нет другого выхода.

 Рано утром или перед работой, человек, желающий, чтобы весь его день проходил в правильном направлении, обязан вступить в связь с духовным посредством окружающего света и, исходя из этого, действовать затем в его повседневной жизни, стараясь, чтобы вся его жизнь было построена, как часть пути в исправленном состоянии. Тогда все, происходящее с ним в течение дня, все дни его жизни, он будет воспринимать как этапы исправления. Его отношение к миру изменится по сравнению с отношением обычного человека. Его вход в мир будет в желании служить Цели.

Вопрос: Как объяснить ученым, что мы достигаем ощущения Духовного мира, с помощью окружающего света? Как они это воспринимают?

Как ученые могут согласиться с условием, что есть некая сгула – чудесная сила (как пишет Бааль Сулам, «невозможно переоценить значение этого учения»), которая является окружающим светом, возвращающим человека к Источнику.

Мы не должны это объяснять. Я объясняю ученым только часть правды. Именно такой вопрос возник на последней лекции в Институте им. Баумана

 Я объяснил, что это происходит в виде привычки. Допустим, человек учится быть токарем, он берет кусок металла и начинает обрабатывать его. Вначале он портит и свои инструменты, и металл. Он даже металл не ощущает, не понимает, как к нему относиться. Постепенно, благодаря постоянной работе, у него возникает ощущение, он начинает, как бы, воспринимать то, что чувствует кусок металла в тот или иной момент работы с ним. Это значит, что человек впитывает в себя то, что находится извне, у него есть уже какая-то внутренняя модель этого металла, и тогда он ощущает, какая реакция будет в ответ, если он сделает то или иное действие. Он как бы передает металлу свои свойства, свою боль, свои ощущения. Это подобно нашему отношению к компьютеру или машине, как к чему-то живому и реагирующему. То есть он начинает ощущать природу благодаря привычке в работе.

 То же самое, сказал я им, происходит в науке Каббала. Изучая книги, рассказывающие о духовном мире, обо всех действиях и законах, вы выстраиваете внутри себя модель, схему, внутреннюю мысленную систему осознания, что так это работает. Вы начинаете видеть, как эта модель работает в жизни, как это действительно сочетается со всеми известными нам законами: физики, химии, биологии, культуры, образования, общественного развития, психологии.

Когда вы видите, как работает эта система, которую наука Каббала построила в человеке, она начинает соотноситься с миром, который вам знаком. И таким образом вы постепенно входите в духовный мир. В этом предложении я говорю неправду.

Конечно, так просто не входят в духовный мир. Тут есть еще приобретение шестого чувства. Можно представлять себе, что уже находишься в этом, но это чисто умозрительное чувство, ощущения тут тоже присутствуют, но это человеческие (не духовные) ощущения.

В этой картине отсутствует восприятие и связь с подлинными духовными силами, то есть сфирот, духовные миры. Это я не объясняю, не нужно рассказывать о том, что сложно объяснить.

Начиная заниматься и считая, что только с помощью разума можно войти в духовный мир, люди начинают ощущать изменения, подъемы и спады. В них начинает выстраиваться готовность к зарождению духовного кли, души, шестого чувства, как это у нас называется. Исходя из этого, они включаются в работу и начинают понимать, что альтернативы нет. В результате, они учатся и ощущают весь этот процесс вместе, и движутся дальше.

 Я вижу на примере некоторых из них, как это действует. Они начинают видеть, что это изучение строит в них нечто осязаемое. Есть еще другие профессии, занятия, виды деятельности, в процессе изучения которых в человеке возникают различные ощущения, но здесь эта подготовка противоестественная. Люди замечают, что то, что они сейчас приобретают – это против их природы. У них пропадают желания, они находятся в смятении, вдруг оказываются не в состоянии воспринимать этот мир, как бы наблюдают его со стороны – в общем, все то, что мы проходим в период создания наших внутренних келим.

Есть ситуации, когда я объясняю, что есть Окружающий свет, и каббалисты писали об этом, объясняю так, как Бааль Сулам пишет в 155 пункте «Предисловия к ТЭС». Но иногда, если это широкая аудитория, и присутствуют разные люди, я это не объясняю, так как некоторым это еще нельзя слушать, это только отдалит их. 

Перевела Люба Гойхман.