Из урока 20 Мая 2005г.

«Ступени лестницы» («Даргот Сулам»)

Статья №480 «Субботние песнопения»

Нам уже известно, что если человек входит в работу Творца - работу над своей точкой в сердце, называемой Моше, для того, чтобы достичь «лишма», даже если он еще далек от «лишма», его жизнь входит под действие духовных законов, хотя он привык подчиняться земным законам.

Разница между духовными и земными законами извлекает человека из его мира, и он не знает, почему происходит так, что вместо того, чтобы продвигаться, как обычно, согласно земному разуму, пониманию и привычной для него системе оценок, он видит обратное - что становится хуже, и действительно совершает худшие поступки, думает не так, как нужно, и не так, как обязывает его разум. И все это происходит с ним будто бы в результате его желания приблизиться к Творцу.

Согласно земному расчету, к которому он привык в своей жизни, ему понятно, что это – неверный путь, потому что невозможно приближаться к цели, если ему кажется, что он идет назад, становится более далеким от Творца. И тогда получается, что у него нет сил продолжать дальше, и он просто ждет, что, может быть, что-нибудь произойдет само собой. К тому же он пребывает в смятении, не очень понимает происходящее, все это просто запутывает его. И мир тоже не может поддержать его в этом, потому что всем известно и понятно, что продвигаться означает больше преуспевать, больше приближаться к цели.

Источник проблемы заключается только в том, что продвижение имеется, но оно не соответствует тому расчету, разуму, оценкам, к которым человек привык, и потому он не способен совершать правильный расчет. Сделать правильный расчет человек может только с помощью доверчивости (тмимут).

Что такое доверчивость? Доверчивость означает, что человек примет верой выше знания, что это так – и все. Но что значит «это так»? Кому он должен верить, что он прикладывает усилия, а взамен чувствует себя все хуже, обнаруживает себя с каждым разом все более худшим, более далеким от Творца? И это верно - все на самом деле так, ему это не кажется. И еще он должен радоваться от этого, иначе у него не будет «горючего» для того, чтобы продвигаться, если у него не будет воодушевления и радости от результатов, а от таких результатов не может быть радости и жизненной силы.

Выходит, что здесь человеку нужна какая-то дополнительная сила, более правильный расчет, называемый доверчивостью, когда вопреки тому, что согласно разуму, согласно тому, что он анализирует, видит и ощущает, все это не поддерживает его в пути и говорит об обратном, он все же находит силы продвигаться – и не за счет того, что убирает всю картину со своих глаз, не слышит и не ощущает то, что в итоге видит из своего пути. Напротив, он находит силы продвигаться с помощью того, что приобретает отношение к своему пути, называемое доверчивостью.

Доверчивость – это уровень Бины на основе Малхут, когда человеку важно быть выше того, что проходит по нему, - и в этом он находит очарование. Неважно, что раскроется во мне, насколько через это я возненавижу себя, весь мир и Творца, насколько я буду недоволен, сколько буду «грызть себя» - это неважно, все эти состояния проходят через меня, я не могу вытерпеть их, я нахожусь в них – все это верно, но, кроме того, в какой-то части своего осознания я приобретаю отношение ко всей своей жизни, называемое доверчивостью, когда что бы там ни было - я нахожусь в пути, в процессе развития, мною занимаются. И это важнее всего.

В доверчивости также есть ступени, в зависимости от того, на основе какого желания наслаждаться она раскрывается, согласно каким проблемам – внутренним, личным или проблемам в группе, в народе, в человечестве, проблемам по отношению к Творцу. Здесь есть тысячи возможностей. Ее проявления не слишком можно понять, поскольку на самом деле есть тысячи картин, в которые человек может войти, бесчисленное множество случайностей. Но измерить их можно согласно раскрывающемуся уровню авиюта, на основе которого человек строит свою доверчивость.

Доверчивость строится из опыта, только в результате ударов и того, что происходит с человеком после них. В результате того, что человек проходит, он чувствует, что пройденное им очистило его. Это не освободило человека от его желания наслаждаться, а на основе своего желания он приобрел больше сил для того, чтобы укрепиться и удержаться на пути, уцепиться за Творца.

Снаружи этого не видно, потому что можно говорить с людьми, находящимися в пути, в процессе учебы год – и видеть их горящими, готовыми на все, для них важны намерения и все, имеющее отношение к пути, и они действительно так поступают.

И можно видеть человека после многих лет пути, который не воодушевлен, ощущает тяжесть, и по сравнению с тем, что происходит с еще молодым в пути человеком, он не выдерживает и не чувствует себя настолько воодушевленным и сильным, чтобы удержаться в пути, он больше забывает о намерениях, чаще сбегает от всевозможных действий. И в самом деле ему кажется, что он ослабел, сошел с пути и идет назад. Он не учитывает, что даже если сейчас на основе нового авиюта он совсем немного воодушевлен или способен продолжать – это говорит об очищении, о доверчивости гораздо большей, чем была у него прежде, потому что она измеряется только в связи с авиютом, который раскрывается.

Моше может расти только рядом с большим Фараоном. Когда человек соединяет их обоих вместе, одного напротив другого, и затем отрывается от Фараона, присоединяя себя к Моше, он тем самым удостаивается раскрытия. Но невозможно достичь раскрытия прежде, чем Фараон вырастет как властитель и получит десять последних, самых тяжелых ударов. Только тогда человек почувствует, что способен выйти из-под его власти.

Эти состояния очень непонятны человеку, противоположны разуму, знаниям, нашим привычкам видеть все, оценивать, измерять. И потому группа, распорядок жизни, привычка, рамки могут в этом помочь. Без этого человек не способен удержаться в пути. И никто не может совершать расчет относительно другого, поскольку не знает ни о себе, ни о другом, на основе каких уровней авиюта раскрываются трудности и возможности доверчивости.

Можно видеть, как воодушевляются молодые, а люди «со стажем» - нет, и это ни о чем не говорит. «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». Тот, кто совершает расчет, называется «обывателем», потому что у него есть способы расчета, он знает и понимает, в чем именно совершать расчет. Поэтому, безусловно, его расчеты всегда противоположны «мнению Торы», поскольку «мнение Торы» определяется в соответствии с мерой отдачи, а меру отдачи мы не можем измерить. Она измеряется впоследствии на высоких ступенях, когда человек уже умеет оценить себя относительно Высшего, и тогда согласно этому он измеряет себя.

Если бы мы не знали о процессах развития в этом мире, то, глядя на ребенка 2-х или 5-ти лет, мы бы не знали, сколько еще лет он должен расти для того, чтобы стать большим. Как можно было бы измерить – большой он или маленький? Но если мы знаем, что, допустим, он растет до возраста двадцати лет, то согласно этому уже можем оценить, сколько еще лет он должен расти, сколько ему еще не хватает и так далее.

Поэтому только относительно Высшего – относительно полной меры можно себя измерить. И потому кто такой мудрец? «Мудрец – это тот, кто видит [что разовьется из] новорожденного». Поскольку мы еще не находимся в связи с Высшим, чтобы суметь оценить себя относительно Него, это очень затрудняет нам путь.

Вопрос: Почему есть еще молитвы, кроме молитвы «бедняка»? Это – самое главное. Зачем нужно молиться еще о чем-то?

Нет никакой другой молитвы, кроме молитвы «бедняка», потому что молитвой называется подъем МАН. Подъем МАН может быть только в состоянии «бедняка». Но есть различные предшествующие ему состояния, подготовка к молитве «бедняка», так называемая молитва перед молитвой – чтобы у меня было желание к тому, чтобы Творец дал мне желание, потому что кли тоже приходит свыше.

Поэтому сначала есть молитва, в которой я прошу кли, а затем - молитва о том, чтобы я получил исправление этого кли и наполнил его как следует, используя его для слияния, подобия с Творцом.

Все эти молитвы в конечном счете представляют собой единую последовательность, но начало всей этой молитвы – молитва «бедняка», в которой человек просит келим, и просит их, исходя из единственной насущной необходимости, имеющейся у него, – исключительно в этом. Во всем остальном он чувствует себя абсолютно обеспеченным. Это не значит, что все остальное его не волнует.

Напротив, он чувствует себя абсолютно обеспеченным во всем остальном, не испытывая недостатка ни в чем, кроме одного, к чему у него нет естественной потребности, - к отдаче. Но если у него нет свойства отдачи, то все остальное не беспокоит его, и он чувствует себя «бедняком», у которого ничего нет. И тогда на такую молитву Творец отвечает.

Мы ощущаем подобное даже в этом мире. На сегодняшний день существует множество людей, у которых есть все необходимое, они не умирают от голода, что было обычным несколько сотен лет назад, когда людям нечего было есть – на самом деле нечего, а не так, как сейчас, когда ты открываешь холодильник и говоришь: «Нечего поесть!», хотя там полно еды. Напротив, у людей есть все благо – и нет ничего, им нечем наполнить себя. Это называется молитвой «бедняка».

В такого рода состояниях люди приходят к Каббале. Любая смена состояния происходит из окончательной насущной необходимости, когда у человека есть все благо – и нет ничего. Это как раз и есть молитва «бедняка». А снаружи ничего невозможно увидеть, этот внутренний недостаток не ощущается никем извне. Как правило, к Каббале приходят люди не из числа тех, кому в жизни ничего не удается. Напротив, в их жизни есть все, что обычно нужно человеку, и даже более того, но им не хватает чего-то главного. Это называется молитвой «бедняка».

Вопрос: Вы сказали, что молитва – это подъем МАН, а в статье написано, что у человека есть три молитвы – молитва «бедняка», молитва Давида, когда он удостоился Малхут…

Молитва «бедняка» открывает так называемые врата, она начинает путь. Это молитва о кли, а затем есть молитва об исправлениях, о наполнениях – уже о самих действиях.

Вопрос: Нужно поднимать МАН и о действиях?

Конечно! Все приходит только предварительным пробуждением снизу. О действиях также нужно поднимать МАН. Я должен просить о каждой детали – обо всем. Речь идет о действиях, которые мы не знаем, не понимаем, у нас нет для них сил, нет разума, нет никакой возможности их совершить.

Это подобно маленькому ребенку, который тянет взрослого: «Помоги мне! Сделай мне!», показывая отцу каждое действие, которое он хочет, чтобы тот выполнил. Мы видим это. Согласно этому ребенок учится. Жизнь показывает ему, насколько он неспособен, а взрослый – способен. Для чего? – Для того чтобы он пожелал стать взрослым. Из этого возникает недостаток, потребность.

Если взрослый не дает ребенку желаемое, это нехорошо. Почему? Это нужно не для того, чтобы ребенок обрел то, чего у него не было раньше, а для того, чтобы он узнал, что у взрослого это есть. Если большой скажет: «У меня этого тоже нет», то маленький не захочет стать большим.

Молитва «бедняка» - это первая молитва.

Вопрос: Какое «ло лишма» наиболее эффективно для того, чтобы привести к «лишма»?

Это самое большое «ло лишма».

Вопрос: Я имел в виду - в наших состояниях…

И впоследствии – тоже. На духовных ступенях уже как бы нет «ло лишма», там есть гораздо худшее – клипот. В наших состояниях это называется «ло лишма», но выше махсома действуют клипот, намного худшие проявления в желании наслаждаться. Там тебя действительно выбрасывает из состояния в состояние с помощью духовных сил.

В наших состояниях самое большое «ло лишма», приносящее «лишма» - это состояние, в котором Фараон кажется тебе больше Творца, и ты думаешь, что он властвует: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Самый последний удар – это самая большая угроза, он запутывает разум. То, что по телу проходят страдания – это само собой. Все духовные явления проходят также и по телу. Но это не вредит здоровью, просто ощущается на каждом уровне тела, в том числе и на физическом. Но самое главное - этот удар запутывает разум человека так, что он как будто бы не находится в пути, ничего не понимает и существует выброшенным из всего понимания, постижения и восприятия того, что это имеет отношение к духовному. И в материальном он тоже опускается вниз.

Такова природа ступеней. Вы думаете, что когда рабби Шимон ощутил себя «Шимоном с рынка», он почувствовал себя продавцом арбузов, просто немного поглупел, из рабби Шимона превратился в обычного человека? Под состоянием «Шимон с рынка» подразумевается запутанность в разуме, а не то, что он потерял духовные ступени. Безусловно, он их потерял, но и его поведение в мире таково, что даже обычный человек не понимает, что с ним случилось. Если он не будет оценивать себя относительно поведения обычного человека, то ему не будет ясно, что он – «Шимон с рынка».

Точно так же, как для того, чтобы вырасти, мы измеряем себя относительно Высшего, так и в падении мы оцениваем себя относительно низших. И если во время подъема мы оцениваем себя относительно Высших, определяя, на сколько нам нужно подняться, то во время падения человек определяет относительно низших, насколько он ниже их, иначе он не оценивает себя относительно них, если считает себя выше них. Человек должен ощутить себя ниже их, почувствовать, что нет человека хуже тебя.

Как пишет Бааль Сулам, это делается специально - Творец подстраивает человеку всевозможные такие деяния, что весь мир пренебрегает им. Я видел такое даже по своему ребе. Весь мир пренебрегает тобой. С одной стороны, это охраняет человека, чтобы он не смешивался с остальным миром, а с другой стороны, это дает ему правильное отношение к желанию наслаждаться, к своей природе. Если человек не определяет до самых глубин своего характера, что это – зло, он не может даже войти в духовное, а тем более – подниматься по духовным ступеням.

Вопрос: Можно ли сказать, что все духовные действия заключаются в расчете относительно этих действий или есть нечто большее?

Духовный расчет – это не простой расчет. Когда человек находится в падении, он в любом случае не может совершать расчет. Это не герой, сражающийся в этом мире. Бааль Сулам рассказывает в притче о сыне Царя, который сражается с мечом и щитом против своих: ненавистников, они пронзают его тело, он истекает кровью, но его ничто не волнует, он чувствует себя героем. Это смех, а не мужество! Это не имеет ничего общего с мужеством.

Даже в этом мире есть множество таких людей. Человек гордится тем, что одерживает верх над своим телом, над бедами и страданиями. Он будто бы одерживает верх над Творцом, который вносит в него все эти страдания совершенно не для этого. Какой смысл Творцу так играть с человеком?

Герой – это не то, что представляют себе разные люди или народные массы, считающие героем того, кому плохо, но он преодолевает свои страдания. Это не называется мужеством. Здесь вообще не действуют наши привычные расчеты.

Мужество заключается в том, что после хорошей и правильной подготовки, на которую ты способен, ты видишь, до какой степени Творец одерживает над тобой верх, сбрасывая тебя вниз и выбрасывая из всего, что ты желаешь достичь, раскрывая тебе чуть большую глубину внутри твоей природы и показывая тебе, что ты ни с чем не способен справиться и ничего не можешь сделать – ты не способен ни преодолеть ее, ни быть хотя бы немного подобным другим людям, - настолько ты плох. Все это проясняется человеку раскрытием свыше.

Во время удара тебе становится ясно, что ты ни на что не способен, что ты – хуже всех, то есть, во время удара ты определяешь сам удар, а затем, когда он проходит, у тебя остаются решимот. И тогда с этими решимот в новом состоянии ты уже можешь получить новое знание, новое осознание. Тогда ты понимаешь, что преодолел этот удар. Ты получаешь силы преодоления из того, что был в падении и затем исцелился от него. Чем больше ударов проходит человек, тем он становится большим героем, более сильным – не относительно будущего удара, а по отношению к предыдущему.

Поэтому все удары, которым мы подвергаемся, и вообще все, что мы проходим в качестве народа, - все эти удары являются очень большими исправлениями. Невозможно говорить об этом публично, но это так. Существуют такие исправления, которые человек проходит на своем пути в духовном развитии, и тогда они направлены на осознание, понимание, которое приходит после удара, и есть исправления, выпадающие на долю общества, которое не должно ничего понимать и исправляется только за счет того, что подвергается ударам. Это само по себе приносит ему исправление, не добавляя знание, потому что у общества нет знания – это животное, которое страдает, радуется – и все.

Поэтому массы подвергаются мучительным ударам – каких только нет, включая массовые уничтожения, и все это служит исправлением для общества. Личность проходит страдания и исправления в основном в понимании, постижении, знании, осознании, а общество – на своем животном, физическом уровне.

Вопрос: Что такое духовное действие? В чем заключается разница между материальным и духовным действием?

В действии есть множество условий. Если оно осуществляется между людьми, то это зависит от них обоих – или это два товарища, или один выше другого. Я не могу этого сказать.

Вопрос: Каждый день я совершаю множество действий. Ясно, что это не духовное. Расчет, который я при этом совершаю, всевозможные вопросы о том, для чего я это делаю, - это уже начало духовного?

Можно спросить так: где мы приобретаем духовное? Духовное мы обретаем с помощью намерений. Нет ничего другого. Все определяется тем, что мы желаем. Но намерения скрыты от человека. Есть здесь почет, самооценка, гордость – в группе, среди всех. Я не знаю, что именно вы спрашиваете.

Вопрос: В чем заключается разница между человеком «со стажем», который занимается уже много лет, и человеком, занимающимся не так долго? Насколько отличается их понимание духовного пути?

Я не могу этого объяснить, поскольку человек в любом случае не понимает пути до того, как входит в духовное. Просто невозможно объяснить, что происходит. До тех пор, пока человек не приобретает разум из первого духовного действия, проходящего по нему, в котором он обретает немного духовного разума, вообще невозможно понять процесс, который он проходит.

Ты можешь сказать: «Наоборот, чем больше я продвигаюсь, тем должен быть хуже». Ты можешь сказать все, что угодно, но это невозможно понять. А вы уже спрашиваете как будто бы о том, что представляет собой духовное действие... Как объяснить, что такое духовное действие? Это ощущается относительно Творца.

О действии, совершаемом между двумя людьми, каждый может сказать согласно тому, что он видит своими глазами. Духовное действие – это то, что мы не видим. Как можно объяснить, что это такое? Мы только запутаемся. Просто так сказать – духовное действие совершается с помощью экрана и Отраженного света? Относительно чего я могу сказать, что такое духовное действие? В чем я могу привести вам пример, нарисовать картину?

Вопрос: Может быть, оно совершается по отношению к обществу?

А что есть духовного в обществе? В обществе существуют такие люди, которые могут убить себя ради общества – и в армии, и в любом другом месте. Ну так что? Где здесь духовное? Как ты можешь измерить, где начинается любовь в отключении от себя? Как может быть «в отключении от себя»? Духовное – это особая сила, которую я получаю для того, чтобы оторвать себя от того, что начинается с меня и дальше. Это такой род вопросов, на которые у меня нет ответа. В конечном счете вы просите меня описать духовное.

Вопрос: Происходят ли какие-то материальные явления в продвижении по пути?

В материальном происходят те же самые явления, что и сейчас. Что может быть в материальном? Я понимаю ваши вопросы иначе, чем вы спрашиваете. Есть ли материальные действия, по которым я могу определить, что они проистекают из духовного? Есть ли материальные действия, в которых можно увидеть духовное? Какие действия в материальном связаны с духовным? Нет таких действий.

Любое материальное действие оторвано от духовного, если ты не находишься одновременно и в духовном, и в материальном, и не соединяешь их вместе с помощью своего тела, то есть, своего желания. Как ты можешь сейчас по действию, совершаемому твоим товарищем, сказать: «Это проистекает из духовного, он находится там на уровне между Нецах и Ход в мире Ецира»? Как ты можешь это определить? По тем или иным действиям, совершаемым руками или ногами, или по тому, что он принес кому-то подарок? Как?

Вопрос: Что такое «молитва Давида»? Как человек может молиться, чтобы состояние не менялось, чтобы оставаться в том же самом состоянии?

Человек не нуждается ни в каком изменении со своей стороны. Это дополнение к доверчивости.

Вопрос: Это не значит, что он цепляется за свое состояние?

Он не цепляется. Для самого себя он не раскрывает никакого недостатка, потребности ни к какому изменению.

Вопрос: Это не называется «умереть»?

«Умираем» еще до этого. Что значит «умереть»?

Продолжение вопроса: Ведь у него нет желаний...

У него нет желания, исходящего из самого себя. В доверчивости у тебя уже пропадает свое собственное желание, ты находишься над ним. Молитва «бедняка» - это уже состояние человека – «бедняка», который желает только наслаждать, отдавать.

Вопрос: Вы сказали, что если ребенок берет взрослого за руку, он должен видеть, что у взрослого есть то, что он хочет получить, иначе он не захочет стать взрослым. Как он может пожелать стать взрослым, если в то же самое время ему ничего не нужно для себя? С одной стороны, ты обязан стать большим, с другой – ничего не желать для себя.

Нет расчета с самим собой. Что я могу тебе сказать?

Вопрос: Что значит быть большим?

Это значит быть большим в отдаче. Расчет не производится ради себя. Стать большим в духовном означает быть большим в отдаче, даже если ты используешь получающие келим.

Вопрос: Разве большой в отдаче – это не я - отдающий?

Нет. Это не ты – герой, отдающий. Прежде всего, Творец – Отдающий. Есть единственное владение.

Вопрос: Вы можете объяснить, что такое униженность?

Это придет к каждому человеку. Вы изучите. Я не поверил, когда это увидел.

Вопрос: Связаны ли события, происходящие с нами в материальном – проблемы в семье, увольнения с работы - с нашим продвижением в духовном?

Нет. Мы не можем точно сказать, каковы причины того или иного события. Все это несколько больше удалено от духовного, то есть, мы не можем, глядя на все происходящее, связать эти события между собой и сказать: «Это произошло из-за того, а то случилось из-за этого». Откуда ты можешь знать об этом? Человека увольняют с работы – для этого могут быть тысячи причин. Сегодня тебя увольняют, а назавтра, может быть, принимают кого-то другого, кто согласно своему кругообороту обязан там находиться, а ты уже не должен быть на том месте. Кто знает?

Откуда мы можем точно знать, почему случилось так или иначе? Даже если ты видишь и оправдываешь происходящее, откуда ты знаешь? Настолько глупо говорить, что мы знаем...

Вопрос: Выходит, что у нас нет никакой меры оценки нашего продвижения?

Нет у нас никакой меры оценки! Прекрасно! Если бы мы уже могли прийти к состоянию, в котором у нас действительно нет никакой меры оценки ни для чего – ни для продвижения, ни для скорости, ни для состояния – ни для чего, то мы бы уже находились на одну ступень раньше доверчивости.

Если человек определяет в своем состоянии (но действительно определяет!), что не может ничего понять, что у него нет разума, - вместе с тем, что он учится, понимает статьи и все прочее, - если он определяет это из своего горького опыта, а не согласно расчетам, из того, что прошел много состояний и видел, насколько он унижен в своем знании, своем осознании, понимании, возможности удержаться в каждом состоянии – и в ощущении, и в разуме, в свойствах и во всем, то после этого он приходит к состоянию, в котором уже начинается подготовка к доверчивости.

Доверчивость приходит после желания, когда человек готов освободиться от всей своей природы, не быть связанной с ней, потому что она приносит ему зло, и зло – не в расчете ради себя, когда плохо ему самому, когда он подвергается ударам, ощущает стыд и разочарования, а в расчете по отношению к Творцу. В конечном итоге ты должен прийти к состоянию, в котором просишь силу отдачи – это и есть «молитва бедняка», когда ты желаешь именно отдачи.

И тогда, наоборот, тебе начинают давать все благо - после всех ударов и всего перенесенного, когда тебе показывали, что ты – презренный и самый ничтожный. Сейчас тебе начинают давать все - начни отказываться от этого и желать только доверчивости, отдачи. С человеком играют в двух направлениях.

Вопрос: Говорится, что мы можем влиять только на скорость. Выходит, ты просто делаешь то, на что способен – и все?

Это говорил рабби Акива, когда спасся с тонущего корабля. Его спросили: «Как тебе удалось спастись?» Он ответил: «Я поймал доску от корабля, держался за нее и так добрался до берега, пригибая голову под каждую набегавшую волну». Он добрался до берега не из-за того, что совершал какие-то действия. Напротив, если ты хватаешь доску, которая помогает тебе не утонуть, и держишься за нее, опуская голову под все приходящие волны, то тебя доставляют на берег.

Выход из желания наслаждаться – это не уход от него, когда у тебя нет желания. Если нет желания, это очень хорошо. Если ты освободился от желания - это уже духовное. Напротив, выход из желания наслаждаться означает, что ты работаешь на основе больших желаний, определяя их состояние как зло, понимая, как с ними работать. «Доверчивый» - это чрезвычайно мудрый уровень.

Вопрос: У нас никогда не может быть лодки с мотором? Всегда – только доска от корабля? (Смех)

Лодка с мотором и еще с рулем есть у тебя в том случае, если ты уже работаешь с келим дэ-хохма, с келим получения, после «воскрешения мертвых», когда ты управляешь своим желанием наслаждаться и знаешь, какое «горючее» внести в него, и в каком направлении, определяемом тобой, эта лодка движется, - не по ветру и волнам, а против ветра и против волн.

Вы видели, что на парусных суднах флаг развевается вперед, а не назад, потому что ветер дует сзади. Сегодня нам это непривычно. Ветер дует сзади, и флаг смотрит вперед, потому что корабль плывет с помощью ветра. На моторных суднах флаг на мачте развевается назад, потому что они идут против ветра.

«Против ветра» означает, что ты уже находишься выше нефеш-руах – в нешама, хая и ехида, работаешь в келим получения ради отдачи, и потому ты идешь с двигателем. Если ты находишься в нефеш-руах, то идешь с ветром (руах). Достичь таких уровней...

Вопрос: Духовное означает, что я определяю недостаток наполнения Хозяина и работаю с намерением отдавать Ему?

Духовное означает, что ты выполняешь именно желание Хозяина, насколько только способен – но именно Его желание.

Я объяснял на предыдущем уроке, что называется духовным. Духовное означает, что ты осуществляешь законы подобия над материальными законами. В конечном итоге у нас есть один закон. Есть Высшая сила – Творец или закон Его отдачи творению. Одна мысль, одно желание и одно действие (какое?) – привести желание, созданное Творцом, к подобию свойств, к равенству с Ним. И только этот закон действует, нет других законов, все остальные законы являются его же частными законами.

Поэтому этот закон работает, начиная с самого первого действия в мысли - по всей лестнице ступеней до этого мира, в этом мире на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, а также на наших подъемах снизу вверх. Кроме Ацмуто, во всем мироздании нет ничего, кроме этого закона – закона подобия свойств или равенства свойств творения с Творцом.

И потому в каждом действии на неживом, растительном и животном уровне мы видим, как этот закон действует и определяет всевозможные процессы, законы биологических организмов, минералов – всего, что угодно. Во всем этом действует лишь один закон, только в зависимости от того, на каком уровне авиюта он работает, мы называем его законом развития определенного минерала, земли, биологической клетки и так далее.

Разница между каждым из этих законов заключается только в желании наслаждаться, которое спрятано внутри и работает согласно единственной формуле – привести себя в соответствие с тем, что воздействует на него извне, только мы не идентифицируем точно, что именно воздействует на нас извне, часть внешних условий мы знаем, а часть – нет. Согласно этому все наше образование состоит в изучении этого закона, воздействующего снаружи на каждое творение, которое в ответ стремится уподобить себя закону, воздействующему на него извне, и тогда оно чувствует себя комфортно, в равновесии.

К этому стремятся все творения – и на неживом, и на растительном, и на животном уровнях. Любой материал естественным образом желает находиться в подобии, в равновесии с окружающей средой – и неживой, и растительный. Почему растение растет? – Потому что каждый раз сила, давящая на него, обязывает его расти, уподобить свою форму с формой все возрастающей силы. И тогда у него нет выбора. В растении это ощущается осознанием зла в текущем состоянии - относительно окружающей среды, оно обязано достичь другой ступени, и тогда будет больше уравновешено с внешней средой. Безусловно, то же самое происходит на животном уровне.

Бааль Сулам говорит о том, почему, например, человек перекладывает руку с кресла на стол. Он делает это для того, чтобы достичь подобия свойств с силой, воздействующей на него, чтобы чувствовать себя лучше, комфортнее. То же самое происходит на человеческом, говорящем уровне, о котором мы еще не знаем.

Но все наши действия, все наше развитие в науке, медицине, семье, социологии, политике, в сфере общественных интересов, в культуре, всевозможных религиях, во всем, чем человек занимается – все это осуществляется только для того, чтобы каким-то образом во всем, относящемся к человеку, в любой деятельности, мысли и действии максимально уподобить себя силе, воздействующей на него. Мы делаем это естественным образом, исходя из своего желания во всех его оттенках.

Проблема заключается в том, что к тому же мы не знаем, как уподобить себя, достичь подобия свойств с более высшей формой. Эта сила давит и воздействует на нас, и мы пребываем здесь в удрученном состоянии. В этом – вся наша проблема.

Мы никогда не продвигаемся с помощью разума, даже в нашем мире. Невозможно знать следующую ступень развития. Мы всегда находимся в поиске и делаем все под давлением. Но в духовном от нас скрыто еще больше, поэтому недостаток, потребность к подобию свойств – больше, и пути, способы уподобления свойств противоположны.

Можно сказать, что в нашем мире мы продвигаемся без знания естественным, животным образом для того, чтобы уподобить свою форму силе, воздействующей на нас. Что такое духовное? Духовное означает, что сила, воздействующая на нас, желает показать нам, как продвигаться осознанно – так же, как большой показывает маленькому пример. Это другой уровень существования. Поэтому один уровень называется «скрытое», другой – «раскрытое». Ты начинаешь брать примеры с Высшего, показывающего тебе, как продвигаться, и согласно этому продвигаешься. Но когда ты видишь, как продвигаться, ты также продвигаешься со своим разумом над разумом.

Это подобно ребенку – он должен видеть, что делает взрослый, и тупо повторять, как попугай, как обезьяна, без всякого понимания. Он делает точно такое же действие, что и ты, не зная, что именно делает. Природа обязывает его к этому, иначе он не вырастет, потому что у него нет разума. Он должен сначала совершить действие, повторить его несколько раз, и из этого действия начинает обретать разум. Только таким образом он растет.

То же самое происходит и в духовном, только в духовном мы не согласны с этим. Почему? Потому что природа не обязывает нас так идти. Если бы природа обязывала нас так же, как сейчас она обязывает нас в материальном мире, чего бы лучше? Мы бы росли дальше. Только покажи мне Свои действия, у меня есть внутреннее побуждение, и я повторю их. Но духовные действия Высшего противоположны моей природе, у меня нет стремления к этому, и даже наоборот.

Поэтому «сделаем и услышим». И потому у тебя есть группа и все остальные средства, и ты обязан все это реализовать, у тебя нет выбора. Действия противны твоему желанию. И только из этого ты постепенно начинаешь слышать и понимать.

Перевод: Ирина Романова