Из урока 25 мая 2005 г.

«Шлавей Сулам», «Берешит», т. 1, стр. 36, статья № 4, 1989 г. «Потоп». 

Конспект статьи. 

Существует три вида воды, что соответствует трем линиям, трем видам отдачи. Но сначала объясним, что такое водный потоп в духовной работе. Известно, что когда человек начинает работать во имя отдачи, тело, которое является желанием получать ради собственной выгоды, выдвигает два довода против – «ма» (что) и «ми» (кто).

«Зачем (что) вам эта работа?» и «Кто такой Творец, чтобы я Его слушал?». И при соединении двух слов «ма» (что) и «ми» (кто) получается слово «маим» (вода).

Потоп – это разрушитель, злой дух, ангел смерти, который присутствует в двух возражениях желания получать. Смерть – означает, что все духовное, что является жизнью, пропало в воде, и нет возможности продолжать работу (на) Творца.

Ковчег – это категория веры выше разума, бина, отдача – то есть противоположное всем этим доводам – кто и что. И поэтому он спасает от потопа.

Разъясним, что такое три линии. Правая линия – это категория выше разума, а левая линия – внутри разума. И когда эти две противоположности смешиваются, получается средняя линия. Средняя линия означает невозможность идти верой выше разума прежде, чем человеку поймет, что он действует только согласно своему разуму. Только тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, к чему его обязывает разум, а идет выше разума. А соединение двух линий называется шалом (мир). И это и есть средняя линия.

* * *

В книге Зоар разделе Ноах разъясняется написанное «Я послал потоп на землю»...

 «...есть сладкая вода и горькая вода. И это тайна святости против  правой линии. Есть чистая вода, и есть мутная вода. И это тайна святости против левой линии. Есть мирная вода, и есть вода раздора. И это тайна святости против средней линии...»...

Кто помнит, какие три вида воды существуют?

Ответ: Есть сладкая, горькая и мирная вода.

Почему существует вообще три вида воды? Откуда это исходит? Предположим, это исходит из трех линий, но откуда исходят три линии?

Ответ: Потому что существует три вида света.

Но что является источником трех видов света? Какова причина того, что есть три, а не один вид воды? Что такое вода? Вода – это свойство бины, свойство отдачи. Так почему существует три вида воды? Какова причина этого?

Это исходит из соединения малхут с биной. От включения малхут в бину, где бина – это желание отдавать, а малхут желание получать, получается несколько видов воды. В мере включения малхут в бину, в бине, которая является свойством воды, получается несколько видов отдачи.  

И еще один вопрос о том, что мы сейчас читали. При каком условии человек может, готов прилагать усилия?

Ответ: Человек готов трудиться при условии, когда он видит вознаграждение.

Он описывает это в статье следующими словами – я могу что-то сделать ради Творца, если Он представляется мне великим. Потому что, естественно, у маленького человека всегда есть стимул что-то делать для человека важного. 

Какие существуют два вида работы маленького по отношению к большому?

Ответ: Эти два вида работы – внутри разума и выше разума.

Почему существует два вида работы маленького по отношению к большому: внутри разума и выше разума? Откуда это исходит?

Ответ: Потому что существует желание получать и желание отдавать.

Нет. Всегда любую вещь можно объяснить разными способами, а кроме желания получать и света ничего не существует. Но здесь требуется краткий и лаконичный ответ.

Ответ: Потому что высший может быть или скрыт или открыт.

Если высший не скрыт, и низший может что-то для него сделать, осознавая его величие – как в этом случае называется работа?

Ответ: Если высший раскрыт, то низший прилагает усилие внутри разума. И эта работа называется работой внутри разума.

А если высший в скрытии, то как называется такая работа, можно ли что-то вообще сделать? 

Если высший скрыт, низший не может приложить никакого усилия, потому что величие высшего скрыто от него. Но низший может каким-то образом приспособить, придумать что-то вместо величия высшего, что называется верой выше разума. Это будет ему служить вместо величия высшего, и тогда он сможет приложить усилие, как будто бы высший раскрыт.  

А как мы исследуем или измеряем веру выше разума? Согласно чему мы можем ее измерить? Согласно тому усилию, которое человек способен был приложить в том случае, как если бы высший был раскрыт для него. Если бы высший был раскрыт ему, скажем, на 10 килограмм величия… Почему я говорю 10 килограмм? Потому что силу в нашем мире мы измеряем в килограммах – силу давления, силу притяжения. Если бы высший был раскрыт на 10 килограммов силы, которая бы тянула меня к нему, это означает, что я стремился бы к нему на 10 килограммов этой силы притяжения.

Так верой выше разума называется, когда высший скрыт, но если я приобрел то, что называется верой выше разума, не зная даже, что это такое, но что-то, с помощью чего я притягиваюсь к Нему, я оцениваю Его (хотя Он и скрыт) как будто бы Он велик на 10 килограммов. Таким способом я измеряю свою веру выше разума. 

Предположим, на тебя смотрит кто-то из твоих товарищей из прошлого, и спрашивает тебя: «Что такого ты нашел в Каббале, что  встаешь ни свет ни заря, бежишь, что-то делаешь?» Для него это скрыто, и он не видит в этом ничего. А тебе это настолько важно, что ты встаешь в три часа ночи.

Но ведь не ради любой вещи в своей жизни ты встаешь в три часа ночи? Ты мог бы сказать, если бы измерил силу притяжения (хотя это невозможно измерить) ради чего бы ты встал, а ради чего нет. Эта сила притяжения и называлась бы осознанием величия. При осознании величия тебе кажется кто-то значительным и ты тянешься к нему. Поэтому наша работа на настоящем этапе – это работа внутри разума, ради получения эгоистического наслаждения.

А если бы это тебя не притягивало? Скажем, духовное сейчас не ощущается как нечто важное, и ты оставляешь его. Что поделаешь? Это то, что у нас называется падением. Как будто ты умер. Умер – то есть нет стремления.

Но это именно то время, когда необходимо собрать силы и устремиться к духовному так, как будто бы оно раскрыто. А может быть даже более этого. Во время падения духовное не притягивает, высший не показывается, АХАП высшего во тьме, и даже отталкивает. Но если человек стремится, ищет, как притянуться к духовному (да еще как? – как будто бы это ему раскрывается, как нечто сладостное, что слаще меда) – если человек работает над этим, это значит он прилагает усилия, чтобы прийти к вере выше разума. Это уже считается работой в вере выше разума, поиском силы отдачи. Потому что сила отдачи измеряется именно в состоянии, когда человека не тянет к этому естественным образом. Он ищет, чтобы у него появилась сила притяжения. Сила притяжения, сила желания отдавать в период тьмы – это сила отдачи.  

Как мы можем работать в этом направлении? Здесь уже должны быть группа, книга – «все, что в твоих руках и силах делать – делай!», чтобы этого достичь. То есть существует работа внутри разума и работа выше разума. И есть состояние скрытия и состояние раскрытия.

Как сказано, что злой дух находится в водах потопа и он умерщвляет человека. В «водах» (маим), которые есть «что» (ма) и «кто» (ми), то есть  этими возражениями он убивает человека. И об этом говорит Зоар: «Сказал раби Иоси: увидел ангела смерти, появившегося с водами потопа, и вошел в ковчег.» То есть понял, что из-за этих возражений лишится своей жизненной силы.  И тогда он начал работать верой выше знания, что является категорией бины, хафец хесед, то есть желает только отдавать, ничего не получая. Это значит, он довольствуется малым, тем, насколько понимает и чувствует работу Творца, и считает это для себя большим достижением. А всем этим возражениям по поводу «кто» и «что» – он рад, потому что у него есть возможность идти верой выше знания. Получается, что за счет этого он спасается от водного потопа.

Не каждому дается возможность достичь лишма, отдачи, уподобиться Творцу, исправить себя. Но как человек может узнать, дается ему это или нет? Предположим, мне дается какое-то ощущение отдачи внутри разума. Скажем, мне светит духовное, мне кажется, что там есть что-то такое, ради чего мне стоит суетиться, трудиться. Но после периода, когда мне светит и я стремлюсь, вдруг все прекращается, и ничего не светит.

 Это признак того, что мне дается возможность заполнить действие силы притяжения сверху, которое я получал естественным образом, когда мне показывали, что это великое, - силой притяжения, устремлением с моей стороны. Для того, чтобы я придумал со своей стороны какие-то уловки (это называется у нас исправлениями), позволяющие притянуться к этой силе, к духовному, несмотря на то, что она сейчас скрыта.  

То есть то, что у нас называется падениями, падениями относительно желания получать, когда оно не ощущает, что духовное его притягивает – это возможность для работы по достижению веры выше разума. Важно самостоятельно достичь силы притяжения, а не пользоваться тем, что высший раскрыт и притягивает.

Вопрос: Вопрос в том, как это сделать?

 Верно, это вопрос уже по существу. Что делать, когда человек получил возможность, то есть когда духовное скрыто, все во тьме, поэтому желание получать «увядает»? Как почувствовать, что именно в этом положении он может что-то сделать сам? 

Вопрос: С одной стороны, у него пропал интерес к жизни, и «тогда он начал работать верой выше знания, что является категорией бины, хафец хесед, то есть желает только отдавать, ничего не получая. Это значит, он довольствуется малым, тем, насколько понимает и чувствует работу Творца». У него как будто бы есть ощущение, что такое работа Творца, и согласно этому он входит в состояние бины. Что такое состояние бины? Почему это называется верой выше разума? 

Когда человек падает, то есть из его ощущения, из его желания наслаждаться исчезает чувство наполнения, тогда он не ощущает притяжения, духовное его не тянет. В этой ситуации надо найти силы, которые бы притянули его к духовному так, как будто бы оно раскрыто.

Вопрос: Если я понимаю, чувствую, то я начинаю работу, а если нет – то нет. 

Есть понимание разумом, когда человек понимает, что сейчас время тьмы, по сути, время работы. Из тьмы, из ночи, из состояния, когда высший скрыт, я могу дополнить скрытие высшего своей верой. Сначала мне светил свет, и я стремился. А сейчас – все во тьме. И если сейчас эту тьму я прикрою своей верой, дополню своей верой, то есть устремлюсь к высшему из состояния тьмы, как будто нахожусь в состоянии, когда светит свет, это значит я буду работать верой вместо знания. Это называется верой выше разума.  

Ведь знание о том, как я должен работать в период падения, у меня остается. Нет только ощущений, не работает желание получать. Но разум в пути, что называется, Тора, осталась у меня. Я не отупел совершенно. Я понимаю разумом, что надо делать, только не могу себя сдвинуть с места.

Вопрос: Но то, что у меня есть разум, разве это не притягивает?

Нет. Разум – это разум, это Тора, которую, человек приобрел сам, и  теперь во время падения, действует, как и я сейчас говорю, исходя из своего разума... Сейчас, во время падения, несмотря на то, что я ощущаю себя мертвым, когда меня ничего не притягивает, это время, которое я должен дополнить сам, каким-то образом поднять себя к той же цели, и желательно с такой же силой, которая была раньше. Если бы я так сделал, то мой подъем, который был ранее дан сверху, был бы использован мной как пример во время падения, чтобы достичь силы веры выше разума. Тогда бы я дополнил притяжение со стороны высшего, устремившись в Нему сам, даже если Он меня уже и не притягивает. 

Как это сделать? Это проблема. Откуда получить такие силы? Это проблема. Но когда я устремляюсь к Нему, когда Он меня не притягивает – это уже на моем счету.

Но ты можешь сказать, почему вдруг человек может устремиться? Почему? А почему его тянуло раньше? Раньше его тянуло к высшему, потому что его тянул свет. Значит разница только в том, светит ему или нет. То есть я притягиваюсь не потому, что Он велик, а потому что Он кажется прекрасным и добрым для моих получающих келим. А здесь я познаю его как великого не в моих получающих келим, не потому что мне хорошо, а потому что ценю Его как великого относительно других моих келим – отдающих келим, когда я ценю Его суть, Его отдачу. То есть не то, какая выгода есть у меня от Него, а насколько Он велик, меру Его величия.

Говорят, например, что я хочу, чтобы ты любил меня не потому что я красивый, а потому что умный. Предположим. Это точно то, что человек должен сделать – изменить причину, почему он тянется к высшему. Не из-за оценки в своем желании получать, а по причине осознания величия свойств высшего. Высший – отдающий, у Него нет ничего иного. То есть необходимо, чтобы важность свойства отдачи выросла в моих глазах.

Но как она может вырасти в моих глазах? Только если я сам захочу приобрести свойство отдачи. И тогда мы будем с высшим обладать подобными свойствами – Он отдающий и я отдающий. 

 Это и называется работать над верой выше разума. То есть работать, опираясь на предыдущий разум, когда тянулся из соображений желания получать и тех наслаждений, которые мне светили. А теперь я приобретаю иную силу, согласно иной сути, которую я хочу раскрыть в Высшем – согласно осознанию Его величия, а не из-за угощений и наслаждений, которые Он мне доставляет. То есть Хозяин сидит во дворце, но для меня важно величие Хозяина, а не то, что во дворце полно всякого добра. И я хочу быть просто рядом с Хозяином, хотя мне ничего от этого и не перепадет. Это называется сменить знание на веру.

Перевод Рут Готлиб.

.