Из ночного урока 30 мая 2005 года.

   «Шлавей Сулам», статья № 31, 1986 г. 

«Зарождение и вскармливание».

Ибур, еника и мохин - это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: нефеш - в ибур, руах - в еника и нешама - в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире.

Ибур - зарождение, так называется стадия, когда человек отменяет свое «я» на некоторое время и говорит: "Сейчас я не хочу думать ни о чем, связанном с собственной выгодой, не хочу пользоваться своим умом, хотя он для меня самое важное: ведь я не могу делать ничего того, что не понимаю, то есть я могу делать все, но должен осознать, насколько это выгодно. И все-таки он говорит: "Я способен иногда сказать, что на данное время принимаю на себя обязанность не пользоваться своим разумом, но верить выше разума, верой мудрецов, что есть Правитель и каждый находится под Его личным наблюдением. Но почему я должен в это верить, а не чувствовать, что это так? Ведь разум говорит о том, что если бы я чувствовал существование Творца, то конечно, смог бы работать на Творца и стремился бы служить Ему. Для чего же мне скрытие в таком случае? Что выигрывает Творец, скрыв Себя от творения?"

И он не ищет объяснений и на этот вопрос отвечает выше разума, говоря: "Если бы Творцу было известно, что творениям было бы лучше, если бы не было скрытия, конечно, не делал бы его". Получается, что на все возникающие в его мозгу вопросы отвечает, что идет выше разума, закрыв глаза, только веря.

Бааль Сулам сказал, комментируя один из текстов Псалмов (68, 32): «Куш побежит с дарами в руках своих к Творцу»: «Если человек может сказать "куш" - от слова кушия (вопрос), т.е. его вопросы - сами по себе объяснение, т.е. он не нуждается в объяснении, но в самом вопросе - ответ. Значит, он говорит: "Теперь, когда есть у меня трудно разрешимый вопрос, я могу идти выше разума"».

Тогда "руки его - к Творцу". "Руки его" - его желания получить - к Творцу, и тогда человек в полном согласии с Творцом. Поэтому начало вхождения в духовное подобно зарождению, т.е. отменяя свою сущность, зарождается в "утробе матери", как написано: "Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей". Как сказано: "Потому что матерью называется бина. Т.е. он отменяет любовь к себе, называемую малхут, эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством бина, мать.

Человек должен верить, что до рождения, т.е. прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Хотя сердце подсказывает ему, что он только теперь согласен на отмену своего я, но потом пожалеет об этом.

И на это было сказано: "Не беспокойся о завтрашнем дне". И завтра не означает день, следующий за сегодня, но сегодня и завтра могут быть настоящим и будущим, и разница между ними может быть в час. Мудрецами сказано (Сота, 48): "Если человек беспокоится о пропитании на завтра, хотя сегодня пища есть, - это из-за недостатка веры".

И следует объяснить сказанное - "если есть пища сегодня". Это означает, что сейчас он готов принять на себя веру выше разума, но только думает, что будет потом. Т.е. есть уже в нем воспоминание о состояниях, когда думал, что останется в возвышенном состоянии навсегда. Но вслед за этим опять падал вниз – в "место отбросов", куда выкидывают весь мусор.

Это означает, что во время подъема думал, будто весь эгоизм - всего лишь мусор, который стоит выбросить в отхожее место, т.е. чувствовал никчемность желания получать. А сейчас сам опустился в это место, чтобы кормиться оттуда, подобно котам, копошащимся в мусоре в поисках чего-нибудь съестного, чтобы выжить. И он во время падения похож на котов, а не на избалованных людей, выбирающих всегда, что стоит есть, а что - нет. И это то, что мы произносим (в молитве Алель): "Поднимающий из праха бедного, и Возносящий из отбросов нищего".

Когда человек может аннулировать свое «я» на некоторое время, говоря: «Я хочу отменить себя самого ради духовного», он не находится в эгоистических мыслях. И он хочет сейчас доставить радость Творцу, веря выше разума, несмотря на то, что ничего не ощущает, верит, что Творец "слышит молитву, исходящую из уст каждого", и перед ним большой и малый равны и как может он спасти самого великого, так может помочь самому ничтожному. И это называется свойством зарождения (ибур), то есть он переходит (овер) из самостоятельности во власть Творца.

Но это только временно, т.к. на самом деле он хочет навсегда аннулировать свое «я», но не может поверить, что сейчас это произойдет навсегда. Ведь уже много раз так было, когда он думал, что это случится. Но затем низко падал со своего уровня в место отбросов. И все-таки он не должен беспокоиться о том, «что будет есть назавтра», т.е., конечно же, он упадет затем со своего уровня, и только из-за недостатка веры.

Но пока верит, что "спасение Творца приходит в мгновение ока". И поскольку хотел на какое-то время отменить свое я и желал остаться в этом состоянии навсегда, значит, он находится в процессе зарождения. Но на самом деле человек должен верить, что его желание войти в духовный мир и аннулировать свою сущность - это призыв свыше, а не сознательное решение самого человека.

И доказательство в том, что каждый раз, когда он хотел что-то сделать для отдачи, все противоречия, а их было у него много, возникали вновь, и тело его противилось и не могло понять, есть ли вообще в мире человек, способный отменить свое «я» перед Творцом и не беспокоиться о собственной выгоде. И оно всегда внушало страх перед попытками аннулировать себя перед Творцом. И сейчас он видит, что все противоречия, все мысли и сомнения сожжены окончательно. И ощущает огромное наслаждение, если может аннулировать себя перед Творцом.

Разве не видит теперь, что все его знание ничего не стоит, хотя и думал раньше, что нет в мире никого, способного убедить его отменить свое эго, говоря, что это трудная работа, и не каждый способен выполнить ее.

А теперь видит, что ничто не мешает ему аннулировать себя и соединиться с Творцом. Но это потому, что получил немного света свыше и все препятствия отступили пред ним, т.е. те, кто раньше приходил предъявлять претензии лазутчиков, исчезли из поля зрения. Как написано (Теилим 103, 16): "Ветер подхватил его - и не стало, и неизвестно, где место его".

"Ветер подхватил его..." - когда человек получает вдохновение свыше, все мешающее ему исчезает и даже "место их неизвестно". Во время духовного подъема, который получил свыше, он не может даже понять, как в нем самом может быть место грешникам, влияющим на него своими претензиями.

Получается, что выкидыш во время беременности происходит, если младенец родился до истечения времени, необходимого для рождения. Так и в нашем мире, если есть во внутриутробном периоде какие-то нарушения, это приводит к выкидышу, когда младенец выходит наружу раньше времени, не может выжить и умирает. И в духовном, если имеется какая-нибудь слабость, человек выходит из внутриутробного состояния в пространство этого мира, и все мысли этого мира обрушиваются на него, и все желания этого мира преследуют его, и это называется, что зародыш мертв.

В 9-ой части ТЭС (п. 83) написано так: "Должно быть у матери свойство "двери", чтобы, закрывая ее, задержать младенца там внутри, чтобы не вышел наружу, пока не сформируется окончательно. И еще необходимо, чтобы была в ней сила, формирующая младенца".

Бааль Сулам объясняет, что в процессе зарождения действуют две силы:

а) Сила формирующая. Форма младенца - катнут - малое состояние, для достижения которого тоже существует порядок. Оно является подготовительным этапом большого состояния - гадлут. Если нет ступени катнут - то нет и гадлут. И все время, пока он в катнуте, означает, что еще не достиг совершенства. И в любом месте, где не хватает духовного, содержится нечистая эгоистическая сила, способная испортить зарождение, чтобы зародыш не смог получить полноты, совершенства. И это приводит его к выкидышу, т.е. он рождается прежде окончания внутриутробного периода.

б) Сила сдерживающая. В зарождении есть двадцать пять парцуфим, т.е. НаРаНХаЙ - пять ступеней, в каждой из которых есть тоже НаРаНХаЙ. Поэтому должна быть сдерживающая сила, чтобы он был цельным даже в малом состоянии. И это он получает от матери, т.е. хотя младенец сам по себе не имеет правильных желаний, чтобы получить большое состояние гадлут ради отдачи, все-таки посредством аннулирования себя внутри матери он может получить желания гадлут от желаний матери, что называется "зародыш в теле матери кормится тем же, чем и мать его питается".

Но у него самого нет выбора, т.е. он ест только ту пищу, о которой матери известно, что ее можно употреблять. Т.е. он отменил свой личный выбор, дающий возможность решать, что хорошо, а что - плохо. Но все за счет матери, что называется "в теле матери", и это означает, что он не имеет собственного имени.

В ТЭС говорится о высших светах. Но то же самое имеет место и во время подготовки, когда человек только еще желает войти в духовный мир - все происходит по тем же правилам. Потому что, как и на высших ступенях есть много свойств, и рождение не происходит сразу же, но говорят, что есть там девять месяцев зарождения, пока постигнет двадцать пять парцуфим, так и в подготовительной стадии есть много изменений свойств, пока за время подготовки человек не достигнет полностью свойств ибур. Поэтому имеет место также множество подъемов и падений. И иногда внутриутробное развитие идет неправильно, что называется выкидыш, и необходимо начать работу заново.

Вопрос: Что значит повреждение зародыша? Что такое выкидыш?

Мы знаем, что зародыш – это образ Гальгальты вэ-Эйнаим. У человека всего есть 620 желаний, из которых 248 относятся к Гальгальта вэ-Эйнаим, и 365 с еще 7-ю дополнительными – к АХАП. Как у ГЭ, так и у АХАП есть авиют, желание. И хотя в настоящее время человек развивает отдающие келим в состоянии ибур (зарождение) и еника (вскармливание), но эти отдающие келим опираются на все его желания.

Там, где есть место слабости, то есть еще не исправленные Сокращением и экраном келим, сильна ситра ахра. Что это значит? Это значит, что неисправленные келим требуют наполнения согласно уровню, мере их неисправленности.

Для лучшего понимания, приведу простой пример. 620 келим, желаний человека находятся в состоянии сокращения, потому что спустилось сверху свечение, и дало ему силу не обращать внимания на себя, не принимать себя в расчет. И теперь он растет в этом осознании, в направлении слияния с высшей силой. В нем развиваются все более сильные связи по слиянию с тем процессом, который ему организует высший, несмотря на то, что все раскрывающееся ему – против его моха и либа, против его понимания и против его ощущений.

Но поскольку келим все еще не исправлены, а находятся только под сокращением, они постоянно пробуждаются и требуют наполнения. А то, что проходит при самоотмене в келим ГЭ, которые он сейчас приобретает, - так это проходит свет слияния с Творцом. И в этих келим ощущается все хорошее и приятное. А те келим, которые еще не исправлены, келим АХАП, хотят использовать этот свет для себя. Это значит поднимается ситра ахра и утверждает, что ей тоже положено.

В этот момент может произойти повреждение: когда человек на какое-то мгновение не получит сверху достаточно сил, не захочет отменить себя перед высшим, и тогда не придет сверху свечение поддержать его в таком виде. Он потеряет это и упадет. Это и называется падением – выкидышем.

Поэтому существуют еще целые механизмы, которые называются «двери», формирующая сила, бьющая сила, которые помогают формированию плода. Это формирование должно происходить под воздействием внутренних факторов, чтобы развить и наполнить отдающие келим, с одной стороны. А с другой стороны, - ограничить их. Потому что это в конечном итоге похоже на изготовление статуи, когда берут камень, отсекают от  него часть, а часть остается.

Так и здесь, есть силы, которые действуют изнутри. И есть силы, которые ограничивают извне. Таким образом создается и оберегается форма, чтобы не произошел выкидыш. И все это происходит за счет высшего. Но при условии, что низший делает то, что он должен делать. То есть низший старается достичь состояния, чтобы высший дал ему свечение, чтобы он смог себя отменить.

Вопрос: Как входят в состояние зародыша?

Как сказано в начале статьи: «ибур - зарождение, так называется стадия, когда человек отменяет свое «я» на некоторое время». 

Как известно, в человеке есть 613 или 620 желаний. И если он исправляет все эти желания, чтобы не мешали ему быть в слиянии с Высшим, считается, что он вошел в состояние зародыша. Здесь встает много вопросов. Например, как ему это удается? Это возможно, если он получает силы сверху, потому что самостоятельно ему это сделать совершенно невозможно. Он так же должен понять, что ему даже нечего и работать над собой, чтобы достичь этого самому.

Тот, кто ограничивает себя, подавляет себя, не достигнет этого. Сверху приходит свечение, которое помогает человеку, делает это за него. Если человек собирается изолировать, ограничить себя каким-то образом – тем самым он только удерживает себя от использования желаний, но его желания не отменяются относительно высшего. И это не считается зародышем.

Здесь существует определенный порядок действий, который называется временем подготовки для того, чтобы войти в состояние зародыша. Как он говорит – «грош к грошу накапливается большой счет». Надо знать, как выполнять действия, как направить себя правильно, чтобы эти действия действительно привели его к получению свечения, которое даст ему возможность войти в состояние зародыша.

Здесь есть много такого, что противоположно человеческому разуму. Это метод, который необходимо изучить. И то, что происходит на самом деле, так это то, что только с помощью высшего света (не своими силами) человек становится духовным зародышем.

А сейчас выясним, что означает формирующая сила, которая имеет место во время подготовки. Зародыш - это форма малого состояния, характеризующегося желаниями отдачи. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями, он может мысленно настроиться, что делает все с намерением ради отдачи. Другими словами, что занимается сейчас Торой и заповедями, потому что верит в Творца и в величие Его.

И он решает для себя, что с сегодняшнего дня и далее все наслаждение его будет состоять лишь в том, что у него есть желание служить Царю. И это приравнивается к тому, будто он заработал огромные богатства. И весь мир смотрит на него, завидуя ему в том, что удостоился подняться на высочайший уровень, и никто другой не заслужил этого.

То есть человек уже обладает силой отдачи, не обращая внимания на свое состояние, не принимая во внимание последствия, не думая о том, что будет с ним, не важно в каком бы неприятном состоянии он ни находился, и не важно, насколько он понимает свое состояние. Он наслаждается и предпочитает вместо всего этого пребывать в мысли, стремлении по отношению к высшему, думая только о том, насколько он доставляет радость высшему. Такое внутреннее состояние человека в общем будет называться зародыш.

И поэтому он весел и радостен, и не чувствует в мире ничего плохого, а видит только хорошее. И все его наслаждение и гордость - в том, что он отдает, что он хочет дать Творцу. И весь день он проводит с одной мыслью: "Что сделать, какое совершить действие, чтобы я смог порадовать этим Творца".

Эта способность не думать о себе, не обращать внимания на свои чувства и разум, а направлять себя к высшему и прилепиться к высшему, то есть когда келим высшего будут являться предметом заботы низшего – эта способность называется силой веры. Эта сила приходит к человеку сверху от получаемого им света. Высшее свечение дает человеку такую способность. А без получения сверху этой силы, у него не будет веры, не будет способности отменить себя перед высшим.

С одной стороны, мы говорим, что человек должен работать не ради награды, а только ради Творца. А с другой стороны, говорим, что человек должен получать наслаждение и представлять себе, как получить наслаждение. Т.е. он должен мысленно представить величие и важность в глазах общества почитания великих людей и правителей.

И затем надо научиться у простых людей тому, как они получают наслаждение от того, что служат великим мира сего, и воспользоваться этим для возвеличивания Творца. И служа Творцу, он должен чувствовать такое же наслаждение, как и они на службе у великих людей. Потому что, если нет наслаждения от занятий Торой и Заповедями, это признак того, что нет у него того почтения к Творцу, как у тех, которые получают наслаждение и радость от своей службы великим мира сего.

Тора и заповеди – это исправления, которые выполняет человек в своих желаниях. Всего у нас есть 620 желаний, 613 и 7 дополнительных. Исправление каждого желания во имя отдачи называется выполнением заповеди. Получение наполнения в каждое исправленное желание называется занятием Торой. И в этом занятии есть исправление и наполнение. Что, с одной стороны называется, «высший свет возвращает к Источнику» - это исправляющий свет Торы. А затем свет Торы наполняет эти исправленные келим. Это и называется занятиями Торой и заповедями.

Как человек может себе представить, как он это сделает? Рабаш приводит пример. В нашем мире человек может представить себе служение важному в его глазах человеку, когда значительность этого человека используется им как движущая энергия. Подобно этому, если Творец в глазах человека будет выглядеть хотя бы настолько же значительным, как этот важный человек, человек сможет Ему служить.

То есть он должен осознать величие Творца. А откуда это можно получить, если Творец скрыт? И почему Он скрыт, и не позволяет нам работать ради Его величия? Потому что если мы будем осознавать Его величие, мы будем работать внутри своего желания получать, подобно тому, как это происходит в нашем мире.

Мы должны достичь величия Творца не напрямую, когда получающие келим будут покорены Его величием, что желает и требует клипа – неисправленные келим. А мы должны достичь величия Творца, несмотря на скрытие. Тогда наш эгоизм будет спокоен, будет пребывать в спячке, и мы сможем прилепиться к величию Творца, как к отдающему, а не как к источнику наслаждений. И далее Рабаш это объясняет.

И в момент, когда он обращается к Творцу, должен прежде представить себе: "К Кому я обращаюсь, с каким почтением и страхом я обращаюсь к Нему, и Он при этом слушает и смотрит на меня".

К примеру, когда человек ест какой-нибудь пирог или фрукт, мы знаем, что надо верить, что Творец создал все это, и мы получаем наслаждение от того, что Он нам приготовил. И за это мы обращаемся к Нему, и воздаем Ему благодарность, говоря: "Мы благодарим и восхваляем Тебя за это наслаждение и говорим: "Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева".

И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, где же полнота чувств и радость, как написано: "Если Отец Я - где почитающие Меня? И если Господин Я - где боящиеся меня?"

И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности:

а) человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется животное наслаждение.

б) Но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение, надо различать несколько особенностей. Получается, что вторая особенность этого действия относится именно к человеку и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека есть много состояний.

К примеру, надо различать силу веры человека, насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать: насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга.

Тем же самым отличается и человек от животного. Скажем, животный уровень – это некоторый уровень, когда один не впечатляется от другого. Если человек может впечатляться величием другого, используя это для наслаждения, - он ниже животного по уровню.

У него как будто бы есть более сильные желания использовать величие другого, насладиться им, прилепиться к нему, уважать кого-то, ценить кого-то – этого животное не понимает. Так если это все присутствует у человека ради собственного наслаждения, он стоит ниже животного. Это значит он погружен в клипот.

Но человек это может использовать и для того, чтобы оценить величие другого, как обладающего важными качествами. Тогда он находится выше масс, выше обычного уровня. В этом он выше животного.

Разница между человеком и животным может быть отрицательной, и это называется клипот. И положительной, когда человек исправляет эти клипот, эти свои желания, и тогда это называется святостью. Святость всегда приходит как результат исправления желания получать, клипот.

Вопрос: В чем заключается величие свойства отдачи? И как я могу оценить свойство отдачи?

Я и не могу этого оценить. Естественным образом я оцениваю отдачу, как то, от чего я могу иметь выгоду. Очень просто. Вокруг меня находятся люди, которые готовы отдавать. Я очень этим доволен и использую это. Есть люди, которые готовы отдавать за деньги. Я плачу и покупаю у них их услуги.

Есть те, которые делают это в обмен на почести, есть те, кто делает это в обмен на хорошее отношение, есть те, кто отдает мне, потому что любит меня – по разным причинам люди готовы мне отдавать. Я этим пользуюсь и плачу за это или улыбкой, или деньгами, или хорошим отношением в ответ. Я ценю свойство отдачи в других людях. Мне хорошо от этого. Я могу этим наслаждаться.

А от Творца? Ну, если бы Он был раскрыт и давал мне одно добро, я бы ценил, признавал Его, прилепился бы к Нему всеми своими желаниями. Это не значит ценить само свойство отдачи. Это называется использовать его, когда оно находится в другом. Ценить свойство отдачи означает, насколько я его ценю на фоне моих эгоистических качеств, насколько я хочу его отпечатать на себя.

Я состою из 620 желаний. И если каждое желание я смогу сделать отдающим, чтобы оно перестало быть получающим, тогда это будет называться приобретением свойства отдачи. Но как можно захотеть такое? Это нечто противоестественное. Изначально мы устроены так, что можем оценить только согласно выгоде – согласно тому, что мне будет от другого.

Поэтому он пишет, что это происходит после реализации метода в период подготовки, когда приходит высшее свечение, и дает человеку это ощущение, необходимость, общее желание, стремление к этому. Тогда он начинает ценить само это свойство, а не выгоду от него.

Все мы находимся в каком-то обществе, и если будем отдавать друг другу, всем будет хорошо. Так это же хорошо?! Но это будет означать, что мы ценим не само свойство отдачи, а только его последствия – когда каждый только наслаждается, ожидая, что ему будет от этого. Мы думаем только о своей эгоистической выгоде, поэтому нам стоит быть хорошими друг с другом.

Но желать свойство отдачи, несмотря на наслаждения, несмотря на страдания, несмотря на мысли и мнения, против чувств и разума – эта работа по приобретению такой оценки отдачи, называется временем подготовки.

Что называется «грош к грошу – накапливается большой счет»? Когда человек старается так делать, он вызывает на себя сверху каждый раз небольшое свечение, называемое Окружающим светом, который работает и постепенно очищает человека.

Что значит очищает? Он дает человеку издали некое ощущение – что такое свойство отдачи, и человек начинает чувствовать себя от этого плохо. Потому что он начинает оценивать свойство отдачи в сравнении со своей природой, и видит, насколько ему становится плохо.

Ему плохо, как со стороны своей природы, когда он видит, насколько он плох, так и плохо потому, что он вдруг видит, что существует свойство отдачи, но он не ощущает от него пока никаких хороших результатов для своего желания получать. Но если, несмотря на это, он заботится о том, чтобы грош к грошу накапливался большой счет, в конце концов получит высшее свечение, которое даст ему новую природу.

Это невозможно объяснить. Но это так! Новая природа. И тогда он начинает понимать, что значит быть в слиянии со свойством отдачи, а не зависеть от того, что он может от этого выгадать – от получения, от отдачи, от отношений к другим, Творцу, себе самому. И тогда он входит в состояние духовного зародыша.

Вопрос: Что значит, как вы сказали, человек может быть ниже или выше животного?

«Животное» - это наше естественное желание наслаждаться, оно такое  же, как и у всех животных и зверей, у всех творений. Это естественное желание наслаждаться. Так я родился, и так я пользуюсь своим желанием в своей жизни. И вдруг вижу, что если я разовью к кому-то особое отношение, то смогу получить дополнительное наслаждение. У животного нет таких мыслей.

Скажем, есть царь, и он велик. И если я буду рядом с ним, рядом с великим, я буду этим наслаждаться. Есть в мире вещи, что если я разовью к ним какое-то отношение – скажем, к музыке, или к разным другим вещам, я смогу наслаждаться. То есть я могу себя развить над своими животными свойствами, и получить дополнительное наслаждение. Такая возможность есть только у человека, путем использования окружения.

Если он использует окружение для своей выгоды – это уже будет дополнительная, по сравнению с силой животного, сила, его эго. И тогда он опустится ниже уровня животного, как эгоист.

Но если он сможет использовать отношение к другим для того, чтобы приобрести свойство отдачи, не используя его для себя, а пребывать в нем для того, чтобы отдавать другим, не обращая внимания на себя, будет считаться, что он поднимается на ступень человек, на ступень над животным. Тогда те желания, которые он мог использовать для собственного наслаждения, развивая их как клипот, он развивает для того, чтобы оценить отдачу, доставляя наслаждение другим – это называется, что он входит в святость. Скажем, животное пребывает на нулевом уровне, ниже этого – клипа, а выше этого – святость.

И также в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится в движении и может, таким образом находиться в состояниях подъемов и падений. Поэтому в одном и том же человеке различают несколько состояний.

Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.

Получается, что в свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. Т.е. вся движущая сила, от которой он берет желание работать, зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим плодом.

Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, насколько он возвеличивает Творца, а не от того, какое значение он придает плоду. И это называется наслаждением, не напрямую приходящим к человеку, поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И, в соответствии с этим, он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.

Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его - доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом, человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого стыдом получения, поскольку наслаждение его от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим.

Это называется, что наслаждение приходит напрямую от Дающего, и также называется светом хохма, приходящим прямо к получающему, т.е. получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого намерение ради отдачи.

Но если наслаждение его от отдачи Творцу, в том, что служит Ему, оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: «Работайте на Творца в радости», т.е. радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца.

Но если работает без радости - это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. Т.е. человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, чтобы знать для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе - это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца.

То есть человек настолько работает в отдаче, насколько он рад падению, потому что исчезло ощущение цели, получение, выгода, вознаграждение, он остался гол и без всего – как в ощущении, так и в знании. И у него появилась возможность быть только в отдаче, отдавать Творцу, быть в состоянии самоотмены. И если в результате всего он все-таки радуется, называется, что он несомненно находится в отдающих келим.

Поэтому именно падения, то, что мы называем падениями – это состояния, в которых человек радуется возможности того, что может быть уверен, что пребывает в отдаче. Он так же и рад тому, что пребывает в этом. И в сущности, он благодарен за эти возможности, потому что в этих состояниях он растет в отдаче, проверяет себя, и может видеть, что он находится в этом и отдает. И эта радость исходит не из того, что он пришел к этому – гордость за себя и так далее, расчет здесь о величии Творца. В расчет принимается тот, кому он отдает. Его радость – в келим другого.

Вопрос: Как я могу знать, что пребываю в отдаче и как я могу измерить, в какой мере я пребываю в отдаче?

Человек, который начинает приобретать свойство отдачи, приобретает это свойство в свои получающие келим, свои естественные келим. У человека с рождения нет иных келим. Убар – это тот, кто начинает исправлять свои естественные келим во имя отдачи.

И тогда в своих получающих келим он подсчитывает, в какой мере отдачи он находится. И это очень точная мера – авиют келим, света, которые в них распространяются – все измеряется согласно келим, согласно пустотам, которые ранее были ради собственного получения, затем приняли на себя сокращение, и затем даже силы отдавать.

И хотя все делает приходящий высший свет, который исправляет, но он исправляет келим творения. И келим творения – это то, что находится в распоряжении творения, которое может измерить и оценить, в каких состояниях пребывает. В наших силах измерить свойство отдачи. 

                                                         Перевод Рут Готлиб.