Из ночного урока 9 мая 2005 года.

«Шамати», «Послания», Послание № 35

                                                              Вечером Судного дня 5718-го года (4-го октября 1957-го года)

 ...По поводу твоего вопроса "Почему оставил нас такими одинокими в борьбе?"

       И сказали мудрецы (Талмуд, трактат Шаббат:105): "Каждый плачущий и скорбящий по праведному человеку...". Что такое плач и скорбь? Известно, что есть два вида плача: плач скорби и плач радости. Потому что когда сердце наполняется чувствами больше обычного, как в случае, если это вызвано хорошим, так же если, не дай Бог, это исходит от плохого, то тогда ощущения проявляются наружу, как вода в стакане: когда переполняется - изливается из сосуда наружу. Также и слёзы это остаток, выходящий наружу. Поэтому есть слёзы радости и, конечно же, наоборот. Но слёзы без причины невозможны, хотя и есть искусственные слёзы, т.е. когда кто-то хочет показать своему товарищу, как он впечатлился чем-либо – и это тоже причина для слез, но тогда это называется искусственным.

Мы обладаем кли, которое получает впечатления от окружающей действительности. Это кли может впечатляться, наполняясь чувствами больше обычного, то есть более того, чем мы можем воспринять, “переварить” разумом. Сердце и разум должны быть всегда уравновешены, и все, что происходит в сердце, должно быть понятно и осознано разумом, со всеми причинами и следствиями. Но иногда этого не происходит, что считается большей, чем обычно впечатлительностью, такое состояние называется малым, катнут – когда кли чувствует, не понимая. Причиной малого состояния, катнут, недостатка келим моха является чрезмерная впечатлительность, что завершается слезами.

Для высшего парцуфа слезы – это избыток светов, когда нет Отраженного света, нет емкости, кли для восприятия этих светов, и они изливаются, выходят наружу, из-за отсутствия келим. Подобно тому, как это происходит в нашем мире, когда кто-то, впечатляясь, переполняется больше обычного хорошими или плохими чувствами, но, не имея возможности связать эти чувства с причиной, с Творцом, проливает слезы.

Как правило, если человек не находит для себя какой-то причины, оправдания или основы для такого большого возбуждения, когда он не готов к нему, у него выступают слезы. Признак катнут, малого состояния кли – это переполнение чувствами, превышающими возможности кли.

Рабаш спрашивает, почему после смерти великого человека, при воспоминаниях о нем, при переполнении чувствами о нем, у людей, которые скорбят, сожалеют о его уходе, выступают слезы. Здесь имеет место, как духовное, так и материальное. Это то, что он, видимо, хочет выяснить.

Каков смысл плача? То есть, если это явление происходит в процессе духовной работы ради достижения исправлений, тогда, видимо, сам плач – это исправление. Но так ли это? Что заключено в этом? Почему, когда человек просто плачет, не имея сил иначе облегчить свои чувства, иначе это воспринять, этот способ  способствует его исправлению? Посмотрим, что он пишет об этом.

Поэтому когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И конечно же, если хисарон определённого уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем.

Существуют два вида реакций на потерю высшего. Человек может переполняться чувствами от того, что высшего сейчас не хватает. То есть он анализирует, какова была их связь в прошлом, и понимает, насколько сейчас ему этого не хватает. Кли ощущает это как недостающее ему для продвижения, для воодушевления, для достижения свойств отдачи и ощущает в этом свою потерю.

Но когда происходит рост эгоистического желания, то нет ощущения потери от того, что высшего не хватает как средства достижения свойств отдачи, а даже наоборот. Может быть, поскольку высший всегда пробуждал низшего для приложения усилий, то сейчас низший доволен, что нет того, кто постоянно побуждал бы его к работе, вынуждал бы прилагать усилия. Тогда с радостью забывают о высшем как о примере отдачи. И тогда остается только чисто человеческая боль или вообще забывается о том, что было на высшем уровне.

То есть существует несколько видов реакции на смерть великого человека, Учителя.

И известно, что умерший забывается сердцем, поскольку смерть - это уже безнадежно. И тогда на человека, который был связан с покойным заметной связью, возникает обвинение: «Почему праведник умер, а никто не уделяет этому должного внимания?».

Поэтому, дабы не было обвинения против человека, который был связан с умершим праведником, праведник, умирая, делает исправление тем, что забирает у человека обратно то, что ему дал. И, конечно же, человек становится наихудшим, потому как у таких людей уже было желание получить духовное, и когда они теряют духовное, то материальные вещи начинают наполнять всю меру [вместо] удовольствия духовного, поэтому они падают ниже низменного состояния, т.е. к низким страстям и к погоне за почётом в еще большей мере.

Если человек чувствует, что высший, праведник умер (и это сам человек устанавливает, что умерший был праведником, высшим, и что он сейчас умер), то есть он потерял с ним связь, то в результате этой потери приходит к положению, когда безмерно возрастает его гордость. И тогда все духовное, которым он обладал, благодаря связи с высшим, становится для него неважным, несущественным. Тогда все духовное у него исчезает. Он остается без ощущения недостатка духовного, не понимая чего он лишился, а наполняется любовью, животными ощущениями – тихими и спокойными, и так продолжает свою жизнь. Это называется, что умерший забывается сердцем.

Поэтому объяснил, что произошло у нас, когда забыли суть и встали на путь раздора...

Я изначально знал будущие результаты. Есть люди, которые могут скрыть свои мысли, и те, что не обладают такой силой. И тогда их мысли раскрываются наружу, и они делают неподобающие действия, и они показывают всем, что у них нет и не было связи с праведником. И тогда почему же ты удивляешься сейчас? Ведь это произошло сразу же после Судного дня 1954-го года (дата смерти Бааль Сулама), когда это сразу же случилось, и до сей поры – это не более, чем последовательное раскрытие их мыслей и действий.

Когда умер Бааль Сулам, немедленно раскрылось, кто следовал его путем, был связан с ним, потому что хотел идти по его следам, а кто был рядом с ним, наполняя иные свои потребности – гордясь тем, что находится рядом с великим каббалистом, или тем, что у него есть такой родственник, или такой рав, - то есть по разным причинам.

И тогда, поскольку в каждом возрастает гордость, так как он думает, что обладал чем-то значительным, то каждый остается со своей гордостью и пребывает в раздоре с остальными. Это происходит, поскольку у них не было единой цели.

Те, кто были его учениками, продолжают тот же путь к той же цели, стараются быть, как можно ближе к учению умершего учителя. А те, кто находился рядом с ним в роли хасида или родственника, те чувствует себя соответственно, считая, что надо укрепить, усилить свою долю в том, что осталось.

Естественно, после смерти такого человека всегда идет раздор. И Рабаш предпочел уехать, убежать от того, что происходило после смерти его отца, прервать все связи с близкими, учениками, разными хасидами, которые по различным причинам находились рядом с Бааль Суламом.

И теперь ты поймёшь большую необходимость поверить в сказанное нашими мудрецами, да будет благословенна их память, обязавшими человека говорить: "Для меня создан этот мир". И как воспринять это величие – что человек должен быть горд сверх меры? Но если вся основа – в вере, то можно поверить и в это. Поскольку если человек работает на себя, то тогда существуют такие претензии. Но если человек желает – по меньшей мере желает – чтобы было у него желание во имя Высшего, то он уже может в это поверить. Потому что вера необходима на каждом шагу.

В таких состояниях необходимо заботиться только о свойстве отдачи. Она является целью. И если человек стремится к этому свойству, он будет избавлен от самых разнообразных ошибок и заблуждений, которые могут возникнуть после ухода учителя.

Но что значит исчезновение учителя? И раньше, когда низший находился рядом с великим каббалистом, тот исчезал, уходил от него, а иногда раскрывался, согласно тому, насколько большей силой для продвижения обладал человек, прилагал больше или меньше усилий.

И не нужно считать, что смерть праведника несет большее разделение, чем  то, что уже существовало между ними прежде, чем разделение по существу. Если человек в настоящее время продолжает стремиться к той же цели, которая была общей целью его и его рава, то конечно же между ними остается прежняя связь. И более того, она может стать еще сильнее, чем была раньше. Потому что если раньше он мог успокаивать себя тем, что находится под влиянием своего учителя, под его прикрытием, поскольку воспринимал того каким-то образом в своих животных органах чувств, то сейчас перед ним раскрывается возможность почувствовать связь с его учителем исключительно по существу дела.

И если он находится на пути достижения отдачи, требует для этого сил, возможностей, веры, то конечно же близок к своему учителю согласно подобию свойств в духовном. А если нет, то понятно, что он далек от него в духовном, и на материальном уровне отсутствует какая-либо связь.

Исчезновение высшего парцуфа из ощущения низшего означает поднятие высшего на еще более высокую ступень. Это нужно для того, чтобы позволить низшему на основе этой разницы, когда высший исчез, так использовать свою веру, свою отдачу, так укрепиться на пути к цели, чтобы не чувствовать исчезновения высшего, который поднялся на еще более высокую ступень, не чувствовать, что между ними существует какое-то различие, какой-то разрыв. И эту пустоту между ними он заполняет, укрепляясь в цели, прилагая для этого усилия.

"Праведники велики... больше чем при жизни" – то есть нужно усилить веру в них после их смерти, более чем при их жизни, потому как вся основа пути праведника, да будет благословенна его память, она в вере, потому как только этим путём раскрывается знание. Тот, кто удостоился пойти путём веры – только у него есть "хохма" (мудрость) и "гвура" (мужество).

Иногда низшему кажется, что высший ему мешает, что если бы не высший, он преуспел бы больше, что высший его ограничивает, заставляет, направляет его определенным образом. Может быть он сам применил бы себя иначе, более удачно, более индивидуально, в более подходящей для него форме. Здесь существует много нюансов – так желание получать работает над человеком. И тогда низший хочет, чтобы высший исчез, потому что ему кажется, что таким образом он избавится от тех тяжелых ограничений, которые высший ему навязывает. А причина этого – в недостатке веры в величие высшего, и в недостаточном понимании того, что необходимо кли веры, чтобы прилепиться к высшему.

Поэтому после временного ухода высшего, когда он просто прекращает связь с низшим, или после смерти животного тела, но не духовной смерти, или одновременной смерти как на материальном, так и на духовном уровне, существует условие, которое зависит от низшего.

Как сказано мудрецами "Праведники велики в своей смерти больше, чем при жизни". Но относительно чего они более великие? Ведь они не говорят о себе, и мы не знаем этого. Но низшему кажется, что если ему удастся обнаружить то пространство для работы, которое ему оставил высший, и если он наполнит его правильно верой, то высший станет более значительным в его глазах, чем был раньше при жизни.

Ранее, при жизни в материальном теле, высший давал ему ощущение близости тем, что они занимались чем-то вместе в этом мире на уровне тел, когда существует возможность близости и поддержки. А сейчас, когда нет этого, когда осталась только духовная связь (есть она или нет), низший должен прийти к тому, чтобы оправдать высшего, установить с ним связь, и стать с ним партнером в этой связи. Получается, что он должен развить кли веры, то есть кли отдачи в той мере, в которой этого требует высший, чтобы быть с ним в связи.

Когда высший парцуф поднимается на более высокую ступень, и между низшим и высшим образуется разрыв – это как бы является для низшего приглашением укрепиться в вере и вновь восстановить связь с высшим. Здесь так же имеет место некая игра отношений, как говорил Ари перед смертью, что если бы ученики нуждались в нем, то конечно же он не умер бы, не оставил бы их. Ведь он находился в этом мире и действовал только ради них.

Но когда нет тех, кто в нем нуждается, то конечно же он прекращает свое падение в реальность этого мира и поднимается на свой уровень, где может действовать вне связи с низшими, которые в нем нуждаются, а во имя иных целей. Но мы не знаем, какие цели еще существуют в действительности для высоких душ, какой процесс они проходят, каковы их функции.

Необходимо понять, что Творец занимается человеком, посылая к нему посланников, приводя его к связи с ними в той мере, в которой человек старается достичь истинной цели. Тогда он обнаруживает вокруг себя, в своей среде этих посланников. Но если он не старается идти верой выше знания, тогда Творец показывает такому человеку своего посланника раз, другой, а потом забирает его. Не стоит больше стараться, так как написано – «совершил преступление и повторил его – оно стало для него привычным». То есть человеку уже не положено быть в связи с высшей действительностью с помощью посланника, которым он пренебрег. Он не смог использовать того, кого Творец послал ему как средство.

«Каждый ленящийся в надгробном слове по мудрецу заслуживает погребения заживо» (Шабат, 105). Объяснение: там, где не чувствуется хисарон – ощущается лень, поскольку не ощущает потери, и не прочувствовал это в мере достаточной для того, чтобы возбудить в сердце поминальную речь. Тогда хотя он [ленящийся] пока ещё жив, ибо не ушла от него еще жизненная сила, полученная им от мудреца – в любом случае он заслуживает, чтобы его погребли заживо.

И как нет исправления мёртвому нигде, кроме как в могиле, так же и такой человек заслуживает погребения, потому что смерть уже точно придёт, т.е. выйдет из него жизнь. И об этом говорят нам мудрецы наши, да будет благословенна их память, что уже сейчас заслуживает он погребения...

Связь между низшим и высшим прекратилась, и это произошло, потому что низший не был пригоден к этому, не мог ее возобновить, не мог ее укрепить, поднять на еще более высокую ступень, не мог более использовать высшего, как средство для духовного возвышения. И тогда высший поднимается, что называется уходит от низшего, уходит из ощущения низшего, из реальности низшего – это называется, что он умирает, уходит, исчезает.

И с чем тогда остается низший? Он остается наедине со своим грехом, что не держался за высшего, как полагается, и дал ему уйти. И что же теперь нужно делать? У него и сейчас существует возможность дополнить  сделанное, что называется, оплакивая, сожалея об ушедшем. Он может прийти к осознанию зла в настоящем состоянии, что называется оплакивать, сожалеть об исчезнувшем, о высшем, который оставил его и не продолжает вместе с ним путь возвышения по ступеням снизу вверх.

Но если он ленится оплакивать и сожалеть, то есть не ищет способ обнаружить боль, обнаружить потерю, то попадает в состояние падения, оправдывая состояние одиночества без высшего. И он еще думает, что может сейчас преуспеть, как свободный, один. Он еще и оправдывает свое состояние, говоря, что конечно же, если он сейчас остался один, значит он способен продвигаться сам, поднимаясь по духовным ступеням. Что является полной ложью.

Мы никогда не видим на лестнице ступеней, чтобы низший мог подняться вверх с какой-то низшей ступени без помощи высшего. Но человеку с уровня его глупой гордости кажется, что он способен на это, и поэтому он сейчас остался один, поскольку стал великим. Таким образом злое начало работает над человеком. Но как бы то ни было, здесь существует возможность исправления, которое называется приложить усилие при оплакивании, воспоминании об умершем – раскрыть пустоту, которая осталась от связи с высшим, который поднялся и ушел. И тогда с помощью боли, внутри этой боли мы сможем обнаружить то, чего не хватает.

И это само по себе является подъемом МАНа и возобновлением связи с той ступенью высшего, который сейчас пребывает на еще более высоком уровне. Тогда человек может каким-то образом восстановить связь с высшим, который ушел, и продолжать до какой-то степени по-прежнему.

Но если ему это не удается, то ему может помочь только погребение. Он должен пройти целый кругооборот, чтобы совершенно забыть об этом состоянии, совершенно выйти из той связи, которая у него была с высшим. И затем пройти полный кругооборот в связи с высшим. И в этот раз у него на самом деле может появиться такая помощь, такие способности, он приложит такую сумму усилий, что если высший уже спустится к нему, он будет держаться за него, используя для духовного возвышения и только для этого – в полной и необходимой мере.

И если он понимает, чувствует, что не способен удержать высшего, то на этот случай также существует порядок исправлений. Это называется, что он хоронит его, проходит процесс оплакивания, сожаления о нем, как это принято у нас – семь дней скорби, 30 дней со дня смерти, годовщина смерти, ежегодный день памяти. И тогда с помощью этого сожаления он каким-то образом пробуждает себя вновь вернуться к связи с высшим, и тогда в будущем эта связь возобновляется.

Вопрос: Мы говорили о том, что в нашем поколении связь высшего с низшим – это связь группы с равом, а не отдельных личностей. Можно ли сказать то же самое о состоянии группы, о связи с группой?

Все-таки я бы рассматривал это больше как личную связь человека с высшим. Но что такое высший в этом случае? В этом послании он приводит в пример Бааль Сулама. Но высшим может быть и учитель, который присутствует в виде материального тела в этом мире рядом с учеником, и это может быть более высокая ступень, за которую человек ухватился.

Относительно отношения группы к учителю сложно сказать то же самое, потому что нельзя сказать, что группа вообще существует, если не может относиться к учителю как к высшему. И это может дойти до такой степени, что он уходит. В этом случае группа пока еще не является таковой. Но если группа придет к состоянию, как один человек с единым сердцем, она уже будет связана с высшим таким образом, что связь между ними не исчезнет. И тогда нельзя будет сказать, что высший исчез из постижения группы, ушел из связи настолько, что стал называться умершим.

В группе существует сила иная, чем у отдельного человека, находящегося в постоянных подъемах и падениях. В группе существует возможность быть в состоянии постоянного подъема. И тогда, если они достигают состояния на самом деле группы, тогда их связь становится постоянной. А когда у них уже появляется постоянная связь с учителем, с высшим до такой степени, что они понимают друг друга внутренне, телесное уже много не добавляет, поскольку оно используется только для того, чтобы поддерживать внутреннюю связь.

Изначально, когда мы находимся в этом мире, тело имеет очень важное значение для того, чтобы достичь внутренней взаимной связи. Но когда это уже достигнуто с помощью общей работы, с помощью того, что группа сплотилась внутренне в направлении цели, тогда уже невозможно говорить о прекращении внутренней связи.

Вопрос: Он пишет, что одним из исправлений является, когда «праведник, умирая, делает исправление тем, что забирает у человека обратно то, что ему дал...»

Когда высший забирает у низшего обратно то, что однажды дал ему? Когда высший находится в связи с низшим, эта связь всеобъемлющая, он так же дает низшему и кли, и покрытие, и экран. И в этой связи посредством экрана передает низшему вещи, которые низший сам не смог бы постигнуть.

Это подобно отношению матери к ребенку, отношению взрослого к ребенку. Он дает меньшему все готовое, к чему тот сам не прилагал усилий, чего тот не достиг сам. А поскольку он прилепился к высшему, высший помогает ему, преподносит низшему все вещи, уже облаченными в Отраженный свет, используя свой экран.

Но когда высший умирает, в низшем умирает также и кли высшего, и свет высшего, которым высший его снабжал. Низший теряет келим и света, которые приходили к нему от высшего. И конечно же, что бы ни было, в любом состоянии низший должен сказать, что сделано - сделано. Но с этого мгновения и далее я должен использовать каждое новое состояние с максимальной возможностью. И тогда ему начинает раскрываться боль, осознание произошедшей потери. Таким образом он достигает состояния сожаления и всех исправлений, которые существуют – погребение, дни скорби.

Вопрос: Продвижение группы или индивидуума до завершения лестницы ступеней всегда связано с тем же самым высшим?

Да. Не может раскрыться иной связи высших с низшими, потому что связь высшего с низшим исходит из структуры общей души. Я нахожусь в каком-то месте этой общей структуры, общей души, а выше и ниже меня есть другие келим. Существуют келим, предназначенные и для общего исправления. Если мне раскрывается высший согласно этой структуре – это мой высший. И такова его роль. А у меня – своя роль. И тогда, согласно тому, как я его раскрываю, так и он раскрывается. Лестница ступеней не изменяется. Когда низший поднимается на более высокую ступень, более высший в это время поднимается на еще более высокую ступень.

Эта структура является структурой жесткой и постоянной. Изменения происходят только согласно твоей оценке. Но твои изменяющиеся  ценности, изменяют в твоих глазах всю структуру в относительно однородном виде, в единой пропорции.

Поэтому здесь нет другого высшего. Он становится другим, потому что он сам поднимается в твоих глазах, в твоем постижении. Но он не становится другим, потому что вдруг стал таким, совершенно не имея к тебе ранее никакого отношения. Если бы он не имел к тебе никакого отношения, он никогда бы не был твоим высшим. Это нам известно из знания лестницы ступеней, из связи между всеми парцуфим – один находится внутри другого.

Здесь есть много того, что связано с перевоплощениями, что связано вообще с восприятием действительности, с тем, как человек себе это представляет, как это ему раскрывается. Но высший – это высший, а низший – это низший, и эта связь не изменяется.

Вопрос: Какова разница между работой каббалиста, когда он находится в этом мире в теле, и работой каббалиста, когда он не находится в материальном теле?

Какой вопрос задает Рабаш? «Почему оставил нас такими одинокими в борьбе?» Причиной этого является только одно – недостаточная оценка высшего. Высший, который находится рядом со мной, может жить в виде материального тела еще сто лет. Хотя и существует определенная грань, физиологическое ограничение, и старый человек умирает. И не важно, сколько ему лет. Но если я чувствую, что остался без него, это значит, что для меня он умер.

Если бы я полностью привязал его к себе при его жизни, то вообще не ощущал бы, что существует разница, когда его тело умерло. Он для меня не умер бы. Умерло бы только его тело в этом мире, но для меня он не умер бы, когда я остался бы один. По этому поводу, в сущности, все страдания.

Вопрос: Что происходит после погребения и дней скорби?

 Это виды исправления. Погребение – это исправление. И все дни, которые следуют за этим, дни скорби и так далее, - это все исправления. Но эти исправления не предназначены для высшего. Ушедший высший не нуждается в этих исправлениях для себя, это все необходимо для низших. Умершее тело само по себе не нуждается в погребении.

Но если он умер для тебя – ты должен его захоронить. Это является твоим исправлением. Ты должен восстановить с ним связь, память о нем. Это все необходимо только тебе. Ты должен отсидеть дни траура, выполняя все, что необходимо. Все это – исправления для низшего, а не для высшего. Да и все прочее – все для низшего. Относительно высшего здесь нет никаких исправлений. А тем, что он прекратил связь с низшим, он дает низшему иную возможность. Низший не успел установить с ним вечную связь, не предотвратил потери, смерти высшего относительно низшего, и теперь высший дает низшему другую возможность, конечно же частичную, а не полную, как-то укрепить связь.

Можно сказать, что высший всеми силами старается связаться с низшим. И у низшего есть возможность, и не однократная, достичь связи с высшим – оценить его, преклониться перед ним, то есть принять ту цель достижения отдачи, к которой высший его направляет.

Если низший несколько раз показывает, что не способен использовать высшего для того, чтобы достичь этой цели, то высший прекращает свою связь с низшим. Это называется, что он уходит от него. И тогда у низшего появляется иная форма продвижения. Это то, что называется идти не путем Торы, а путем страданий.

Высший может светить ему, поставлять примеры, предоставлять ему келим вместе со светами в его НЭХИ, в его АХАП. Но если низший не способен это использовать, высший уходит от этой связи. И тогда низший ощущает страдания от того, что у него нет того, что было раньше, что раньше он не оценил, не пошел верой выше знания. Теперь низший должен из-за страданий в тех эгоистических келим, которые раскрылись раньше, почувствовать, что то, что он имел раньше, было под прикрытием высшего, а не благодаря его самостоятельной работе.

И тогда уже не путем Торы – удобным и быстрым путем продвижения, а в страданиях, путем страданий, длительным путем он приходит к исправлениям. Далее он продолжает, уже увеличивая количество действий, пока вновь не получит возможность для появления высшего. Но когда это произойдет – это не в его власти. Это может произойти после многих лет и даже кругооборотов.

Возможность была дана, и повторно это приходит тоже в виде возможности. Но если человеку первый раз дают возможность, когда он готов и призван к этому, во второй раз уже идет иной расчет. Потому что среди его решимот уже существует решимо, что он не использовал первую возможность, как полагается.

Ему должны раскрыться страдания относительно тех келим, возможностей и связей, которые ему были даны высшим, и которые он не использовал. И теперь расчет с ним для того, чтобы дать ему следующую возможность, намного более жесткий.

Я бы сказал, как подобно тому, что мы говорим о связи низшего с высшим, которая посылается сверху Творцом, так же человек должен относиться и к группе. В ней он должен усматривать отношение Творца к себе как редкую возможность, данную ему Творцом для того, чтобы он сделал свой выбор. И если он это правильно использует, то несомненно придет к цели. А если нет, то и эта возможность может исчезнуть, и он останется один. Как в случае с уходом учителя.

Здесь можно много говорить о связи учитель-группа-ученик – как ученик должен поддерживать эту связь, используя одно и другое, и как должен бояться потерять и учителя, и группу.

Вопрос: Вы можете просто объяснить, какова правильная работа с высшим, когда связь существует?

Под правильной работой с высшим понимается такое отношение, при котором человек чувствует, что его жизнь зависит от высшего.

Перевод Рут Готлиб.