Из урока 15-го мая 2005 г.

«Шамати», Послание № 38

13 числа месяца шват 5719-го года (22-го января 1959-го года)

Мир и благословение дорогому другу...

Настоящим отвечаю... ты задал два вопроса по поводу древнего Змея:

1). Почему был наказан он, ведь мы нигде не нашли упоминания, что дано было предостережение не подстрекать.

2). Что означает наказание «Hа брюхе своем будешь ползать» по отношению к злому началу?

В книге «Речения Мудрецов» об этом высказывании (Бытие 3:14) написано: «Был наказан змей только потому, что привел к порче, ибо не было ему заповедано, чтобы не подстрекал». И объяснение таково: смысл наказания нe в том, что положено ему, чтобы лишили его силы за то, что согрешил, причина в другом - чтобы другие не оступились и не потерпели неудачу из-за него. Из чего следует, что он наказан не за подстрекательство, так как не было заповедано не подстрекать.

А в отношении «на брюхе своем будешь ползать» необходимо пояснить, что в святости есть три ступени, называемые нефеш, руах, нешама. Нефеш является ступенью «нефиша» (покоя, успокоения), и жизненная сила в ней настолько мала, что нет способности совершить движение. Руах уже называется «мидот» (качества, свойства), так как есть уже в нем движение к возможности исправления свойств, что называется: хесед – правая рука, гвура – левая рука, - так что с помощью рук может использовать жизненную силу святости. Нешамa - это состояние, когда есть у него уже разум и «мозг» святости, и это означает, что удостоился уже познания (даат) святости. Тогда считается, что есть у него уровень «нешама».

И порядок получения духовных светов такой же как в материальном мире. Мы видим, что когда родился младенец, его жизненная сила очень мала, до такой степени, что он не способен сделать самостоятельно ни одного действия, и другие должны помогать ему. И не может он ничего другого, кроме как только лежать, и поза лежа указывает, что голова его не выше тела, то есть на каком уровне находятся ноги, на таком уровне находится и голова. И называется это нефеш в духовном, как сказано выше.

А когда подрастет младенец, поскольку прибавится у него сил, тогда жизненных сил хватит ему для того, чтобы смог сидеть. И сидение указывает на то, что он может двигать руками, и тем самым выросла его голова, и существует разница в уровнях головы и тела.

А когда еще подрастет, то есть когда постигнет разум в своей голове, его жизненная сила станет такой большой, что распространится и в ногах его тоже. И тогда уже заметна большая разница между уровнями головы, туловища и ног.

Из этого следует, что существуют три ступени. И именно на уровне медабер (говорящий): голова наверху, его тело - ниже, а ноги – еще ниже. Это потому, что у него есть разум и мысли, и этим он выше ступени животного; тогда как голова у животных находится на одном уровне с телом, и это указывает нам на то, что голова у них важна не больше, чем тело. И в них различают только две ступени: нефеш или руах, как сказано выше. И когда они пользуются ногами, это указывает на то, что есть у них большая сила, и тело их выше ног. В случае же если нет у них ног, получается, что их жизненная сила очень мала, и не дана им жизненная сила двух ступеней, а их голова и ноги - уравнены.

И этим следует разъяснить смысл того, что «на брюхе своем будешь ползать». То есть, отнят у него уровень руах, дававший возможность двигаться, так что, используя эту силу, мог соблазнить Хаву вкусить с Древа Познания. И когда лишили его ног, и стал он ползать на теле, называемом брюхом, получилось, что его жизненная сила очень мала и называется – неподвижный нефеш, то есть, жизненной силы его недостаточно для того, чтобы мог двигаться. И таким образом не сможет причинить большой вред миру, так как нефеш называется «ор некева», которая получает то, что дают ей, но сама не способна получить жизненную силу, a только то, что получает oт тoгo, что совершают плохие деяния – отсюда ее жизненная сила. И потому, когда человек (Адам) совершает преступления и дает ей этим жизненную силу, тогда есть у нее сила, чтобы заставить человека совершить грех.

Это и означает – «на брюхе своем будешь ползать». То есть, нет у него сейчас больше, чем нефеш дэ-клипа. И поэтому он не в состоянии причинить человеку существенный ущерб. И только когда дают ему силу, он укрепляется. И в этом смысл выражения «преступление влечет за собой преступление», поскольку увеличилась его сила. Поэтому сейчас, когда человек укрепляется в Торе и заповедях, есть возможность победить его и достичь истинного совершенства.

Какой бы силой ни обладала Ситра Ахра, мы видим, что человек не способен выйти из нее и  многие месяцы и годы пребывает в «ло лишма». Он должен пройти еще множество состояний, обрести много внутренних определений, пока не возненавидит себя для того, чтобы на самом деле обрести необходимость отделиться от себя, от своего желания наслаждаться, что означает «мертвые свободны».

Так происходит на каждой ступени: человек должен умереть на ней, и тогда воскреснуть на более высшей ступени. Это продолжается до конца всей лестницы ступеней – и в период подготовки, и во время духовной работы. Но в любом случае подъем на следующую ступень возможен при условии, что изначально у Ситра Ахра нет большего, чем уровень нефеш, потому что иначе человек был бы неспособен противостоять силе, абсолютно противоположной Творцу.

Когда душа находится в состоянии алеф, выйдя из своего корня и спускаясь вниз, она сливается с корнем всего лишь на уровне нефеш дэ-нефеш, а вся сила, которая добавляется к ней, является силой Змея. И нет против него никаких сил, дающих возможность победить его. Поэтому необходимо исправление, называемое «на брюхе своем будешь ползать», при котором изначально у клипы есть только уровень нефеш и не больше того.

Если так, то как человек отвоевывает у Змея, у Ситра Ахра эти келим, необходимые ему для подъема по ступеням? – Он делает это посредством того, что «нет праведника на земле, который делал бы добро и не прегрешил» или «не исполнит человек заповедь, предварительно не нарушив ее». Человек не должен использовать ту же силу разбиения, которая была прежде, он обязан раскрыть ее самостоятельно. И тогда, ощутив грех Змея, он пробуждается из этого состояния, а когда нуждается в исправлениях, грех исправляется.

Так происходит на каждой ступени, во всех градациях свойств всей совокупности ступеней НАРАНХАЙ. Рабаш не описывает здесь весь процесс, он лишь немного объясняет, почему существует аспект «проклятия Змея», почему он был наказан за то, что заставил Хаву совершить грех.

Каждый раз, когда человек должен получить новые келим, он получает их в такой форме, что якобы стоит на них, затем спускается во всю их глубину, что называется «получает часть греха древнего Змея», самостоятельно раскрывает эти келим, и тогда уже пригоден к исправлениям.

Каждый раз человек получает это ожесточение, утяжеление келим в мере своей подготовки, способности страдать, в мере того, как подготовил свое окружение, самого себя к получению «ожесточения сердца».

Поэтому, хотя «на брюхе своем будешь ползать» является большим исправлением келим Змея, предназначенным будто бы для того, чтобы облегчить нам работу, но это действует только в самом начале, облегчая нам само вступление в духовную работу. А затем человек все равно обязан пройти через то же грехопадение и выйти из него уже оснащенным келим всей левой линии.

Тогда человек нуждается в Торе, выполняет заповеди, совершает исправления и достигает истинного совершенства. Мы видим это во всем, рассказанном в Торе. Моше поднимается вверх – народ прегрешает внизу. Люди укрепляются в вере, восхваляют Творца, приближаются к Нему, будто бы подходят к такой высокой ступени – и вдруг происходит какое-то прегрешение. Почему? С чего вдруг?

Это не происходит вдруг. Именно так и должно быть – в той мере, в которой человек укрепляется, и часть его келим, связанная с духовным, поднимается в нем к вершине данной ступени, в той же мере часть, дающая ему келим для исправлений, как раз спускается вниз и соединяется с келим получения, которые человек уже готов исправить.

Но, читая этот рассказ, мы не видим конца человеческим ошибкам. Однако это не ошибки. Чем больше мы подготавливаем себя, укрепляемся и идем все дальше вперед и вверх, приближаясь к Творцу, тем больше каждый такой шаг вызывает ожесточение сердца, новые келим, падения, понижения уровня, прегрешения, потому что это, в сущности, является построением келим древнего Змея, позволяющего исправить себя.

Так происходит до Окончательного Исправления, и «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Поэтому на каждой следующей ступени мы получаем все большие проблемы. Все это происходит согласно готовности человека. Чем больше ему удалось подготовить себя, тем большее ожесточение сердца он получает, как написано: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не прегрешил». Сначала человек совершает добро, а затем входит в грехопадение.

После того, как человек подготовил келим отдачи, ему можно привнести левую линию, чтобы он начал исправлять ее, противостоять ей. И здесь у человека есть свобода выбора. Это тоже еще вопрос: в чем именно заключается эта свобода выбора, но, как написано: «Сделал и повторил – стало ему привычным».

Что значит «стало привычным»? – Это означает, что человек спустился вниз со своего уровня, и вновь должен взбираться вверх, согласно правилу «нет праведника на земле, который делал бы добро и не прегрешил», а затем все это снова повторяется. Так человек продвигается от одного состояния к другому.

Вопрос: Что означает «одно против другого создал Творец»? Вы можете объяснить на примере чистых и нечистых миров АБЕА, о чем здесь говорится? Что значит: в системе нечистых миров, у Ситра Ахра есть только нефеш?

 Если бы обретаемому нами желанию отдавать противостояла Ситра Ахра большего уровня, чем нефеш, мы не смогли бы преодолеть это зло. Всегда, преодолевая зло, мы делаем это только во взаимовключении. Это проистекает из двух условий. Сейчас нам будет трудно это понять.

С одной стороны, у нас нет свыше, со стороны святости, светов НАРАНХАЙ, которые мы обретаем впоследствии работой по исправлению клипот. Адам Ришон родился «обрезанным», только с келим Гальгальты Эйнаим. Таков его уровень. В тот миг, когда келим Гальгальты Эйнаим соединяются с АХАП, тотчас же происходит разбиение. Поэтому в нас нет решимот с уровня исправленного НАРАНХАЙ. Напротив, мы должны оживить, исправить эти неисправленные келим. И потому мы не работаем напротив исправленной правой линии на уровне НАРАНХАЙ. В правой линии у нас есть всего лишь келим отдачи, свойства отдачи, а со стороны левой линии - все огромные келим получения.

Поэтому для того чтобы уравновесить эти две линии, мы получаем от левой линии исправление этих келим получения, называемое «на брюхе своем будешь ползать», при котором в них раскрывается только часть всей глубины желания наслаждаться, а остальную часть мы приобретаем только в мере нашей готовности, в мере обретения кли веры.

Весь уровень, превышающий нефеш, мы обретаем работой в вере выше знания, свободным выбором, когда у нас нет возможности взять пример из предыдущего состояния, и мы можем идти, только отменяя себя перед Высшей ступенью.

Мы прочитаем эту статью еще раз, может быть, через год, и увидим в ней немного больше.

Вопрос: Что означает «вернулся и повторил – стало ему привычным»?

 Нам ясно, что если человек исправляет себя, то нет действий, которые проходили бы по нему не в целях исправления. И вообще все, что он проходит, необходимо для исправления. Как же случается, что человек прегрешает? Мы изучаем, что это не называется грехом. К человеку приходят келим получения до того, как он создает над ними экран, и из-за этих келим получения человек якобы прегрешает. Они присоединяются к нему, и тогда, получив ожесточение, утяжеление келим, человек попадает под их власть. Он словно ощущает себя в изгнании из святости.

Такое состояние называется грехопадением. Почему? – Потому что человек включает в себя келим грехопадения Адама Ришон. Вместе с тем в этом состоянии человеку дается возможность исправления.

В состоянии грехопадении мы совершаем несколько действий. Рабаш объясняет нам (и это исходит также из греха Древа Познания), что первое вкушение не является грехом, потому что мы пока еще не ощущаем в нем вкуса, нам не раскрывается запрет, связь с келим получения, и потому это не считается грехом. Это просто определение состояния.

Когда у нас уже есть келим, решимот и осознание состояния, и все-таки мы возвращаемся к этому действию во второй раз, это уже называется грехом. Поэтому написано: «Сделал и вернулся – стало ему привычным». «Сделал» означает совершение действия в первый раз, когда человек еще не знал, где и с чем он находится, на какой глубине келим, что раскроется в них, у него нет ТАНТА (таамим, некудот, тагин, отиет), потому что «распространение света в кли и выход из него делают кли пригодным для своей роли», и только после этого у человека есть кли, решимот от выхода светов из келим, буквы.

Поэтому, пока мы не попробуем наслаждение в первый раз, у нас нет келим, и это не считается грехом. Просто свыше человека проводят таким образом через какую-то ситуацию, погружая его в разбитые келим получения, оставшиеся от разбиения Адама Ришон.

Во второй раз, когда человек совершает то же самое действие, уже обладая всей предшествующей подготовкой, пройденной прежде, считается, что он прегрешил. Это означает, что «нет праведника на земле, который делал бы добро и не прегрешил», то есть, ему ожесточают келим получения, а затем «сделал и вернулся – стало ему привычным». Почему «привычным»? – Потому что, если он совершил это действие во второй раз, то уже включает в себя этот грех и остается в нем. И теперь он должен исправить его.

Но осуществилось ли все происшедшее свыше или же посредине у человека была свобода выбора, возможность избежать повторного действия? Была ли у него здесь возможность преодолеть это желание, укрепиться, спастись от греха или нет? Это нам нужно понять.

В любом случае «поднимают в святости и не опускают». Необходимо также понять, какое исправление есть в этом. И со стороны Высшего также есть исправление, о котором написано в статье «Ахор ве кедем цартани», что если какой-то ангел не преуспел, то Творец убирает его и ставит вместо него другого.

Во всем этом есть целая последовательность действий, которые на сегодняшний день мы не слишком способны обсуждать, потому что поймем их неправильно. Поэтому мы подождем еще немного - и придем к этому.

Перевела Ирина Романова.

Перевод статьи: Игорь Дион, Игорь Рубинов, Михаил Расовский.               

.

.