Урок 1 мая 2006 г.

По статье «Предисловие к книге Зоар»

1 мая 2006 года

(Урок 7)

Из Бесконечности, из замысла о доставлении блага созданиям Творца берет начало творение, созданное Творцом как «нечто из ничего». Творение это нужно развить, чтобы оно стало самостоятельным и пришло в соответствие со своим названием. Ведь «творение» – это то, что находится вне Творца. А потому нужно создать такие системы и механизмы, которые будут поддерживать его и приведут к независимому от Творца состоянию. Тогда из этого независимого состояния, обладая свободой выбора, творение найдет, что такое свободный выбор – состояние, в котором оно окажется полностью самостоятельным.

Вследствие этого, оно исследует и поймет, в чем состоит правильный выбор. Из всего, что есть в действительности, это может касаться лишь одной совершенной и возвышенной реалии – того самого замысла творения о доставлении блага созданиям Творца. Его-то творение и захочет достичь, чтобы на деле реализовать свой выбор.

Всё это требует построения системы, которая станет для творения средой обитания. «Творением» называется душа, а система, которая оказывает помощь и курирует все процессы исправления души, называется «системой миров». Она разделяется на две стороны: святость и скверну. Между двумя этими сторонами, между двумя свойствами, находится душа. Вследствие разрыва меж ними, она ощущает пространство, в котором может определить свою самобытность. Между системами святости и скверны она выстраивает форму под названием «адам», «человек».

Итак, свыше формируется система под названием «миры» и система под названием «душа». Однако этого пока недостаточно, чтобы привести душу к такому состоянию, в котором она сможет реализовать себя. Ей нужно полностью отключиться от Высшего управления и зайти в сокрытие, где она не будет чувствовать, что кто-то задействует ее и воздействует на нее. Тогда происходит спуск из систем святости и скверны в состояние абсолютного сокрытия от единой Силы, приводящей душу в действие. Такое состояние и называется «этот мир».

Вот, почему необходимо опуститься до этого мира, в место сокрытия, где мы ни с положительной, ни с отрицательной стороны не ощущаем присутствия Дающего, не ощущаем силы и программы Его отдачи. Теперь души, находящиеся в этом мире, обязаны из сокрытия начать раскрывать истинное состояние – иными словами, восполнять сокрытие исправлениями.

По сути, можно сказать, что все пребывают в Бесконечности. Посредством системы завес души пришли к состоянию всеобщего полного сокрытия – к состоянию «этого мира». Находясь в сокрытии со стороны Творца, за всеми завесами, они обязаны восполнить этот покров своим развитием. Однако им нужно не просто вернуться к прежнему состоянию Бесконечности и раскрыть ту же самую картину – души восполняют сокрытие благодаря тому, что выстраивают внутри себя такую же систему, как и снаружи. От них до Бесконечности простирается система сокрытия, состоящая из пяти миров и разделяющаяся на клипу и святость. Всю эту систему души должны обрести для себя, скопировать в свое кли: из внешнего положения системы – в свою внутреннюю часть. Система миров как будто бы остается вовне, однако поскольку души копируют ее на свои сосуды внутри, сокрытие в их ощущении исчезает, и они, так сказать, возвращаются в мир Бесконечности.

11. И снизошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где существуют тело и душа, время неисправленности и исправления, ведь тело - желание получать для себя - исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров (как сказано, "дикарем рождается человек"), остается под властью этой системы до 13 лет, и это время неисправленности.

От 13 лет и далее с помощью заповедей, чтобы доставить радость Творцу, человек начинает очищать желание получать "ради себя", отпечатанное в нем, постепенно превращая его в "ради Творца". Тем самым святая душа от своего корня в замысле творения нисходит через систему чистых миров и "одевается " в душу. И это время исправления.

Как мы уже говорили, «телом» называется желание наслаждений, а душа – это Божественная часть свыше, свет, облачающийся в желание сообразно с теми исправлениями, которые над этим желанием производятся. Не следует путаться в отношении терминов «душа» и «тело». Речь не идет о нашем плотском теле, точно таком, же как у зверей и животных. Да и под «душой» не подразумевается какой-нибудь там «воздушный шарик», порхающий в облаках и внезапно ниспускающийся, чтобы войти в тело – скажем, через ухо или как-нибудь еще.

Нет, здесь имеется в виду желание человека. Человек обретает это желание, которое обращено к ближнему, к Творцу, и оно получает исправление на намерение ради отдачи, чтобы действовать во благо ближнего, как для себя самого. Тогда, согласно уподоблению с Творцом, достигнутому в действии по отношению к ближнему, внутри этого желания человек ощущает самого Творца. Ведь по сути, их действия одинаковы. В сосудах восприятия, в желаниях человека возникает ощущение того, что они с Творцом вместе, – и ощущение это называется «слиянием» творения с Творцом. Соответственно, та часть, которая присутствует в человеке в качестве его наполнения, именуется «душой» или «частью Творца». Творец – это целостность, которая должна наполнить всё желание, а пока что наполняет часть его.

Вопрос: Что такое «наполнение»?

Наполнение – это ощущение в моих органах чувств. В сущности, я живу своими ощущениями. У меня есть пять органов чувств и через них, с их помощью я представляю себе некую картину реальности. Эта проясняющаяся во мне картина действительности и называется моим наполнением.

Сейчас я представляю себе целый мир – это всё, что видят мои глаза, все звуки, попадающие в мои уши и т.д. Это называется наполнением. Точно так же и в духовном. Наполнение зависит от того, насколько исправлены келим – ведь само по себе наполнение вне кли не существует.

Что такое наполнение? Есть АВАЯ: йуд-кей-вав-кей. Наполнение в нем – это света, наполняющие это йуд-кей-вав-кей. Какие света могут его наполнять? Йуд – это йуд-вав-далет, вав – это вав-йуд-вав и т.д. Так что означают эти наполнения? Это света? Почему света, если мы видим, что это буквы, а буквы – это келим?

Верно! В Каббале наполнение определяется как экран и отраженный свет. Почему экран? Разве экран – это наполнение? - Да. Ведь меня наполняет мое желание отдавать на основе получения, с помощью моих получающих келим, и именно это желание называется наполнением и светом. Я наслаждаюсь и наполняюсь от того, что желаю наполнить кого-то другого, словно мать, получающая наполнение от того, что отдает младенцу. Поэтому мы говорим о силе ее желания, о том, что она хочет отдавать ребенку. Она думает: «Есть кто-то, о ком я могу заботиться», и это ее наполняет.

Это и есть наполнение. Как же можно его измерить? – Согласно силе желания. Поэтому света измеряются согласно келим, и свет – это впечатление, возникающее в келим в результате их исправления.

О самом свете мы ничего не можем сказать – это нечто непостигаемое. Свет, о котором можно говорить как бы безотносительно к келим, называется Ацмуто. А свет, находящийся внутри кли, определяется тем, как кли воодушевляется и впечатляется от чего-то – если желание насладиться переживает какое-то впечатление, то говорится о его наполнении светом.

Мы измеряем впечатления, переживаемые в кли, и называем их различными именами светов. Поэтому наполнением называется величина экрана – экран и отраженный свет, намерение ради отдачи. Желание, направленное на отдачу кому-то другому, называется наполнением.

Так человек поднимается и постигает ступени святости замысла творения в Бесконечности Творца, пока они не помогут ему полностью превратить желание получать ради себя, что в нем, в желание получать ради Творца. Тем самым человек достигает равенства свойств с Творцом, поскольку получение ради отдачи является формой "чистой" отдачи.

(Как сказано в трактате "Кидушин", уважаемому человеку кольцо дает невеста, и тем самым заключается брачная сделка. И получение от невесты с тем, чтобы доставить ей наслаждение, является "чистой" отдачей ей.)

И тогда обретает полное слияние с Творцом, поскольку слияние в духовном - не что иное, как равенство свойств. (Как спрашивали мудрецы: "Как же можно достичь слияния с Творцом? - и отвечали – слейся с Ним по свойствам".) Тем самым человек становится достоин получить все благо, все наслаждение и всю нежность, заключенные в замысле творения.

Получение ради отдачи – это чистая отдача. Ведь по сути, дать нам нечего. В отличие от Творца, мы не являемся «генераторами наслаждений», «поставщиками услад». Для нас «отдать» – значит подготовить свои келим к такому получению от Творца, которое доставит Ему удовольствие. Для этого нам необходимо чувствовать, что Он любит нас, что помыслы Его направлены на ответ нам, что это приносит Ему наслаждение. Испытывая такое ощущение, я начинаю работать над наслаждением Творца, вместо того чтобы заботиться о своем собственном желании. Я действую с тем, чтобы пробудить в Нем наслаждение, чтобы Он почувствовал, как наслаждается от меня. Всё мое действие рассчитано сообразно с тем наслаждением, которое я пробуждаю в Творце – именно в Нем я нахожусь вместе со всеми своими расчетами. Это и означает, что я наслаждаюсь ради отдачи Творцу.

Бааль Сулам вслед за мудрецами приводит этому в пример простую ситуацию нашего мира. Сказано: «жена покупается за деньги». В былые времена человек шел на рынок, платил деньги и покупал себе жену. Бедуины поступают так и сегодня. Речь не идет об осуждении или презрении – таким был жизненный уклад в мире: человек платил деньги отцу невесты, хозяину, и покупал ее.

Далее, по обычаям еврейского народа, во время хупы[1] жених дает невесте предмет, представляющий ценность – знак денег. С этого момента она принадлежит ему, тем самым он фактически покупает ее, совершает приобретение. Однако говорят, что если жених – важный человек, то ему не надо давать невесте даже монету. Беря ее в жены, он доставляет ей удовольствие самим фактом принадлежности ему. Главное здесь не деньги, а именно доставление удовольствия невесте – или монетой, или принадлежностью важному в ее глазах человеку.

Таким образом, принадлежность кому-то большому – это все равно что обретение для малого. Если Творец будет велик в наших глазах, то, совершая Ему отдачу, мы будем чувствовать, что получаем от Него наслаждение, и это придаст нам топливо для непрестанной работы, чтобы все время бежать и бежать вперед к Нему. Ведь отдача Великому, когда Он предоставляет тебе такую возможность, абсолютно эквивалентна получению от Него.

Если человек этого не понимает, значит он никогда не общался с кем-то таким, кого считал великим. Находиться рядом с тем, кто выше меня, делать ему одолжения, служить ему – это для меня получение, а не отдача. Если мне хлопотно оказывать кому-либо услуги, значит я считаю, что он ниже меня. Ну а если я совершаю кому-либо отдачу, и это доставляет мне удовольствие, воодушевление, подъем, значит я считаю его выше себя.

Согласно этому критерию можно проверять, важен ли в наших глазах Творец. Или пускай не Творец, а товарищ, группа. Если я не думаю об отдаче группе, видя в этом получение, значит группа для меня неважна. Достаточно мысленно приподнять ее над собственным уровнем – и я непрестанно стремился бы совершать ей отдачу. Ведь благодаря этому я ощущал бы наполнение. Так же мы забоимся о детях: они не выходят у нас из головы, потому что это наполняет нас. Если по тому же принципу мы поднимем в своих глазах важность группы, то сможем совершать ей отдачу.

Ну и что же? Тем самым мы станем похожи на мать, пекущуюся о своих детях: те же мотивы, то же материальное действие, рациональное по своей сути. Можно привести и другие примеры: желание сделать что-то для родины, потому что она важна, или для инвалидов, для больных вследствие определенного уважения к ним, высокая оценка философов, ученых и т.д. Однако тем самым человек не выходит из намерения ради получения к намерению ради отдачи. В наших глазах он может выглядеть редкостным филантропом, но по сути, он делает одолжения людям, потому что они велики в его глазах, и отдача им эквивалентна получению от них.

То же касается и невесты знатного жениха: «Не давай мне ничего. Достаточно того, что я твоя. Одно это наполняет меня, и я уже получаю удовольствие. Мне не нужна монета, да и вообще не нужно денег или чего бы то ни было».

Но разве такой подход выводит из материального в духовное? Разумеется, нет. Это лишь промежуточный трамплин к следующему этапу. Человек начинает ценить группу и должен теперь подумать о том, почему он ценит ее. Ответ: потому, что в нее облачается Творец. А иначе, если человек будет просто почитать группу, то примется за строительство киббуцов и колхозов. Нет, причина однозначна: в группу облачается Творец, Высшая Сила, с которой необходимо слиться. Придавая важность группе, мы обязаны найти именно ее. Она важна потому, что «в среде своего народа я живу».[2] Тогда-то человек и почувствует, что пребывает в намерении ло-лишма, а из ло-лишма придет затем к лишма.

Меняя тревогу за себя на тревогу за кого-то более важного, мы лишь переносим значимость с одного объекта на другой. Это всё тот же материальный уровень. А иначе прекраснодушные всех сортов или матери, опекающие своих детей, покажутся нам обитателями духовных миров, в то время как на самом деле речь идет о простой материальности.

12. Таким образом, отчетливо прояснилось то исправление желания наслаждаться, которое отпечатано в душах замыслом творения. Ибо приготовил Творец для них две вышеуказанные системы, одну напротив другой, и с их посредством делятся души (нешамот) на две категории: тело и душу (нефеш), облачающиеся друг в друга. С помощью Торы и заповедей они обратят в итоге форму желания получать в подобие формы желания отдавать. И тогда смогут получить всё благо, кроющееся в замысле творения. А вместе с тем, они удостаиваются крепкого слияния с Творцом, так как посредством работы в Торе и заповедях удостоились подобия свойств своему Создателю. Это и считается Концом Исправления. А поскольку тогда не будет более никакой надобности в системе нечистых сил, то она сгинет с лица земли, и канет смерть навеки. Вся работа в Торе и заповедях, данная миру в целом на срок 6000 лет его существования, а также каждому индивидууму на срок 70-ти лет его жизни, предназначена лишь для того, чтобы привести их к Концу Исправления в вышеупомянутом уподоблении свойств.

Казалось бы, Бааль Сулам говорит следующее: «Смените осознание собственной важности на осознание важности Творца, начните совершать Ему отдачу – и всё будет в порядке». Что же выходит: мы меняем «шило на мыло»? Нет. Осознание важности Творца обусловлено тем, кто Он такой. Творец – это Сила Отдачи. Когда мы переносим важность с силы получения на Силу Отдачи и начинаем работать над доставлением удовольствия Силе Отдачи, тем самым мы отождествляемся, уподобляемся ей и превращаем себя поистине в дающего.

Ведь я не просто придаю важность кому-то другому, ценя его сосуды получения больше, чем свои собственные. К примеру, товарищу хочется всевозможных вещей, и вот я принимаюсь работать для него. Я поступаю так, чтобы он стал для меня важнее всей моей жизни, и благодаря этому обретаю возможность действовать ему во благо. Однако этим я не исправляю себя и вовсе не выхожу из материальности.

Под выходом из материальности имеется в виду следующее. Я работаю над товарищем, чтобы совершать ему отдачу, потому что благодаря этой отдаче я отождествляю и уподобляю себя Творцу, Дающей Силе. Верша отдачу товарищу, я обретаю свойство отдачи, которое и есть Творец. Тем самым я совершаю отдачу Творцу.

Выходит, я не меняю свое желание наслаждений на желание наслаждений, принадлежащее кому-то вне меня. Ведь таким способом я не выйду из материальности. Нет, тем самым я хочу наполнить его желание отдавать и сам обретаю это желание. Если бы я действовал в отношении чьего-либо желания получать, то во мне не произошло бы никакого исправления. Однако поскольку я беру чье-то желание отдавать и начинаю работать над ним, чтобы вершить отдачу тому желанию отдавать, которое принадлежит Творцу, – этим я меняю себя. И потому необходимо, чтобы Исраэль, Тора и Творец были вместе в каждой точке нашей работы, нашего сознания. Иначе мы окажемся в роли той невесты, которая готова отказаться от монеты ради наслаждения престижем жениха. Творец раскрылся бы в Своем величии, и мы работали бы для него, поскольку Он велик – велик не свойством отдачи, а так вообще.

Таким, к примеру, видят Его простые религиозные люди: «Он велик, Он оказывает влияние на всех и вся, Он присматривает над всеми». В таком случае, ты хочешь совершать Творцу отдачу по той причине, что Он силен и могуч, и не отличаешься от невесты, готовой продать себя кому-то знатному, потому что это доставляет ей наслаждение, уверенность.

Вопрос: Так кому все-таки я хочу совершать отдачу?

Мы хотим совершать отдачу Творцу. Ты, наверное, слышал о переходе от отдачи ближнему на отдачу Творцу, от любви к ближнему на любовь к Творцу. Два этих действия необходимо осуществлять вместе, а не по очереди. Если же ты проводишь меж ними различие, то ничего правильного в этом нет, в таком случае, ты даже не начинаешь действовать. Если я планирую совершить такое действие, в конце которого лежит желание Творца совершать отдачу мне, если я хочу наполнить Его желание отдавать, потому что Он хочет доставить мне наслаждение, если я собираюсь насладиться для того, чтобы дать это наслаждение Ему, наполнить Его желание отдавать, Его любовь – тем самым я превращаю себя поистине в дающего.

С другой стороны, если я хочу совершать Творцу отдачу просто потому, что Он велик – именно Он, а не форма отдачи, – если я представляю себе образ Вседержителя, мудрого, сильного Царя мира, тем самым я не достигаю подобия свойств и не исправляю себя. Ясное дело, чувствуя свою принадлежность Великому, я зарабатываю на этом уверенность, наслаждение, вообще то, к чему приходит любой религиозный человек. Он чувствует, что привержен великой всеохватывающей Силе, правящей всем миром. Однако при этом человек не меняется, он не превращает себя в дающего, не становится подобным Творцу. Нет, он находится под Творцом, являясь получающим и оставаясь эгоистом, у которого есть дополнительное наслаждение от того, что он принадлежит кому-то Великому.

А потому нужно проводить различие, отличая «сына Творца» (как сказано: «Сыновья вы Господу Богу вашему»[3]) от человека, который просто потребляет от Него, поскольку это выгодно – ведь сила Творца велика, и Он правит всем. Таково различие между религиозным человеком и каббалистом.

Вопрос: Допустим, я проанализировал себя и вижу, что еще не способен получать ради отдачи. Что я могу пока что делать?

Если в своей групповой работе мы намереваемся проделывать такие упражнения, которые помогут нам достичь отдачи товарищам, группе, чтобы там раскрылась Дающая Сила, т.е. Творец, – этого достаточно мне, чтобы начать.

А также отчетливо прояснился вопрос о возникновении и выходе системы клипот и скверны из святости Творца. Это было обязательно для того, чтобы ее посредством продолжить создание тел, дабы впоследствии исправили его с помощью Торы и заповедей.

В этом мире у нас есть «тело» – наши материальные желания, подразделяющиеся на телесные (еда, секс и т.д.) и человеческие (деньги, почести, знания). Таковы желания этого мира, и они считаются «сердцем». А кроме того у нас есть точка в сердце – если она пробуждается. Если же она еще не пробудилась, то, как сказано, все «подобны животным смертным».[4] Пробудившись, точка эта начинает тянуть человека наверх, чтобы он почувствовал свои желания, обращенные к Творцу. Желания, устремленные на Творца, могут обладать намерением ради получения (ло-лишма), а затем – намерением ради отдачи (лишма). В любом случае, они направлены на Творца и не относятся к желаниям этого мира.

Желания этого мира остаются как они есть, мы ими не занимаемся. Ешь сколько хочешь, это неважно, да и в остальном себе не отказывай. Факторы эти будут естественным образом сменяться, появляться и исчезать. Главное для нас – на фоне всего заботиться лишь о появлении и росте желаний, устремленных на Творца. Ведь в них, по сути, мы и начинаем ощущать духовную жизнь. С другой стороны, в желаниях сердца мы ощущаем материальную жизнь этого мира.

Всего есть 620 желаний, устремленных на Творца. Они состоят из 613-ти и еще семи конечных. 613 желаний, в свою очередь, делятся на 248 желаний Гальгальты вэ-Эйнаим (ГЭ) и 365 желаний АХАПа. Таким образом, речь идет уже о кли. Все эти желания направлены на Творца с тем, чтобы получать от Него наслаждение или совершать Ему отдачу. Каким бы ни было их намерение: ради получения или ради отдачи – все они соотнесены с Творцом, а не с едой, сексом, развлечениями, отдыхом, богатством, властью и т.п. Они сориентированы лишь на Творца. Желания с намерением ради получения можно называть «Фараоном», а желания с намерением ради отдачи – «Моше». Вообще, названий есть много. Это две стороны одной монеты. Желание одно и то же, только оно может действовать без экрана или посредством экрана. Таково итоговое различие, но так или иначе, желания эти неизменны.

Вопрос: В чем различие между терминами «этот мир» и «наш мир»?

Люди, живущие в этом мире, называют его: «наш мир». Они ощущают свою жизнь и подпитывающие ее силы. Я, дом, семья, работа, человечество, новости, футбол – это и есть мой мир. С другой стороны, в «этом мире» живет человек, который, исходя из сточки в сердце, начинает исследовать и анализировать свою реальность: «Кто я и что я? Откуда и куда?» Он хочет выбраться из неких рамок и констатирует: «Я нахожусь в таком состоянии, из которого хочу выйти в духовное, на более высокий уровень, к чему-то иному». Тогда он определяет понятия «этого мира» и «будущего мира».

Итак, «наш мир» – это представления людей с улицы. Ну а «этот мир» находится под махсомом и определяется так для тех, кто хочет подняться из него в будущий мир, в мир духовный.

Таким образом, мы выяснили - как система нечистых миров и клипот возникла из чистоты Творца и существует за Его счет. Ведь это обязано было произойти, чтобы создать с ее помощью тела, которые впоследствии будут исправлены исполнением Торы и заповедей. И если бы с помощью системы нечистых сил не были созданы наши тела с неисправленным желанием получать в них, то никогда не было бы возможности исправить его, так как человек не может исправить то, чего нет в нем.

Вопрос: Что значит «исправить»? Что для этого от нас требуется?

Экран над всеми желаниями, которые пробуждаются в нас по отношению к Творцу. Мы хотим вытянуть из Него, украсть у Него что-нибудь. Или более того: пускай Он обслуживает нас, пускай все силы природы, всё, что я вижу в себе и вокруг себя, служит моим интересам. Таковы наши естественные желания. Проявляясь в подобной форме относительно Творца, они называются «клипой». Клипа говорит следующее: «Существует Дающий, Дающая Сила, и я хочу получать от нее наслаждения. У меня есть 620 желаний, и я хочу наполнить их».

Если я отношусь к Творцу подобным образом, если я обязываю Его наполнять меня, давать мне наслаждения, то желания эти сопровождаются намерением ради получения, что и является клипой.

Исправление же состоит в том, чтобы оставить 620 желаний и привести к образованию экрана. Экран представляет собой намерение использовать все эти желания ради ответной отдачи Творцу. Тем самым я достигаю подобия свойств, а это и есть цель творения.

Вопрос: Кто и почему инициирует это исправление?

Разумеется, исправление это инициирует Творец. Изначально среди наших материальных желаний есть точка в сердце – начало нашей души, искра, благодаря которой я начинаю стремиться к чему-то. Она является частью экрана, который когда-то у меня был (см. правый нижний угол чертежа).

Вопрос: Как творение участвует в исправлении?

Творение обязано отреагировать на то пробуждение, которое дает ему Творец. Сказано: Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это», а человек должен укрепляться. С одной стороны, человеку нужно стремиться навстречу Творцу, и даже если ему не добавляют желания, все равно стараться разжигать их от окружения. С другой стороны, по мере пробуждения желаний человек должен заботиться о том, чтобы они получали исправление – исправленную форму.

Творению не следует волноваться за то, что именно в нем пробуждается. Нужно только заботиться о том, чтобы всякое пробудившееся желание обретало намерение ради отдачи, достигая подобия Творцу. Короче говоря, беспокоиться нужно не за желания, а за экран.

Вопрос: После того как мы достигаем отдачи ради отдачи и начинаем исправлять АХАП, это тоже осуществляется путем работы в группе? Я наслаждаюсь ради отдачи, чтобы обслужить товарища?

Что такое работа в группе? Ты начинаешь раскрывать в ней структуру Адам Ришон. В группе ты обнаруживаешь систему Бесконечности. Сейчас группа кажется тебе собранием людей, однако затем тела исчезают из поля зрения, и ты начинаешь видеть души, воспринимая идущую от них связь. Чем явственнее она проступает перед тобой, тем выше ты поднимаешься по ступеням миров. Наименьшее проявление связи меж душами соответствует миру Асия, связь более сильная соотносится с миром Ецира и т.д. Своим внутренним взором ты видишь картину в отраженном свете, в свойстве отдачи, и это ви́дение показывает тебе, где ты на самом деле находишься. Ты обнаруживаешь, что пребываешь в мире Бесконечности – в полностью взаимосвязанной системе миров и душ, все части которой действуют ради отдачи Творцу. И Творец раскрывается в ней сообразно с этим.

А потому исправление меж душами, конечно же, не завершается до тех пор, пока они не раскроют состояние Конца Исправления. Мы обязаны восстановить исправленную систему Адам Ришон – такова цель. Тогда в этой системе раскроется весь свет Бесконечности, называемый «Творцом». Нам не нужно беспокоиться ни о чем другом кроме сплочения, связи, консолидации душ в правильную систему Адам Ришон.

Как же человеку вызвать такое состояние? Дело в том, что внутри он раздроблен и разбит в той же мере, в какой раздроблены и разбиты души вне его. Души кажутся человеку разбитыми именно потому, что сам он разбит внутри. Как следствие, он исправляет свое внешнее отношение к ним, желая видеть их исправленными, а также исправляя себя самого. И наоборот, исправляя себя, он создает условия для того, чтобы видеть их более исправленными. Как говорится, всякий отрицает согласно своему изъяну.[5] Вот и выходит, что, исправляя свое отношение ко всем, человек исправляет себя и достигает подобия Творцу по свойствам. Тогда ему раскрывается, что и раньше всё вовне было исправлено, только он не видел этого, потому что его личные келим были разбиты.

Вопрос: В чем разница между теми желаниями, которые пробуждаются до вступления в духовный мир, и теми, которые проявляются после этого?

До начала духовной деятельности пробуждаются телесные и человеческие желания. Их нам не нужно исправлять, они являются копией с духовного. Мы должны понимать, что все исправления производятся по отношению к Творцу. Конец действия – в изначальном замысле. Необходимо, чтобы конечное слияние присутствовало в начале каждого действия – мысленного и любого другого. Если ты, находясь в группе, не собираешься совершить действие по отношению к Творцу, то действие твое будет эгоистическим. Это клипа, а не святость.

Вот, почему мы ведем речь о желаниях, обращенных к Творцу и реализуемых нами в группе. Ведь здесь, в группе, я не могу ошибиться. Мне видно, насколько я люблю или ненавижу товарищей, как они относятся ко мне, что для меня важно, а что нет. Пытаясь соотноситься напрямую с Творцом, каждый может оставаться в иллюзиях и лжи, тогда как в группе у меня есть ответные реакции и анализ.

В отличие от этого, желания, которые мы испытываем до начала работы над точкой в сердце, желания, составляющие наше материальное «сердце», вообще не имеют отношения к духовному миру. Они даются нам для того, чтобы через них и в них пройти многочисленные кругообороты и, в конце концов, возненавидеть их, так как они не дают нам наполнения. Сегодня это проявляется в мире в виде депрессий, наркомании, террора и прочих явлений того же рода. Люди окажутся не в силах наполнить эти желания, и тогда внутри них начнет раскрываться точка в сердце. Некоторые уже испытывают подобное ощущение: в них раскрывается точка и обнаруживается тяга к духовному. Ну а у других раскрывается пока лишь опустошенность «сердца», т.е. всех желаний этого мира, которые я обозначил на чертеже.

Перевод: О. Ицексон