Статья Бааль Сулама «Суть религии и ее цель»

30 мая 2007 года.

Урок 4

И чтобы не утомлять читателя, поясним - что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье "Дарование Торы". Основа всего зла - не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения - в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

Если бы мы видели и ощущали, где находится источник наших страданий и нашего наслаждения, мы бы чувствовали, что Творец, Высший свет, пребывает в абсолютном покое и желает только насладить творения. А творения, в мере своего естественного подобия Творцу, абсорбируют эти наслаждения. Если же свойства творения отличаются от свойств Творца, они ощущают страдания. Вследствие этого, творение знало бы совершенно точно, когда и как приблизиться к Творцу, и в чем ему еще недостает подобия.

В таком состоянии, как нам рассказывают, находился Адам Ришон в Райском саду. Самого «вкуса», т.е. инстинктивного ощущения, было достаточно, чтобы приблизиться к Творцу и отдалиться от зла, от своего эгоизма.

Но мы живем после разбиений и сокрытий, и поэтому, как пишет Бааль Сулам: «…отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца». Это высказывание относится к тем, кто так чувствует, кто достигает определенного подобия с состоянием Адама Ришон и естественно воспринимает свой эгоизм, как зло, а отдачу – как добро. Мы должны раскрыть свои глаза и ощущения и увидеть это.

У нас есть только один источник добра и наслаждений – Творец. Если мы приближаемся к нему, то ощущаем наслаждение, а если отдаляемся – ощущаем страдания.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Мы не можем обвинять человека, поскольку таков уровень его развития, так он использует свой эгоизм. Он принимает решения в соответствии со своими свойствами и действует, согласно этому.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло…

То есть человек чувствует, что ему плохо, если он, допустим, кого-то убивает. Просто у него есть такое внутреннее ощущение. Откуда оно приходит? Свет освещает желание, а желание буквально ощущает свое противостояние свету и поэтому чувствует себя плохо.

Поэтому человек решает: «Нет, этого я не хочу! Убить – нет, вот украсть, это нормально». Это мера света, освещая желание, удерживает человека в определенном соотношении добра и зла. А это значит, что нет грешника и праведника, нет жестокого или сентиментального, все определяется мерой света, которая светит человеку.

… и стесняется публично им пользоваться - грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время.

Да, обычно так действует большинство из нас: «Делать это открыто не стоит, но если никто не видит, то можно».

Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра.

Желание насладиться – это просто материал. Когда свет сильнее воздействует на него, он вызывает в нем определенную реакцию, в соответствии с которой человек начинает относиться к себе.

Свет придает желанию насладиться свойства света, а в желании есть его собственное свойство – получение. И тогда в нем начинают происходить различные явления: оно чувствует неловкость, отталкивает свою форму, свою природу, хочет быть выше природы… Все эти явления в нем вызывает свет.

Мы не можем требовать от человека поведения лучшего, чем то, которое обусловлено величиной света, освещающего его. Человек не виноват что он такой, пока он не получит свыше методику исправления, с помощью которой сможет привлечь свет, возвращающий к источнику и по мере воздействия на него света не начнет меняться.

Сам человек не может изменить свое желание. Мы ни на йоту не способны изменить ни мысли, ни желания, ни в каком направлении. Мы все полностью запрограммированы светом. У нас есть только одна возможность – привлечь к себе интенсивность его воздействия, и в итоге, решить, что отдача лучше получения.

И это тоже развивается в нем поступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: "не избежать плоти своей". А когда еще больше развивается - растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его - жителям его города, своему народу. Так это чувство растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

Все это тоже вызвано воздействием света на человека. Правильное развитие не может зависеть от самого человека, оно связано только с тем, как он привлекает свет, который влияет не него, изменяет его, и возвращает его к источнику.

Вопрос: Когда заканчивается развитие путем продолжительных страданий?

Развитие путем страданий прекращается тогда, когда сам человек решает это. Если человек спрашивает: «Когда?», это признак того, что он может прекратить развитие путем страданий – «беито», и перейти к развитию с помощью Торы, «ахишена» – опережая время.

Почитай статьи Бааль Сулама, в которых он объясняет нам путь Торы и путь страданий, и ты увидишь, что переход с пути страданий на путь Торы зависит от тебя. Человек обязан развиваться, но он сам выбирает способ развития. Поэтому вся наша методика, наша учеба и наши усилия направлены на то, чтобы осуществить способ развития с помощью света, возвращающего к источнику, вместо того, чтобы сделать это под давлением страданий.

До каких пор? До тех пор, пока человек готов терпеть. В тот момент, как он решает, что хочет продвигаться с помощью света, возвращающего к источнику – пусть делает это.

Вопрос: Когда мы перейдем от теоретического изучения Каббалы, к практическому?

Это зависит от тебя. Каждый из нас сидит здесь и учит из книг, что надо делать. Начни претворять в жизнь то, что ты учишь сам, в своей группе, со своими товарищами и с товарищами из мировой группы, это и называется практической Каббалой. Перестань только читать во время урока и начни реализовывать то, что ты изучаешь в соединении между товарищами в группе и во всем мире, занимайся распространением и так далее…

А главное, все зависит от того, сколько времени в день человек находится во власти этой мысли, этого желания. Думает ли он о том, что он должен исправить, какие желания в нем действуют сейчас, как привести все реальность к одному корню, и как он сам связан с этим единым источником.

То есть все связано с тем, как человек проводит прочитанное через свой разум и сердце, мысли и желания. Хочет ли он, чтобы его сознание и ощущение действовали в соответствии с тем, что он видит в книгах. Если человек хочет, чтобы программа, которая находится в книгах, облачилась в его компьютер, в его систему, если он занимается этим – это называется практической каббалой.

Развитие осознанное и развитие неосознанное

И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе - конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас "без осознания нами", то есть, без нашего выбора.

Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли. Отсюда берет свое начало философия системы "Мусар", которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как итоговые выводы из вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

Здесь нет никакой связи с Творцом и со светом, возвращающим к источнику, а по мере использования эгоизма и получения отрицательных результатов, мы распространяем это среди всех и создаем философскую систему, этику. Таким образом мы только путаем людей и хотим научить их, как избежать страданий. Но мы не способны их избежать. Мы учим людей на основе жизненного опыта, но это не учит их, и они видят, что нет непосредственной связи между совершением плохих поступков и последующих за этим ударов.

Я не уверен, что человек, который украл, является плохим примером для других. Мы видим, что ему как раз все завидуют. Проблема не в том, что он украл, а в том, что он не избежал наказания. То есть с помощью этики, мы не можем обязать человека не использовать свой эгоизм. Мы только можем сказать ему, что использование эгоизма приводит к отрицательным побочным эффектам. В результате этого, человек будет красть более изощренным способом.

Выходит, что все эти философии приносят нам страдания, но не удерживают нас от плохих поступков. Мы хотим только, чтобы наши действия не привели к наказанию. Но использование зла заложено в нашей природе. Мы хотим пользоваться своим эгоизмом и получить эгоистическое наполнение! Зачем же нам прекращать его использование?

Поэтому вся этика, вся философская система «Мусар» лишь обрушивается на человека с побоями, пока он не начинает от них отгораживаться. И только если мы привлекаем высший свет, который исправляет наше эго в основе, в корне, тогда мы сами не используем это действие по наполнению эгоизма и вследствие этого не приходим к страданиям.

Вопрос: Какая разница, между страданием альтруиста в этом мире и включением в страдания общества, которые переживает каббалист?

Альтруист в этом мире хочет, чтобы всем в мире было хорошо. Чтобы у всех был хлеб, вода, крыша над головой, чтобы все сидели на травке, улыбались и приветствовали друг друга – такая наивная идиллия. Альтруист думает, что это хорошо.

Каббалист знает, что значит хорошо с точки зрения непреложного и очень строго закона природы, который занимается нами и заставляет нас достичь добра, которое предопределено для нас высшим желанием. Выхода нет, мы должны этого достичь, и если надо, даже заставить общество, подобно тому, как дают горькое лекарство, или идут на операцию только для того, чтобы выздороветь.

Это то, что является добром по мнению каббалиста. То есть каббалист учитывает итог, результат, а не временные состояния, в которых мы пребываем в этом мире. Альтруист этого мира, приносит миру вред, ведь он, в конечном итоге, он не предотвращает удары, а только хочет сгладить их.

Люди голодны? Мы пошлем им хлеб. Я заставлю их страдать, а потом дам им небольшую компенсацию – так действуют развитые страны по отношению к странам третьего мира и этим они разрушают мир. Мы видим, что Африка не развивается, а раньше, когда к ней относились иначе, она развивалась. 70-80 лет назад там была промышленность, что-то производили, но когда им предоставили свободу и стали снабжать продовольствием, наступило тотальное разрушение. То же самое происходит с остальными странами.

Иначе говоря, если человек видит целенаправленное развитие и придерживается этого, он выигрывает. А если он не видит целенаправленного развития и хочет только замаскировать недостатки, как это делают идеалисты, это приводит мир к большому разрушению. Я вращался среди них и знаю их точку зрения, это в корне неправильный подход. Но мир уже начинает видеть, что эти действия альтруистов не приводят ни к чему хорошему.

Мы должны искать и найти, на основе каких законов и правильного отношения мы приведем мир к счастью.

И эти опытные данные получены нами совершенно случайно, то есть, "неосознанно нами" и не по нашему выбору.

То есть если мы совершаем, допустим, плохой поступок, то чувствуем себя плохо, а если хороший – хорошо. Все, что использует система «Мусар», этика, это случайность. Может быть они и могут сказать что-то о прошлом, но ничего о будущем, и мы видим, что каждый раз мы все больше и больше ошибаемся.

Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.

Это происходит, если мы правильно используем систему исправления. А если мы просто убегаем от страданий и притягиваемся к наслаждениям в соответствии с природой, мы только увязаем в еще больших проблемах.

Желание наладиться все больше развивается, и если я знаю, что надо делать относительно прошлого, то мне неизвестно, что произойдет в настоящем и будущем.

Возьмем для примера новое поколение. Я могу предложить им систему «Мусар» и свою этику, но они не будут меня слушать. Почему? У них другое желание. Они не хотят слушать, это не воспринимается ими. То, что я им говорю, как будто не подходит для них. Ты заправляешь их топливом, которое не предназначено для этой машины. Они не ощущают, что это является для них горючим – продвижение по жизни в соответствии с твоим мировоззрением.

Мы никогда не можем развиваться из поколения в поколение с помощью прежней философии, которая, может быть, и была правильной согласно итогам. То есть моя жизнь и выводы, которые я делаю относительно прожитой жизни, возможно и были бы правильными, если бы я вернулся и прожил эту жизнь еще раз. Но поскольку мы постоянно развиваемся к новой жизни, это никогда не подходит. В таком случае, что остается от всех этих теорий? Практически ничего. Никто не хочет их принимать, и даже если бы человек воплотил их в жизнь, это привело бы к разрушению.

Прецедентом является Россия. Там взяли за основу теорию, которая возможно в ее естественном виде была хорошей и правильной для примитивного уровня жизни, существовавшего пять тысяч лет назад. Самое древнее общество в начале развития человечества было коммунистическим обществом, там все было общее. Это было взято за основу и внесено в современную неисправленную жизнь.

Но если сделать исправление, чтобы все эгоисты достигли связи между собой, как это было в том примитивном обществе, где все инстинктивно, естественно были связаны друг с другом, это совсем другое дело, это подходит. В таком случае они уже поднимаются над высотой своего эгоизма, на гору Синай и действительно становятся исправленными. А если не исправить людей и предложить им систему развития, которая им не подходит, получается то, что получается. Поэтому система «Мусар» – это разрушительная система.

Вторая сила толкает нас способом "осознанным нами", то есть, мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и мы назвали это путем Торы и заповедей.

Исполнение заповедей и работа с намерением доставить наслаждение Творцу с огромной скоростью развивают в нас это ощущение осознания зла, как это описано в статье "Дарование Торы". И мы выигрываем дважды.

Почему происходит это развитие, и мы вдруг становимся умными? Потому что мы привлекаем свет, возвращающий к источнику. Высший свет, который освещает нас, изменяет наши келим. В его свете мы ощущаем свое отличие от него, отличие света от тьмы. И осознание зла происходит относительно света, а не потому, что я украл и меня поймали. Как же мне не удалось убежать? В следующий раз я сделаю это с помощью машины, или мопеда, чтобы меня не догнали.

Иными словами, относительно чего я проверяю себя, осознаю зло? Если я делаю это относительно света, значит я думаю о внутреннем, коренном исправлении. А если я проверяю это относительно других людей, которым, в отличии от меня, удалось избежать наказания, то я исправляю не себя, а методы воровства.

Вопрос: До сих пор изучение Каббалы приносило мне боль, изменится ли это после прохождения махсома?

Бедняга, я тебя понимаю. Почему это вызывает боль? «Умножающий знания умножает скорбь». До сих пор мне казалось, что мне надоел этот мир, что я хочу найти что-то сверх него, что-то духовное, вечное. А сейчас я вижу, что вечное и духовное – это очень высокие понятия, и я вообще противоположен им.

Я должен измениться. И не просто взять нож и исправить в себе какую-то часть, отрезать свое зло, некое черное отражение, которое существует внутри меня, нет! Я должен сейчас начать привлекать к себе свет, возвращающий к источнику, я должен осознать свое зло относительно света, а это очень плохое ощущение, я себя упрекаю, я должен просить исправления. Я как будто не контролирую свое состояние: где я нахожусь, что со мной происходит, когда же со мной что-то произойдет?

Как ты спрашиваешь: «Хотя бы после махсома мне будет хорошо?»

Ни до махсома, ни после. Хорошее состояние зависит от того, связан ли человек уже сейчас с целью? Он может находиться в плохом состоянии, но если он связан с целью и знает, что его состояние целенаправленно, что это состояние ведет его к цели, что это состояние необходимое, что без него нельзя достичь цели, то человек уже сейчас может представить себе, что это состояние дает ему силу света, и тогда в самом плохом состоянии он будет радоваться. Потому что если человек связывает себя с целью, это подобно больному, который нашел лекарство для своего заболевания. Он уже ощущает себя здоровым. Еще день, два и он наверняка выздоровеет, он уже в другом настроении. Ему еще больно, но он компенсирует эту боль за счет связи с целью.

Другого выхода нет, и на эту тему есть много статей. Лучше всего, быстрее всего, если человек возьмет этот душевный подъем от группы. Если он будет читать об этом сам, то, возможно, он чуть-чуть воспрянет и снова упадет. Но если он включится в группу, он сможет взять от нее воодушевление, и это воодушевление будет действовать в нем постоянно.

Вопрос: Как я должен просить, чтобы свет, возвращающий к источнику, подействовал на меня?

Мы учим «Предисловие к Талмуду Десяти сфирот», в начале которого, приблизительно с десятого до двадцать пятого пункта, Бааль Сулам объясняет, как привлечь свет, возвращающий к источнику. Есть усилие количественное и есть усилие качественное, а мы должны приходить на урок вооруженные желанием, участвуя вместе со всеми в занятиях, привлечь свет, возвращающий к источнику, который установит между нами такую связь, как в теле Адама Ришон. Мы хотим, чтобы между нами возникла такая сеть взаимоотношений, как в теле Адама Ришон. Даже если это проявится совсем немного, ты немедленно почувствуешь жизненную силу этой системы и это называется ощущением Творца. Это именно то, чего мы хотим, и поэтому мы учимся с таким намерением.

А кроме учебы, все остальные часы, это подготовка к учебе, к тому, чтобы прийти на урок с этой целью.

Первое - мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца развивает в нас то же осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь поэтапное раскрытие ощущения зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть, получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу.

Вопрос: Я хотел спросить, каким образом все-таки можно использовать этическую систему? Ведь нельзя допустить, чтобы люди свободно грабили и каждый делал все, что ему вздумается. Как ограничить эгоистическое желание в этом мире?

Что бы ни происходило в этом мире, ты должен сказать, что «нет иного кроме Него». Все теории и философии, которые возникают у человека, возникают как столкновение его неисправленных келим со слабым свечением, приходящим свыше. В результате взаимодействия светов и келим появляются различные теории, с помощью которых человек выстраивает свою жизнь. Так возникли все проявления той или иной модели поведения.

Наука Каббала – это система связи между светом и кли посредством экрана, подобия свойств. А этика, философия и все остальные, придуманные человеком системы нашей общественной, социальной или политической жизни, это не связь светов и келим в соответствии с подобием свойств, а попытка дополнить кли, остающееся в эгоистической форме - светом, который его освещает. Это основа любой философской системы. Я не говорю о науке, в которой мы проверяем результаты, я говорю о желаниях относительно светов.

Поэтому ты не можешь удержать человека от развития этих теорий, пока он не признает, что в форме противостояния светов и келим, человеческой природы и жизни, человек не придет к правильной системе. Именно это и происходит сегодня, в состоянии общего кризиса.

Что такое философия? Если раньше, в период РАМБАМа, как пишет Бааль Сулам, она была на высоте, и даже относительно недавно, сто лет назад, Спиноза, Ницше и Шопенгауэр были великими мыслителями, то сегодня, это просто насмешка.

Что сегодня делают философы? Их немного субсидируют и они публикуют различные статьи, на которые никто не обращает внимания. Это интересно только тем, кто хочет заниматься пустословием. На самом деле никто не собирается реализовывать то, что придумывают какие-то люди. Это используется в статистике, в изучении мнения общества, и если философию используют для этого, то это уже наука.

Сегодня философия, это не философия в чистом виде, как это было прежде, сегодня она больше опирается на науку, на достоверные жизненные факты. Но основа философии, это поиск наилучшей формулы, позволяющей мне, не исправляя себя, оставаться в своем эгоизме, против света, который раскрывается и показывает мне разрыв между тем и другим.

Естественно все эти теории терпят неудачу. Желание насладиться растет, разрыв между мной и светом увеличивается, и начиная использовать философию мы видим, что она не приводит к добру.

Представители древней вавилонской цивилизации хотели продвигаться по своей методике: «Мы желаем увидеть своего Господина», мы хотим достичь вершины горы самостоятельно. Они должны были понять, что это невозможно, что нет другой методики и они все равно должны принять методику Авраама.

Методика Авраама основана на взаимосвязи светов и келим посредством совпадения свойств, а не на противоположности свету. Не будь глупцом, не иди против высшей силы. Она обязывает тебя быть таким же, как она сама – посмотри, как это можно сделать. Это, в сущности, и есть методика.

Вопрос: Мы видим, что, идя по пути страданий, человек не достигает требования света, возвращающего к источнику. Он только все больше и больше страдает и отчаивается.

Конечно. Даже человек, который приходит к науке Каббала, еще не понимает, что он должен только требовать света, возвращающего к источнику. Он все еще думает, что сможет продвинуться с помощью знаний, количества выученных страниц, острого ума, или даже распространения и группы. Он готов на все, только не обращаться с помощью этих средств к свету, возвращающему к источнику.

Для этого требуется дополнительное внутреннее развитие, правильно. Именно это и есть наше эго. Я готов соединиться с другими, у нас есть масса таких групп. Говорят, что между членами преступной группировки существует исключительная связь. Допустим мафия, в которой каждый готов погибнуть ради общей цели. Может быть сегодня это уже не так ярко выражено, но в прошлом…

Такие группы есть в армии. Их можно натренировать, чтобы выработать такие отношения между ними. Это зачастую связано с доверием людей друг к другу. Можно решить и связать их между собой как пуповиной, так что каждый будет зависеть от всех. Человек будет готов умереть ради общества, только чтобы это не было связано с Высшей силой, ведь Высшая сила не присутствует в нашем ощущении, она выше нашей природы.

Поэтому я готов на все, жить жизнью общества, группы, быть связанным в общую систему, где я для всех и все для меня, но подняться от этого к требованию, чтобы Высший свет исправил меня на отдачу между нами, чтобы это стало кли для отдачи Творцу?!

Отдача между нами, это совершенно нормально. Я согласен полностью аннулировать себя перед другими, пожалуйста, я готов. Этим я только увеличиваю свое эго. Я горжусь этим перед другими: «Смотрите, какой я! Хотите, я себя убью!» Нет большего эгоизма.

Но если добавить к этому еще одну составляющую: «Я делаю это, чтобы достичь отдачи Творцу, уподобиться Ему», – это скачок от эгоизма к отдаче. Относительно группы, это не называется отдачей, если это остается только внутри группы. Отдача может быть только относительно Творца, ведь Он отдающий, поэтому, связываясь с Ним, ты тоже должен стать отдающим.

То есть ты сам, твоя группа, учеба и вся твоя жизнь должны претерпеть инверсию, триггер, переворот, если ты принимаешь Творца, как цель организации группы, распространения, твоей жизни – всего. Но если это заканчивается в группе, это относится к плоскости этого мира, в котором эгоисты хотят соединиться вместе. Это может быть хорошая компания, они могут вместе кого-нибудь убить или совершить революцию, как это уже случалось.

В этом заключается вся трудность нашего пути. Мы должны изначально принять это во внимание: «Я хочу соединиться со всеми только для того (я решаю это заранее), чтобы достичь слияния с Творцом, доставить Ему удовольствие и стать подобным Ему». И если я не делаю этого по отношению к моим товарищам и строю общество не ради этого, это называется «сборищем насмешников». Они прекрасно сплочены, в них горит желание достичь единства, но у них отсутствует этот стержень, где Творец является целью, и поэтому это называется «компанией насмешников».

Итак, основной принцип состоит в том, что всегда, в начале каждой мысли и в конце каждой мысли, в начале каждого действия и в конце каждого действия должен стоять Творец.

Вопрос: Если это условие пока что является внутренним даже для тех, у кого есть желание привлечь свет, возвращающий к источнику, как предлагать науку Каббала людям, у которых вообще отсутствует желание? Что они будут с ней делать? Им вообще остается только путь страданий, для нет пути Торы.

С помощью того, что каждый в чем-то использует науку Каббала, неважно в какой форме, он уже находится в расположении высшей силы и ускоряет свое развитие. А по мере воздействия на него высшего света, он почувствует удары, но это будут не просто удары, пришедшие неизвестно откуда, это будут целенаправленные удары – «Чак!», – как в «Сказке о печальном волшебнике». Человек узнает в них Того, кто посылает ему эти удары – свет, который находится перед ним, противоположен ему и которому он не соответствует. И в этом ускорение развития. Поэтому, как говорят каббалисты, мы должны писать книги и распространять Каббалу среди всех слоев населения, потому что этим мы уменьшаем и отменяем всевозможные удары, оставляя только целенаправленные.

Что значит целенаправленные удары? Человек, не дай Бог, раскрывает, что у него рак, а раньше он не знал, почему ему плохо. Вместе с тем, он раскрывает, что у этой болезни есть причина и лекарство.

Если посмотреть на это только с одной стороны, можно сказать: «Какое несчастье, что у него это обнаружилось!» Но он знает почему это произошло, откуда, как от этого излечиться и все это одновременно.

… второе - мы выигрываем время, так как оно работает согласно нашему осознанию, и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем.

То есть мы сами управляем временем развития. «Ахишена», ускорение времени, в наших руках. Ты получил методику, группу, книги и объяснение, у тебя есть все! Теперь мяч на твоей половине.

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой "Мусар". Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии…

Бааль Сулам хочет просто стереть систему «Мусар», ведь именно она говорит человеку: «Смотри мне! Ты должен быть хорошим, иначе ты вызываешь бедствия и будешь наказан». Все это противоречит свободному духовному развитию человека и поэтому этого нельзя делать.

Это было хорошо в период изгнания, пока желание насладиться было неразвитым и не было возможности привлечь свет, исправить желание и вернуть его к источнику, к добру. Но с того момента, как закончилось изгнание, а это, как пишут каббалисты, началось со времени АРИ, вся система «Мусар» – порочна.

Нельзя ограничивать человека, который хочет развиваться и ощущает зло, ему надо предоставить возможность развиваться сообразно его пути, с помощью света, возвращающего к источнику.

Если система «Мусар» может быть теорией изгнания, то Каббала – это теория освобождения.

… и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец".

По правде сказать, и этика и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия происходит из замысла Творца (религией Бааль Сулам называет науку Каббала), а система "Мусар" является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.

Не обладая духовными постижениями, они составили для себя различные упражнения и правила и этим ограничивают человека.

И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.

Сегодня мы видим, что это не работает. В свое время это оказывало какое-то действие, но сейчас, к сожалению или к счастью (это конечно к лучшему), но все это уже не работает. Этими системами пренебрегают, наше воспитание совершенно неудовлетворительно, дети не подчиняются ни родителям, ни каким бы то ни было нормам. Наконец-то раскрывается, что человек на основе жизненных коллизий не может изобрести для себя какой-либо приемлемый способ существования. На основе жизненного опыта, я не могу научиться, как правильно вести себя с эгоистическим желанием.

Знали бы жители древнего Вавилона, что они вступают на путь развития, продолжительностью пять тысяч лет и никогда, ни в какое мгновение своей жизни, из поколения в поколение, никто из них не будет знать, как правильно поступать с эгоизмом, в соответствии с которым они собираются развиваться.

Это подобно человеку, который каждый раз бросается с обрыва. Он не знает, что с ним произойдет. Я живу без малейшей возможности предвидеть заранее, что произойдет в результате моего поведения. И это медленное развитие, которое мы прошли, было необходимо только для того, чтобы оставить в нас решимот, с помощью которых мы можем сейчас исправить это искажение. Нельзя исправить то, что не раскрылось, поэтому на протяжении пяти тысяч лет люди делали глупости, пользуясь желанием насладиться в его естественном виде.

Зло должно раскрыться во всей его полноте, но сейчас, когда оно раскрылось, раскрылось именно отсутствие системы управления желанием насладиться, системы управления человеческой природой.

Именно это сказал тогда Авраам: «У меня есть система того, как надо вести себя с эгоистическим желанием, всплеск которого сейчас впервые произошел». Но ему ответили, что справятся сами. Каждый хочет говорить на своем языке, каждый хочет зарабатывать по-своему – не мешай. А Авраам хотел дать им методику.

Вся жестокость и все разочарование, которое раскрывается сегодня в мире, можно выразить только одним предложением: отсутствие системы управления эгоистическим желанием, управления жизнью. Когда люди осознают все это отчаяние, они вынужденно перейдут к единственно возможной методике – методике управления материей с помощью высшего света, который ее создал.

Тогда как использование (посредством света, возвращающего к источнику) религии (науки Каббала), в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.

Поскольку в высшем свете раскрывается свойство отдачи относительно свойства получения, присущего человеку.

То есть ведет от различия с Творцом - до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье "Дарование Торы".

Иными словами существует определенный стандарт, масштаб, относительно которого я проверяю себя и относительно которого я должен измениться, пока не достигну подобия свойств. Здесь все понятно. Надо только потребовать, чтобы этот эталон, этот масштаб, раскрылся мне.

Вопрос: Для правильного продвижения важнее проверять действия или намерения?

Хороший вопрос. Это зависит от того, о каком человеке идет речь. Я не думаю, что начинающий, тот, кто не находится постоянно в группе, и не может проанализировать процесс своего развития, может работать над правильными намерениями. Только над действиями. Надо больше читать статьи РАБАША о группе.

Вопрос: Какой следующий этап после объединения в группу?

После соединения с группой – соединение с Творцом: «От любви к творениям к любви к Творцу». Это углубление, раскрытие Творца и слияние с Ним в соединении с группой, там внутри. Нет ничего другого!

Мы не строим здесь отношения в группе, а затем, как на летающей тарелке, поднимаемся к Творцу. Внутри группы, в связи между нами, в тот момент, когда мы соединяемся между собой, там мы обнаруживаем силу, которая наполняет эту связь и называется Творцом.

Более того, само свойство единения, свойство отдачи – это Творец. Мы не получаем высший свет, мы ощущаем результат его воздействия на нас. Он сам – это Ацмуто, Его сущность. Его воздействие на нас называется свойством отдачи, которое я ощущаю. И для меня оно является Творцом.

Свойство отдачи во мне называется Борэ (Творец) - בורא («бо» и «ръэ» – приди и увидь). Исправление, которого я достигаю, это Творец. Приди и посмотри, т.е. сделай и увидишь, раскроешь. Поэтому мы раскрываем Творца в связи между нами. Это этап, следующий за соединением, продвижение вглубь в системе соединения.

Перевод: Л. Гойхман