«Шамати». Статья 8, «Разница между святой тенью и тенью клипот», 18 мая 2008 года

«Шамати». Статья 8

«Разница между святой тенью и тенью клипот»

18 мая 2008 года

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе, и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу – так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

«Я свое АВАЯ не менял», «Высший свет находится в абсолютном покое», «Творец наполняет весь мир», «Нет никого кроме Него», а все изменения происходят только относительно человека, который ощущает то больше, то меньше.

Духовная работа начинается с того, что внутри человека пробуждается маленькое желание, называемое «точка в сердце», - желание к чему-то, не существующему в этом мире. Это желание приходит из разбитого кли - его души, спустившейся в этот мир в виде точки, которая раскрывается сейчас внутри человека.

Это желание находится в скрытии, то есть, человек чувствует только само по себе желание. Но от кого оно приходит и к чему направлено – этого он не ощущает. Это и есть два вида скрытия, воздействующие на человека. Одно скрытие – на того, Кто пробуждает его. А второе скрытие проявляется в том, что человек чувствует горький вкус в этих сокрытиях. И это называется «тени», которые воздействуют на человека.

Поэтому только когда придет день и прояснится, эти тени разбегутся и уйдут от человека. Так мы продвигаемся.

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида.

Человек думает, что эти тени, эти сокрытия находятся вне его, и потому просит убрать это скрытие, будто бы существующее снаружи: «Я хочу, чтобы все прояснилось», пока не начинает понимать, что скрытие находится внутри него, что в нем самом есть изъян, и именно этот изъян создает ему скрытие.

Подобно этому мы иногда слышим звуки, доносящиеся к нам непонятно откуда. Где это? Что это? – Пока наконец понимаем, что это звенит в ухе, или даже в мозгу, или нам просто что-то кажется. Иногда человек чувствует, будто бы что-то находится перед ним, а на самом деле это помеха в глазу создает ему такое ощущение – так же, как звон в ушах.

Поэтому, хотя человеку кажется, что все меняется снаружи, но все изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии можно выделить два вида.

Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом.

Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он конечно же воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

Творец воздействует на человека, с одной стороны, давая ему плохое ощущение, а с другой - вроде бы раскрывая ему Высшее Управление. Хотя на самом деле Управление не может быть раскрытым, если человек чувствует себя плохо. Но человеку ясно, что это ощущение приходит от Творца, что Творец устроил ему что-то плохое.

Рис.1

И тогда есть у человека работа. Почему я буду просить Творца, чтобы Он забрал от меня это зло? Может быть, пусть Он не забирает, главное, чтобы я Его ощущал?

Рис.2

Тогда даже если мне плохо, это состояние уже подслащено. Или же, чувствуя себя плохо, я попрошу, чтобы это зло ушло от меня, но при этом знаю, что если оно оставит меня, то я перестану ощущать Творца и обращать на Него внимание. Тогда я боюсь, что это зло исчезнет.

Или же я начинаю думать, что если чувствую себя плохо, то будто бы думаю, что Творец посылает мне это зло, и потому нахожусь в скрытии. Тогда я должен раскрыть, что это зло не приходит от Творца, извне, а я ощущаю его, поскольку во мне есть изъян, и из-за него я чувствую себя плохо.

Рис.3

Так, может быть, я должен обратиться к Творцу, чтобы Он исправил мне этот изъян, но таким образом, чтобы я почувствовал, что получаю от Него, но добро. Для чего я буду получать от Него это добро? Может, я начну наслаждаться от этого хорошего ощущения, и тогда, если я буду наслаждаться, и все будет хорошо, для чего мне нужно будет ощущать Творца? Возможно, это погасит мне ощущение, что Он существует, связан со мной и устраивает мне все.

Так продолжается до тех пор, пока человек не сделает все эти расчеты, пока не поймет и не пожелает: «Я хочу, чтобы Творец нейтрализовал мне это зло. Если вместо зла я хочу ощущать добро, то лишь потому, что не желаю говорить о Нем, что Он делает мне плохо, и хочу своим хорошим ощущением сделать Ему приятное. Я хочу ощутить, что доставляю Ему наслаждение».

Короче говоря, множество самых разных мыслей возвращаются к человеку вновь и вновь, он совершает всевозможные расчеты – что стоит делать, а что нет, - пока не принимает решение. Но в любом случае он находится в одной тени. Эта тень – только с одной стороны, когда ему кажется, что Творец будто бы посылает ему что-то плохое. Но ему раскрыто, что это приходит под управлением Творца.

Рис.4

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень.

Обычно так случается, если страдания очень велики. Творец играет с человеком, попеременно создавая ему то двойное скрытие, то простое, показывая человеку, где его слабая точка. Он добавляет чуть больше зла - и человек забывает о Творце, все больше погружаясь в свое плохое ощущение.

Творец посылает ему меньше зла – и тогда из этого плохого ощущения человек может соединить свое состояние с Творцом. И так он все время внутренне колеблется. И все это – только для того, чтобы человек стал сильнее, и как бы плохо себя ни чувствовал, все же не отрывался бы от ощущения Творца, а старался оправдать это зло. Ведь если он не оправдывает его, то Творец исчезает.

И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца

Неверие означает, что оборвалась связь между человеком и Творцом. С одной стороны, человек ощущает страдания. С другой – связь с Творцом. И тогда действует расчет – при какой величине страданий и какой силе связи человек может удержать их вместе.

Рис. 5

Это возможно лишь при условии, что он оправдывает страдания. Вопреки ощущению страданий он тотчас же находит им оправдание. В этом случае он также может ощущать Творца. Если он оправдывает страдания, то ощущает раскрытие Творца.

Рис.6

Как только он не может оправдать страдания, тотчас же связь с Творцом исчезает. Он перестает чувствовать, что все это приходит от Творца.

И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи.

Верить означает ощущать связь с Творцом. Связь с Творцом, ощущение Творца называется верой.

Рис.7

Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

От человека было скрыто не только то, что Творец посылал ему добро, а он ощущал это злом, в любом случае оправдывая его: «Неважно, что мне плохо. Но я чувствую Творца, у меня есть с Ним связь». Это одинарное скрытие – на ощущение добра, которое он чувствует злом. Но когда зло возрастает, и у него обрывается связь с Творцом, тогда приходит вторая тень, и он полностью выходит из ощущения духовной реальности.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок».

Человек находится посредине между страданиями и связью с Творцом. И вся его внутренняя борьба состоит в том, оправдать Творца или нет, как оправдать Его и на каком уровне. В этом состоянии у него есть возможность пребывать или в тени святости или в тени клипы – в зависимости от того, как он воспринимает скрытие.

Рис.8

Как я воспринимаю эту тень? Как сладкую, добрую, с помощью которой я продвигаюсь? Есть тут несколько возможностей расшифровать для себя эту сладость и добро. Эта тень или продвигает меня к слиянию с Творцом, или я терплю неудачу.

В сущности, это одно состояние, тень – одна. Но от человека зависит, что он делает с этим состоянием. И потому эта тень называется ведущей или к святости, или к клипе.

То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так - верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы.

Напротив, человек согласен с управлением Творца – то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться – а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

Это не значит, что ему приятно от того, что он связан с Творцом, и потому рядом с этим он готов терпеть также какое-то плохое ощущение – к примеру, стыд. С одной стороны, он попал в очень неприятное состояние, сжигающее его огнем стыда, а с другой стороны, раскрывается, что это пришло от Творца. И тогда он предпочитает, чтобы в конце-концов у него осталась связь с Творцом, ведь он так сильно стремился к ней, что сейчас ему стоит оставаться в этом состоянии.

В конечном счете, это эгоистический расчет. С одной стороны, он желает, чтобы Творец раскрылся, а с другой – он испытывает различные удары. Тогда он просто меняет «корову на осла».

Или же он начинает смотреть со стороны Творца - что Творец дает ему это состояние, и потому согласен на него, поскольку желает оправдать Высшее управление. Так происходит до тех пор. пока он не достигает состояния, в котором ему не важно, хорошо ему или плохо, - не потому, что он ощущает это добром или злом, а потому, что желает в этих состояниях идти верой выше знания, прилепиться к Творцу.

Есть тут всевозможные расчеты, пока человек не приходит к единственному из них – только для Творца. Тогда эта тень, которую он использует, - ощущение страданий, - становится святой тенью, которая приводит его к святости. Под святостью имеется в виду, что он не думает, стоит или не стоит ему что-то делать, а совершает расчет относительно Творца.

Это проблема. Обычно мы начинаем с того, что желаем для себя раскрытия Творца. Мы даже предпочитаем страдать ради этого. Как пишет Бааль Сулам, самое большое наказание – когда Творец исчезает от человека. Может, мы не очень хорошо это понимаем. Вроде бы есть еще другие наказания, когда нам не дают достичь всевозможных наслаждений…

Но у человека, который продвигается, постепенно образуются новые келим получения, в которых он желает ощутить Творца. Потребность в этом становится такой настоятельной необходимостью, что человек готов страдать. От группы и книг он получает осознание ценности и необходимости этого, вкладывает много сил. Поэтому, разумеется, даже когда человеку раскрывается, что Творец подстраивает ему что-то плохое, - это для него уже большой подарок. Ведь ему раскрывается Высшая сила.

Поэтому необходимо понять, что это кли – тоже кли получения, которое мы обретаем в пути. Верно, что в любом случае оно направлено к духовному, но, по сути, это кли - клипа. Она готова ощутить Творца, даже если чувствует зло. Это наша внутренняя клипа. Но наполнение она желает ощутить для себя.

Отсюда мы впоследствии приходим к новым внутренним выяснениям: мы желаем раскрыть Творца, поскольку от этого Он получает удовольствие. Это пока еще просто слова. Человек желает ощутить, что Творец наслаждается от него. Это следующий этап. А затем он желает находиться даже в таком состоянии, когда не чувствует, что Творец наслаждается от него, чтобы это не стало для него каким-то знаком отличия и доказательством. Человек согласен даже не чувствовать, кому он отдает, и отдает ли вообще – настолько он оторван от своих получающих келим.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться, то есть, теряет связь с Творцом. Это называется двойным скрытием.

И все это – по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет он до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение – и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.

Все действия приходят свыше. А человек должен каждый раз проводить все более точные выяснения и в мере своей способности быть как можно более чутким к тем внутренним различиям, которые организует ему Творец.

Вопрос: Как можно знать, что Творец наслаждается от наших поступков?

Творец всегда наслаждается. Ведь мы говорим об истинной реальности – единственной, существующей в состоянии Бесконечности. И только человек должен раскрыть эту действительность. Как нам узнать, что Творец наслаждается? – Это возможно лишь при условии, что мы исправляем себя и становимся подобными Творцу. Согласно подобию свойств мы сможем осознать состояние, в котором находится и Творец, и мы сами. И тогда, определяя это состояние, мы говорим, что Он наслаждается.

Я не могу сказать о Творце, что Он наслаждается, пока не достигаю такого же состояния, что и Он, и чувствую, что наслаждаюсь так же, как Творец.

Допустим, ты что-то пьешь или пробуешь на вкус, а я смотрю на тебя. Откуда я знаю, как ты сейчас наслаждаешься? Я должен взять то же самое, попробовать, и тогда пойму и скажу, что ты наслаждаешься, поскольку я проверил, увидел, и у меня это называется наслаждением.

Поэтому я должен исправить свои келим, чтобы ощутить то же состояние, в котором находится Творец, - отдачи и любви. В той мере, в которой я буду находиться в том же состоянии, в той части во мне, которую я исправлю, и буду пребывать в отдаче и любви, я почувствую, что Творец от этого наслаждается. Иначе нет. Я не могу что-то дать Ему и ощутить, что Он наслаждается. Я обязан быть при этом таким же, как Он.

Вопрос: Что значит оправдать зло? Что нужно для этого сделать?

Оправдать зло можно только в том случае, если человек поднимается над ним, даже эгоистически: я ощущаю Творца, я чувствую, что это зло приходит от Него, что Он устраивает мне все это.

Речь идет пока еще о «ло лишма», под махсомом. Но Творец раскрывается вместе со злом, которое я ощущаю. Я чувствую, что Он подстроил мне это. И мне стоит оставаться с ощущением Творца, даже если это зло будет продолжаться – настолько, что я готов, чтобы мне было еще хуже, только бы остаться с ощущением Творца. Это зависит от того, насколько я оцениваю значимость связи с Творцом по сравнению с ощущением зла.

К примеру, я был болен, нуждался в операции и просил врачей, чтобы мне ее сделали. Разве я наслаждался на операции или после нее? Разумеется, нет. Но я желал ее, поскольку лучше быть здоровым. Я не хотел расстаться со здоровьем, поэтому был готов испытывать страдания.

То же самое здесь. Пока еще это состояние «ло лишма», ниже махсома. Но человек уже находится лишь в одной тени – он ощущает горечь, но у него есть связь с Творцом. Это одинарное скрытие, перед махсомом.

Здесь человек должен произвести расчет и понять, насколько он при этом все же пребывает в любви к самому себе. Такое самокопание приведет его к следующим состояниям, в которых он пожелает быть связанным с Творцом выше страданий. Это не значит, что он будет оправдывать или не оправдывать страдания. Он должен заменить ощущение страданий на ощущение наслаждения в Творце. Это более высокий уровень - когда он поднимается над ощущением в своих келим.

Раньше я ощущал наслаждение в своих келим получения, а теперь чувствую страдания. Но я готов, чтобы они остались, и хочу ощутить в этих келим наслаждение, которое даю Творцу.

Это совершенно иное наслаждение. Ведь первое наслаждение было для меня, а второе – для Творца. Я хочу подняться над страданиями – они меня не волнуют. Я готов вовсе отключиться от своих внутренних ощущений, не обращать на них внимания, поскольку все они направлены на меня. Я хочу чувствовать в своих келим получения то, что ощущает Творец, - наслаждение, которое я Ему доставляю. Так из ощущения страданий и Высшего Управления человек поднимается на более высокий уровень.

Рис.9

Состояния, сменяющие друг друга, переводят человека от одного выяснения к другому.

Вопрос: Как можно различить между ударами, которые я получаю от Творца, и ударами, вызванными моими ошибками в жизни?

Человек, начинающий продвигаться к выяснению действительности, видит, что ощущает всю реальность внутри себя, и все это – картина, которую рисует ему Творец, и нет ничего, что не приходило бы свыше, от Творца. А также все, что он сделал в прошлом, устроил ему Творец, и в будущем Он тоже организует ему всевозможные ситуации. А человек должен лишь постараться принять это с любовью и пониманием, ведь все, что бы ни было, приходит от Творца, чтобы на основе всех этих ситуаций он пожелал только лишь слияния. Это – все.

Нет никакого действия человека – ни в скрытии, ни в раскрытии, которое он совершил бы сам. Все наши действия всегда вызваны светом, и совершаются за счет света свыше. Но речь идет о нашем соучастии в этом процессе – насколько мы хотим, чтобы так на самом деле случилось и было. Мы не изменяем этим никакой реальности, а всего лишь раскрываем истинную действительность.

Вопрос: Почему Творец наслаждается, когда мы находимся в скрытии и страдаем, ведь цель творения состоит в том, чтобы мы получили все наполнение?

Почему Творец наслаждается от того, что мы находимся в скрытии и страдаем? Поскольку у Него нет выбора, и только таким образом Он может нас воспитать. Это называется «страдание вырастить сыновей». Когда мы говорим о соотношении между нами и Бесконечностью, где Высший свет находится в абсолютном покое, то скрытие, ощущаемое в Бесконечности, в бесконечное число раз больше, чем скрытие, которое мы ощущаем.

И потому, сколько бы человек ни страдал, Творец страдает в 620 раз больше. Это называется страданием Шхины. Творец вовсе не наслаждается тем, что посылает человеку страдания. Он не посылает ему страдания, а с большими муками препятствует в чем-то человеку, чтобы дать ему ощущение добра и зла, вырастить в нем такие ощущения.

Страдания Шхины - это страдания Любящего и Желающего лишь отдавать, который вынужден скрывать Себя по причине любви. Мы думаем эгоистически: Творцу хорошо, Он добр, полон наслаждений и совершенства. Он не наполнен и не совершенен. Как только из Своей любви Творец создал творение, и оно не находится в совершенстве, Творец страдает больше, чем творение - от разрыва между их ступенями.

И потому мы не можем сказать, что Творцу хорошо, и только я – несчастный, чувствую себя плохо. Он сидит на вершине горы, в Своем дворце, и у Него все хорошо. А я должен подниматься к Нему через всех стражников и охранников, которые бьют меня и сбрасывают вниз. Нет. Страдание любящего меня Творца от того, что вынуждает меня страдать, во столько раз больше, во сколько его любовь больше моей нелюбви.

Мы раскрываем это впоследствии - так называемое страдание Шхины. Это похоже на муки родителей, которые должны привести ребенка на какую-то лечебную процедуру, - как им больно, когда он кричит и плачет. Мы не способны даже оценить страдания Творца.

Вопрос: Известно, что только Высший свет исправляет человека. В чем связь между тем, что человек оправдывает Творца во всем происходящем с ним, и Окружающим светом?

Окружающий свет исправляет человека. Он светит нам из нашего лучшего, продвинутого состояния, где пребывает внутри нашей души. Я продвигаюсь со ступени на ступень. На моей нынешней ступени (1) мое кли находится в определенном состоянии, вместе со светом, наполняющим меня неважно каким ощущением. Но в любом случае оно приходит от света.

А на следующей ступени (2) мое кли больше, оно находится в более высоком состоянии, и свет наполняет мою душу. Поэтому, если я стремлюсь из первого состояния ко второму, что называется подъемом МАН, то в ответ получаю из второго состояния Окружающий свет. Это свет, который во втором состоянии находится внутри моей души, но в первом состоянии светит мне снаружи.

Рис.10

И тогда он начинает раскачивать меня. У меня есть Внутренний свет, и есть Окружающий свет. Эти два света сталкиваются друг с другом, утончают мое кли, делают его более тонким, - и тогда я могу подняться на более высокую ступень. Так же, как Окружающий свет и Внутренний свет сталкиваются между собой, ударяя друг в друга в табуре парцуфа, от чего парцуф истончается сверху вниз, и тем самым происходит спуск парцуфов, их нисхождение, - так и у нас происходит обратный процесс. Это то же самое действие.

Поэтому я должен стремиться к своему более высокому состоянию. И тогда из этого высокого состояния Окружающий свет будет воздействовать на меня.

Вопрос: Как это возможно, что, по крайней мере на первый взгляд, есть в мире люди, которые вообще не страдают и хорошо живут?

Нам запрещено делать расчеты относительно тех душ, которые пребывают в плохом или хорошем состоянии, причиняют зло или делают добро. Ведь как мы можем говорить о Высшей системе, состоящей из миллиардов душ, которые связаны вместе, зависят друг от друга, и включены в единую систему? Как мы можем понять и воспринять это сейчас? Это невозможно. Человек задает вопрос как младенец, который вдруг спросил бы о чем-то, что не будет способен воспринять и через двадцать лет.

Есть души, которые согласно их миссии в системе Адама Ришон еще не созрели, чтобы выйти на путь истины. Есть души, которые, возможно, уже осуществили всю свою миссию, находятся в нашем мире исправленными, и нам кажется, что у них все хорошо. Откуда ты знаешь, что происходит внутри человека?

Мы не должны ни для кого делать расчеты – ни в плохом, ни в хорошем. Каждый человек в каждое мгновение получает возможность для продвижения. И это – все.

Вопрос: Сейчас Вы описали состояние, в котором человек ощущает страдания и готов подняться над ними только для того, чтобы ощущать Творца и быть с Ним в связи. Мы изучаем, что все страдания, которые мы ощущаем, приходят из-за того, что мы не находимся в равновесии с системой, в которой существуют души, и вообще Творец раскрывается в связи между душами. Как мы добавляем эту составляющую – связь между нами?

Ты прав. Мы видим, что весь мир испытывает страдания, глобальные удары проходят по всему человечеству. Мы говорим, что весь мир не находится в равновесии с Природой - Творцом. Кроме того, каждый человек лично не уравновешен с Творцом, еще не достиг подобия свойств, которое и называется равновесием.

Общий закон заключается в том, чтобы привести все творение к равновесию. Мы видим, что в нашем мире и во всех системах, существующих в природе, все стремится к равновесию. Ведь это самое лучшее состояние, когда я нахожусь в равновесии с окружающей средой – с температурой, давлением, со всеми ее составляющими.

По всем параметрам, которые ощущает творение, оно желает сравняться со своей средой. Таким образом оно не чувствует разницы между собой и окружением, и тогда нет сил, которые действуют от него наружу или снаружи на него. Тогда нам комфортно и хорошо, мы ощущаем покой во всех наших системах – на ментальном, физиологическом, психологическом уровне, во всем. Мы ощущаем себя в хорошем состоянии.

Поэтому есть общее управление, и есть частное. Общее управление проявляется в том, что весь мир в целом продвигается в своем темпе к исправлению. Весь мир – в сущности, одна система. В этой системе, как в нашем теле, есть множество частей. И хотя это единая система, но в ней существуют различные части – органы. И все эти органы продвигаются – каждый со своей скоростью, согласно своей форме.

Рис.11

Допустим, одна часть подобна печени, другая – сердцу, третья – рукам и так далее. У каждой из них есть свой срок развития. Так же растет младенец в лоне матери, - сначала растут одни части тела, затем – другие. Есть там всевозможные системы, которые зависят друг от друга.

И потому развитие происходит не совсем последовательно – не так, что сначала развивается Рош (голова), затем – Тох (внутренность парцуфа), а потом – Соф (окончание). Нет. Есть тут всевозможные взаимозависимости, каждая часть дополняет себя, и это вызывает развитие другой части, а другая часть нужна третьей, а третья – сто пятой, а сто пятая – обратно пятой.

Мы пока не понимаем эту форму развития. Ведь взаимным включением всех душ друг в друга образовалось такое сочетание, что в каждой из них присутствуют все. Поэтому, если я исправил себя на один грамм, то этим вызвал какое-то изменение в каждой из остальных душ, - но согласно тому, насколько она зависит от меня, я завишу от нее и так далее.

Мы не способны это понять и усвоить. Это чрезвычайно сложная система. Можно воспринять ее только в том случае, когда ты включаешь ее в себя, она становится твоей внутренней системой, и тогда ты понимаешь, что это – ты. А снаружи ее невозможно воспринять.

Поэтому мы не можем спрашивать о том, почему вдруг случается так, что одному хорошо, а другому плохо, почему один страдает, а другой продвигается. Об этом пока нечего спрашивать. Бааль Сулам объясняет нам это очень просто в статье «Суть религии и ее цель». Он говорит о том, что на промежуточных стадиях развития невозможно ничего объяснить о творении или обо всем, что развивается, поскольку мы не видим его конечной формы и не понимаем, почему он должен проходить такие этапы пути. Но в конце мы видим, почему это так и оправдываем весь этот процесс. Только из конечной точки пути!

Поэтому на все эти вопросы: «Почему одним хорошо, а другим плохо?» или вопросы обо всем мире в целом: «Почему всему миру плохо, а одному человеку может быть хорошо, или наоборот?» - нет простого и односложного ответа. Так же мы не можем односложно ответить на вопрос: «Почему была Катастрофа?», «Почему вообще есть люди, которым хорошо или плохо?».

Пока ты не видишь всю систему в целом, эти вопросы остаются без ответа. Человек не способен это понять, у него нет таких внутренних систем, чтобы он смог воспринять эту систему в целом и оправдать ее на каждом этапе. Ведь даже если бы ты видел эту систему, то увидел бы там несколько неисправных частей и несколько хороших. Неисправности и хорошие части ты видел бы согласно мере своей испорченности и исправления, а не в истинном виде самой системы. Сама по себе система пребывает в состоянии Бесконечности, будучи полностью исправленной.

Поэтому, в мере общего соединения между нами, мы пренебрегаем ею или оправдываем ее. И каждый пренебрегает или оправдывает себя или того, кого он видит перед собой, - согласно мере своего исправления или неисправности. Мы никогда не говорим о самой по себе системе. Все исходит из наблюдателя, из творения.

Вопрос: Вопреки тому, что я пытаюсь оправдать Творца, поскольку Он велик, я всегда рассчитываю, что в итоге буду наслаждаться от этого, потому что я оправдываю Его. Закончится ли когда-нибудь этот расчет?

Закончится. После того, как человек раз за разом оправдывает Творца из-за того, что Он велик, и это того стоит, - он начинает вдруг раскрывать, что делает так для того, чтобы ему было хорошо, начинает ненавидеть в себе этот расчет и подниматься над ним. Это этапы пути.

Вопрос: В сущности, единственное страдание – это отсутствие свойства отдачи. Надо ли приподниматься над этим страданием, как-то подслащивать его?

Здесь есть так много внутренних различий, что невозможно всех их рассмотреть. Ведь это наши внутренние решимот. Мы возбуждаем свет, он воздействует на решимот и развивает их. Каждый раз из решимот мы ощущаем свое состояние, чувствуем, как все происходит. Когда я принимаю то или иное решение, - это не я так решаю. Когда я думаю так или иначе – это тоже не я.

После того, как я попадаю в какое-то состояние, и в этом состоянии чувствую беспокойство, волнение, думаю, как мне поступить - так или иначе, - все это пробуждает во мне Творец. И все эти сомнения, запутанность и внутренняя борьба: «Может быть, я должен сделать так или наоборот?» - все это Его игра со мной.

Что я действительно должен делать в том же состоянии? Сколько бы я ни копался в себе, сколько бы ни решал, что мне делать, и сколько я сделаю – все это в итоге устроил мне Творец. Только Творец! Но что я должен делать? – Только лишь вкладывать силы, чтобы вызвать на себя дополнительный Окружающий свет.

Что бы я сейчас ни получил, в каких бы внутренних рассуждениях и болтовне ни находился, как бы я ни хотел решить: «Лучше так или иначе?» - все это внутренняя игра. Это в самом деле игра, смех!

Но что серьезно человек может сделать? – Что бы он ни делал, как бы ни запутывался, и что бы там ни было – он должен добавлять усилия. Если он думает, что сейчас у него появилось желание и возможность решить, и он должен сейчас что-то сделать, окончательное решение можно принять, только приложив в этом месте дополнительные усилия, чтобы пришел еще больший Высший свет – и тогда в его свете я решу.

Каждый раз ты не начинаешь, не делаешь расчет, не решаешь и не действуешь – ни в чем! Это проходит по тебе, проходит – и все, как вся жизнь. Единственное действие, которое мы можем добавить от себя, - вопреки всему, что бы ни было, несмотря на запутанность, попытки принять решение, те или иные состояния – неважно что именно, - каждый раз добавлять Окружающий свет. Это – все. Что бы ты ни решил в любом состоянии - это не твое решение.

Перевод: Ирина Романова

Оформление чертежей: Александра Либер