Из ночного урока от 3-го Ноября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 213, По книге «Дварим», глава «Ницавим», «Что означает в работе: "Скрытое – Творцу, а раскрытое – нам"»

       РАБАШ даёт ответ на вопрос: почему окружающая действительность такова, что мы не находимся в состоянии Конца Исправления ни по силам, ни по возможностям, ни по постижению, ни по пониманию? Мы находимся в состоянии двойного сокрытия и полного замешательства, можно сказать, в полном отрыве от причин, действующих сил и осознания происходящего.

       Всё это потому, что только в процессе нашего исправления мы приобретаем внутренние определения (авханот), сосуды, без которых невозможно ощутить нашу реальность в исправленном и хорошем состоянии. Наше продвижение к Цели строит нас. И никаким другим способом невозможно построить это кли, которое ощутит Конец Исправления – только так, как строим мы. Мы и являемся этими сосудами и начинаем продвижение с нуля и до самого конечного исправления. И сделать ничего нельзя, кроме того, как осознать необходимость исправления, осознать, от кого оно зависит и в чем заключается.

       Это и есть то, что мы должны сделать – раскрыть... «Скрытое – Творцу», т.е. намерение ради отдачи, исправленное состояние, исправление; а «явное – нам и сыновьям нашим», т.е. постепенно Творец нам это открывает, и в соответствии с этим мы воспринимаем новые свойства, новые авханот, которые называются сосудами, и тогда начинаем входить в духовные состояния, пока не достигаем Конца Исправления. В этом и заключается смысл прочитанного.

       Когда человек осознаёт причины своего состояния и то, почему он в нём находится; когда видит истину: что сам он со своей стороны ничего не знает, и всё у него спутано, и нет у него сил, сосуд его пуст, и нет в нём смысла и сил, нет в нём ничего – всё это называется точкой малхут. В противоположность этому человек выявляет точку кетера: что Творец всё может и Он добр, и Он является нашей целью, и Он выше всех, и Он желаннее всего. Человек, полностью постигающий две эти полные противоположности, достоин этой ступени, и тогда Творец совершает «скрытое».

       Человек должен быть готов к этому, а подготовка заключается в раскрытии двух противоположностей: того, что называется важностью Творца, и ничтожности творения. И снова возникает вопрос: для чего это нужно Творцу? Это нужно творению для того, чтобы ощутить разрыв, в котором и умещается весь наш сосуд, получающий тем самым цель.

       Вопрос: В статье сказано, что Творец мог бы дать человеку силы произвести смену намерения, но не делает этого, чтобы человек смог получить Тору. Здесь неясно, чем так важна Тора?

       Тора – это сила, которая исправляет человека и сила, которая наполняет человека. Тора – это свет, который приходит, как свет для исправления сосудов и свет для их наполнения. И это всё называется Тора. То, что делает человек – это подготовка, называемая Заповедью; а свет, который наполняет человека в результате этого, называется Торой.

       Творец даёт человеку силу для собственного исправления в соответствии с тем, насколько человек раскрывает необходимость получить её, причем именно от Творца. Это то, что называется «поднятием МАН». Совокупность условий, внутренних определений, ощущений и опыта – всё это вместе называется «решимо», которое побуждает Высшего помочь низшему. Нельзя сказать, что Высший не хочет этого, но он находится на более высокой ступени, и если у человека есть желание пробудить эту Высшую ступень, значит, он может быть частью этой ступени. В этом смысл просьбы. На самом деле, это не просто просьба, а соответствие Высшему по своему сосуду. И тогда Высший наполняет твой сосуд, и по наполнению ты сравниваешься с Высшим – это значит подняться на его ступень.

       Вопрос: Почему человеку нужна помощь извне, чтобы увидеть зло в желании получать для себя?

       Почему желание получать не проявляется в человеке само по себе, но человек должен приложить большие усилия для того, чтобы открыть это желание получать, увидеть его в себе?

       Когда человек открывает в себе желание получить, это приносит ему страдания, потому что желание получать раскрывается без наполнения. Это хисарон (ненаполненное желание). Человек не может полностью ощутить желание получить, если это приносит только страдания, он не сможет это выдержать. Сколько же может человек вытерпеть? Только одну маленькую ступеньку между его настоящей ступенью и ступенью более высокой. Если бы человеку открылись страдания от его настоящей ступени и до Бесконечности, то это бы были такие страдания, которые невозможно даже осознать. Это свет страшной чёрной малхут.

       Человеку только частично приоткрывается разница между ним и Бесконечностью. Там всё заполнено, а у меня всё пусто. Я ощущаю это в очень-очень малой мере. Можно сказать, что человек чувствует бесконечность на расстоянии максимум 125 ступеней – тогда его состояние не кажется ему таким страшным по сравнению с Бесконечностью и он способен это вытерпеть.

       Человеку приоткрывают меру его противоположности благу в соответствии с его готовностью страдать. Готовность страдать в человеке очень ограничена, и поэтому вся шкала, весь путь от нас и до Бесконечности разделён на 125 ступеней. Можно разделить и на намного большее количество ступеней. И по мере того, как я раскрываю разницу между собой и Бесконечностью, т.е. между собой и соседней Высшей ступенью, которая сейчас представляется мне целью – я получаю сосуд.

       Для того чтобы получить сосуд, надо выполнить множество условий, так как сосуд – это желание, достойное получить духовное наполнение, желание, достойное того, чтобы Творец его наполнил и пребывал в нём. Это желание должно соответствовать Творцу, в нём должно быть такое же намерение отдавать.

       Когда человек определяет, что у него нет намерения отдавать и Творец не может соединиться с ним – он начинает понимать, что должен исправить себя. Исправить сам себя человек не может и потому должен обратиться к Творцу. Когда он обращается к Творцу, то понимает, что с самого начала было задумано Творцом, что человек, обращаясь к Нему, начинает объединяться с Творцом. Это объединение и является Целью. Чем более наше состояние ощущается нами обратным и далёким от Святости, тем более оно достойно соединения и слияния – т.е. достижения Цели.

       Весь путь поделен на множество ступеней, так как мы не может сразу постичь разницу между нами и Бесконечностью. Мы сразу не в состоянии преодолеть эту пропасть. И так, при первом раскрытии желания получать на каждой следующей ступени, оно кажется нам «Конечным морем», которое невозможно пересечь. А затем постепенно мы начинаем видеть, что это нормально, и как-нибудь возможно.

       Как же это становится возможным? В духовном не существует привычек. Все, что есть в духовном, это внутренние определения и силы, соотношения сил. Так что значит «возможно»? Просто издали нам светит окружающий свет и создаёт в нас ощущение, что существуют силы и наполнения, с помощью которых можно заполнить пропасть между ступенями. Есть люди, которые, почувствовав эту пропасть, сбегают; и есть такие, которые продолжают, и с помощью постоянной учёбы и преданности своему делу видят, что всё возможно.

       Вопрос: В чем разница между каббалистом, достигшим Конца Исправления, и тем, кто проходит период подготовки в животном мире?

       В чем разница между каббалистом, находящeмся на духовных ступенях в намерении ради отдачи, и тем, кто ещё не является настоящим каббалистом, но уже называется так в соответствии со своей целью, находясь в подготовительном периоде в намерении ради получения? Разница между ними в намерениях. Неважно, где: в духовном мире или в материальном, среди ангелов, или среди животных. Мы говорим про самого человека, и неважно, в каком окружении он находится. Говорится об отношении человека к реальности, которое и отражает различие в намерениях.

       Когда человек смотрит вокруг себя, он видит дома, машины, людей... Изменяется ли это в зависимости от того, где он находится: под махсомом или над ним, в Конце Исправления или на первом этапе – вступительной лекции? Реальность остаётся неизменной. И люди, и машины, и дома, и дети, и женщины, и книги, и группа, остаются без изменений. Меняюсь я – от намерения ради получения к намерению ради отдачи. Мы учим, что означает «скрытое – Творцу»: то, что меняется, и называется намерением.

       Разница между настоящим и будущим миром заключается в изменении внутреннего намерения человека в его отношении к реальности. А реальность – это всё, что человек ощущает. Но когда ты начинаешь видеть в отраженном свете, действительность представляется тебе совершенно иной. Но это ощущение субъективно, это не значит, что человек видит, например, дом, как нечто иное. Просто сущность его в намерении и цели творения видится иначе. Когда ты смотришь на что-либо, тебе кажется, что это просто существует. Ты даже не знаешь, зачем и почему. Здесь же ты раскрываешь в каждой вещи ее целенаправленную причину и то, чем можешь в связи с этим поспособствовать – ведь у каждой вещи есть причина и цель.

       Изменение намерения меняет чувство восприятия, но, в конечном итоге, меняется именно намерение, а не то, что вне человека. Вы можете сказать: но ведь мы учили, что кроме человека есть только Высший свет, а всё остальное – это просто иллюзия. Так что же видит каббалист, находящийся в этом мире: только Высший свет или также дома, машины, женщин, детей, группу? Или же он всё-таки видит только, как окружающий свет наполняет всё и себя в облаке этого света?

       Когда мы говорим, что Высший свет наполняет всю реальность, речь не ведётся о том, что мы видим и чувствуем. Речь идет о Высшем управлении – это оно наполняет всю реальность, и всё оно есть добро. Но ничего не пропадает: ни дома, ни дети, ни вселенная. Иллюзия заключается не в том, существует что-то или нет; иллюзия именно в намерении: для чего это существует.

       Однако мы говорили о том, что у нас есть пять органов чувств, и с помощью этих органов мы воспринимаем наше окружение. Если бы у нас были другие органы, мы бы воспринимали реальность иначе. Что такое «другие органы»? Какие другие органы у нас могут быть? Может быть, другие желания? Меняются ли наши желания? У нас есть пять основных желаний. Если эти органы чувств есть – мы испытываем ощущения; если их нет – то не испытываем.

       Вы можете спросить: когда человек умирает, расстаётся со своим материальным телом и остаётся только в духовном – как он ощущает реальность? Может ли он с помощью духовного тела ощущать материальный мир? Ведь его органы чувств пропадают, он уже не видит дома, не видит людей. Что он видит, чувствует? Что пропадает, что остаётся?

       Поэтому мы должны сказать, что всё соотносится с органами чувств. Сейчас, глядя на мир, ты видишь внешнюю оболочку, материальные облачения, так как твои органы чувств материальны. Если к этому добавить духовные органы чувств, ты увидишь также духовные облачения, которые существуют в действительности, то есть, духовные сосуды – в соответствии с твоей ступенью и ниже её.

       То, что выше, будет выглядеть для тебя просто светом. По мере того, как ты поднимаешься, этот свет собирается в сосуды и наполнения. Скажем, каждая голова парцуфа называется бесконечностью, но это бесконечность относительно самого парцуфа. Если же я нахожусь над его головой, то для меня это уже не бесконечность, это голова, которую я понимаю, воспринимаю. То, чего он не постигает в своей голове, я постигаю в своей. Всё согласно органам чувств.

       Вопрос: Человек может прийти к отдаче лишь посредством того, что раскроет свою противоположность Творцу. Противоположность эту он раскрывает только с помощью прикладываемых усилий. Значит, когда человек осознает в себе зло, не приложив к этому усилий – это просто ложь?

       Ощущение человека – это не ложь. А вот то, что он думает, будто сам это раскрыл – ложь. Мы говорили, что всё совершается только светом. В желании получать не может быть ощущения, если нет света. Ощущение складывается из двух противоположностей, это разница и создает в человеке ощущения.

       Вопрос: Наша реальность и на духовных этапах останется такой же, как сейчас. В чем же изменится наше отношение?

       Наш мир и в Конце Исправления будет в таком же виде, как и сейчас, потому что исправление относится к намерению ради отдачи, а не к неживому, растительному и живому. На нашу реальность это повлияет таким образом, что этот мир станет лучше. На неживом, растительном и животном уровнях также произойдут изменения к лучшему. Будут ли люди убивать один другого? Если это будет с намерением ради отдачи в целях исправления – то, возможно, да; не знаю. Будет ли человек убивать животное для пищи? Разумеется, что будет. Что же относится к товарищу, то всё измеряется намерением ради доставления удовольствия Творцу. Если Творец получит от этого удовольствие, то человек убьёт своего товарища.

       Я не просто так сформулировал это в таком виде. Вы должны понять, что намерение ради отдачи определяет всё. А само действие – назови его убийством, воровством – это не важно. Я не могу сказать, может ли такое быть, но если настоящее намерение ради отдачи обяжет к тому, чтобы это произошло, то это произойдет. И мне неважно, в какой материальной форме это произойдет. Я не хочу больше говорить и не хочу вообще думать о действии. Я говорю, что намерение ради отдачи будет определять действия, которые мы будем совершать.

       Бааль Сулам говорил, что если группа хочет быть исправленной, то каждого, кто не хочет состоять в ней в исправленной форме, надо выгонять без всякой жалости. Что значит «без всякой жалости»? Даже если мы знаем, что кого-то надо бросить волкам. Бааль Сулам говорит, что такого человека надо выгнать из группы. И возможно, нам надо будет выгнать человека из группы, города или даже государства, если выяснится, что человек приносит непоправимый вред, и ничего нельзя сделать. А для самого человека это тоже будет исправлением, так как невозможно никаким приемлемым способом, исходя из намерения ради отдачи, исправить его. Такое может быть.

       Бааль Сулам пишет, что даже в последнем поколении будут такие, которые не совсем будут с нами согласны, но мы их примем, поскольку они будут готовы всё выполнять, пусть даже без полного понимания. Есть такие низкие слои в желании получать, что бывают люди, которых можно сравнить с животными. Такие, возможно, будут готовы всё выполнять без полного понимания действительности.

       Не очень понятно, как может быть Конечное Исправление без полного осознания? Осознание будет, но посредством нас, а не их самих – благодаря взаимовключению. Общая малхут включает в себя различные виды желаний, и особые, низкие желания. Может быть 99% желаний на неживом уровне и только 1% на растительном. Это тяжело объяснить, но мы видим, что Бааль Сулам говорит, что даже в последнем поколении будут разные виды людей.

       Вопрос: Вы говорите, что мы должны объяснять страдания в мире тем, что сами плохо работаем...

       Человек должен сказать: «Для меня создан мир – чтобы я исправил его посредством своих внутренних действий. Если мир страдает – он страдает из-за меня. Если бы я был исправлен, мир бы не страдал». Так человек постепенно раскрывает окружающую его реальность. И тогда это обязывает нас и делает нас ответственными за то, что происходит.

       Он говорит, что все грабежи и убийства в мире происходят из-за Исраэля. Если бы народ Израиля это признавал, все выглядело бы по-другому. Представьте, если бы мы это приняли и почувствовали себя ответственными и виновными... А так на самом деле так всё и есть.

       Мир создан не для того, чтоб мы его исправили. Сам по себе мир не испорчен - это мы испорчены, нам нечего исправлять в мире. Исправление заключается только в намерении ради отдачи, которое относится к человеку. Человек не должен исправлять ни камни, ни деревья, ни животных. Разве в них есть намерение ради получения, которое мне надо исправить на намерение ради отдачи? Всё это только у нас, у каждого внутри, это и относится к исправлению. А снаружи нечего исправлять, и человек не может ничего исправить, даже если ему кажется, что может.

       Я не могу исправить другого на намерение ради отдачи. Это относится к его выбору, к его осознанию зла, к его пониманию того, что всё зависит от него, от его обращения к Творцу. Никто не имеет доступа к этому кроме самого человека, потому это и называется скрытой Торой.

       Вопрос: Если человек чувствует, что он не согласен с Творцом, хочет восстать против Него, проклинает Его – что в таком случае человеку делать? Должен ли он ощущать стыд?

       Возможно, человек захочет уничтожить такие чувства, он испугается, что может пострадать из-за этого. Возможно, наоборот, захочет с помощью них действительно что-то сделать. Всё зависит от того, к кому человек относит всё то, что в нём происходит. Если я отношу эти свои мысли к Творцу, значит, Творец послал мне их целенаправленно, чтобы я с этим что-то сделал. Тогда я буду относиться к этим мыслям и чувствам как к сокровищу. Если же я считаю, что эти мысли идут от меня самого, что их причина не Он, а я, – то сразу захочу стереть или завуалировать их, чтобы они не причинили мне ничего плохого.

       Всё зависит от того, что мы считаем причиной происходящего. Это определяет то, как мы будем относиться к действительности. Либо человек захочет только «заштукатурить» ее и покрасить в розовый цвет, либо будет относиться к ней в целеустремленной и эффективной форме.

       Что же касается чувства стыда, то если я ощущаю просто стыд из-за того, что противоположен Ему, то это стыд от того, что Хозяин дал мне что-то. Тогда я хочу либо стереть хозяина из поля зрения, либо бросить всё это – лишь бы не ощущать стыда. Если же я ощущаю, что Творец посылает мне чувство стыда с определённой целью, то это становится для меня трамплином для прыжка.

       Ещё перед махсомом человек перестаёт думать и смотреть на своё прошлое. Прошлого нет. Тот, кто все время оглядывается на прошлое, становится как жена Лота, которая превратилась в соляной столб, в субстанцию, которая не портится, но которую саму по себе нельзя употреблять в качестве пищи, а только как добавку.

       Вопрос: Зачем тогда нам оправдывать всё, что было?

       Чтобы человек видел, что прошел всё это с целью собрать сосуды и внутренние определения для настоящего. Никто в Гмар Тикун не сидит, как старик, вспоминая своё прошлое... Если мы продолжим, то вскоре убедимся, что прошлое само по себе абсолютно не важно, и понадобится тебе только для настоящего. Ты не будешь думать о прошлом и сожалеть о чём-то, сделанном или не сделанном в прошлом. Это отношение сотрется, потому что оно неправильно. Это вообще не ты... Для этого не надо переходить махсом – намного раньше...

       Вопрос: Можно ли вернуться назад из Конца Исправления и начать все с начала?

       Если мы всё исправили на намерение ради отдачи, у нас есть уже все внутренние определения, мы можем наполнить себя присутствием Творца и сравниваемся с Творцом по нашему уровню – то для чего нам дополнительный круговорот? Весь путь, который мы проходим – и Ребе это замечательно объясняет – нам нужен для того, чтобы объединить внутренние определения, построить сосуд из всевозможных впечатлений.

       После того, как сосуд создан, и я прочувствовал всё, разобрался во всём, решил всё, и всё это соединено в правильном порядке – тогда у меня есть настоящий сосуд. И в этот сосуд я теперь получаю раскрытие Творца в полной мере, так как этот сосуд абсолютно уподоблен Творцу, намерения сосуда совпадают с намерениями Творца.

       Какая же после этого может быть причина для изменения? Во всём есть причина и следствие. Какая может быть после этого причина, чтоб человек вновь вернулся на уровень разрушения, падения и снова исправления? Чего ещё мы должны достигнуть?

       Вопрос: Что происходит, когда весь мир достигает Конца Исправления?

       Конец Исправления – это именно когда все души приходят к Концу Исправления, сравниваются по своим свойствам со светом Бесконечности, как было вначале. Они не превращаются в свет Бесконечности, но по своим действиям сравниваются со светом, который и называется Творец.

       После этого всё только и начинается, до этого момента ты только исправлял свои сосуды, а после этого у тебя уже есть все определения, чтобы продолжить работу, можно уже назвать тебя «выпускником». Ты сравниваешься по свойствам с Творцом, и Он берёт тебя в абсолютно равноправные партнеры для чего-то, о чем мы сейчас не знаем. Это уже тайны Торы.

       Вопрос: Что происходит с тем, кто пришел к Концу Исправления в этом мире, в этом кругообороте?..

       Невозможно достигнуть Конца Исправления, не находясь в этом мире. Конец Исправления – это состояние, к которому мы приходим то время, когда живем в этом мире. Наше внутреннее намерение будет ради доставления удовольствия Творцу на максимум того, что может во мне раскрыться.

       Вопрос: Что же делает такой человек далее? Возвращается, чтобы вложить усилия в других людей?

       Мы учили в Талмуд Эсер Сфирот, что ещё до того, как человек достигает Конечного Исправления, есть уровни, называемые: «Сожалеть о страданиях людей», а затем «Удостоиться утешения людей». Я могу достигнуть личного Конца Исправления только в соединении (со своей стороны) со всеми душами. Я, со своей стороны, исправляю их тем, что переживаю их страдания, воспринимаю их страдания внутри себя и поднимаю их к Творцу. Таким образом, я получаю исправления для них и исправляю их.

       Что значит «исправляю их»? – Я исправляю в себе их части, имеющиеся у меня благодаря взаимовключению всех душ. Когда я исправил в себе часть, которая находится в связи с другими душами, это означает, что я достиг Конца Исправления. Все эти сосуды наполняются светом Конечного Исправления, и это называется, что человек достиг Конца Исправления.

       Как другие души ощущают это? Они это почувствуют или уже немножко чувствуют. Это им, безусловно, помогает.

       Вопрос: Значит, из Конца Исправления нет пути назад?

       Скажем так: если 99 процентов человечества достигнут Конца Исправления и останется только одна еще не начавшая исправлять себя душа – то даже в этой душе будет 99% исправленных частей, которые были исправлены другими душами. Своим соединением с ней они исправили ее, и только она сама ещё не исправила себя. Эта душа не ощущает себя исправленной на 99 процентов, так как ей нечем это ощутить, её личная часть, точка в сердце ещё черна. Но как только она начнёт работать над этой точкой, она сразу почувствует, что для неё уже всё готово и устроено. Тот, кто исправляет себя для того, чтоб достигнуть Конца Исправления, помогает всем душам.

       Вопрос: Как бы вы назвали связь, которая объединяет людей в группе?

       Что такое связь между людьми, которых можно считать группой? Это такая связь, когда каждый человек чувствует, что не сможет достигнуть исправления, наполнения, духовности, связи с Творцом без остальных. Это и называется группой.

       Каждый может так думать из чисто эгоистических соображений: «Они мне нужны, а иначе я мёртв». И ничего более. Так происходит в любом другом обществе. Не просто так это называют «группой», «товарищами»... Не просто так не нашли другого названия. И в нашем мире, если мы хотим преуспеть, то должны объединятся, доверять один другому и т.д. Наша группа отличается от других только своей Целью.

       Вопрос: Можно ли назвать «святым» вообще то, что объединяет людей в любой группе?

       «Святое» значит направленное к Творцу. «Святой» означает «отделенный». Намерение ради отдачи называется «святым», поскольку оно отделено от намерения ради получения. «Святой» – это «отделенный». На свадьбе жених говорит невесте: «Ты посвящаешься мне», т.е. «отделяешься», «выделяешься» для меня, только для меня, а не для других.

       Другой пример: «Я посвящаю это ему», т.е. я «выделяю» это исключительно для него. Это называется «посвящением», т.е. «выделением» кому-то конкретному. Так как в творении у нас есть только две части: намерение ради получения и намерение ради отдачи – «святым» называется то, что «отделено». Зачем тебе путаться со своими стереотипами? Святой – отделенный. Отделенный от меня; этого еще нет во мне, я это не приобрёл. Отделенное – это то, чего нет в моей природе.

       Чем проще определения – тем здоровее. Нет места для ошибок. Иногда это становится слишком просто, и ты стоишь перед стеной, не зная, что предпринять. Я понимаю, что это не оставляет тебе возможности убежать. Хорошо ли это? Некоторые любят именно мечты, фантазии – они придают какую-то красоту, какой-то смысл понятиям. А тут: «ради получения» – «ради отдачи», одно – другое... А что дальше? Только жать на тормоза...

       Вопрос: В чем заключается подготовка к тому, чтобы ощутить разницу между Ним и мной?

       Вся подготовка заключается лишь в приобретении желания познать Его. Когда человек хочет познать Творца и начинает это делать, он видит, что Творец противоположен ему. Человек не может сам себя подготовить к познанию Творца, как противоположности себе, так как сам точно не знает, что такое противоположность, а что нет. Человек хочет познать точку в сердце, он хочет познать то, что находится выше его, и начинает стремиться к этому, стремиться понять, открыть Высшее.

       Неважно, как мы это Высшее называем или определяем. Мы ещё пока запутаны, и нам кажется, что все, о чём мы говорим, это разные понятия. Нам кажется, что духовный мир, Творец, миры и высшая реальность – это разные понятия, а не одно и то же. На самом же деле все не так. То, что открывает человек – это Творец. Связь человека с Творцом называется мирами, ступенями. Как между людьми: сегодня мы близки друг к другу, завтра – наоборот. Сегодня один просит, другой отвечает, завтра всё меняется. Это и называется мирами – связь.

       Ощущение Творца в творении постоянно изменяется. Левая линия, правая, средняя, влияния, решимот, пробуждение свыше – есть множество причин для смены ощущений. Наши ощущения постоянно сотрясают нac. Если бы не внутренние решимот и внешний свет, который движет всем, мы бы не менялись. Самим по себе нам не от чего меняться. Сосуд не может двигаться сам – сосудами движут света. Под светами подразумеваются решимот.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!