Из ночного урока от 6-го Ноября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, «Дварим», стр. 233, «И пошел Моше»

* * *

       Сказано в книге Зоар (Ваелех, 1-3): "И пошел Моше…". Открыл рабби Хизкия: "...расступились воды пред ними. Трое святых, братья и сестра, шли меж ними: Моше, Аарон и Мирьям". Мы учили, что Аарон был правой рукой Израиля. Ведь написано: "И услышал ханаанец, царь Арада, что вот идет народ Израиля через его земли...". "Через его земли" – означает, что Израиль был подобен человеку, идущему без поддержки, полагающемуся только на самого себя. Поэтому сказано далее: "...и воевал царь Ханаана с Израилем и многих взял в плен, т.к. были без "правой руки" ". Из этого видно, что Аарон олицетворяет собой правую руку духовного тела, т.е. тиферет. Поэтому сказано: "Повел вправо Моше рукой, своей тиферет...".

       Необходимо понять смысл сказанного: "И услышал царь Ханаана...". Объясняет Раши: "Шма" (слушай) - означает, что услышали о смерти Аарона и о том, что исчезли облака святости, а потому поняли, что лишился Израиль поддержки. Также следует понять сказанное так, что у кого нет поддержки, тот во всяком месте полагается только на самого себя...

       .....

       Необходимо знать, что Аарон олицетворяет собою свойство "хэсэд", т.е. альтруистическое желание. Поэтому, когда он был с народом Израиля, никто не мог победить его. Это означает, другими словами, что тело человека, т.е. его эгоизм, говорит ему, что если он будет слушаться его и поступать так, как оно ему советует, то за это человек получит огромные наслаждения. Но если тело слышит, что все желания и помыслы человека связаны с единственной целью - все отдавать Творцу, то нет тогда сил у эгоистического тела противостоять этому.

       Поэтому, пока Аарон, (т.е. альтруистическое желание, присутствующее в человеке) был с народом Израиля, они слушались его и поэтому никто не мог победить их. Но как только он умер, сразу же "пришел царь Ханаана и начал воевать с Израилем", т.е. пропало у них альтруистическое свойство, и сразу же эгоизм начал нападать на человека. Другими словами, им стало не хватать сил идти верой выше разума... (прочитать статью)

* * *

       Ступени Авраам, Ицхак, Яков, - это хесед, гвура, тиферет. А Моше, Аарон, Иосеф, Давид - это нецах, од, есод и малхут. В статье говорится о таком состоянии, когда невозможно продвигаться в соответствии с тем, что указывает Аарон (свойство хесед, альтруистическое желание в человеке).

       Сказано в статье, что Аарон - это хесед, милосердие. Но почему хесед? Он же должен олицетворять сфиру гвура, мужество? Аарон же левая линия? То к чему относится такое понятие, как Коэн. Поэтому считается, что у Коэнов плохой характер, очень раздражительный. А здесь почему-то говорится о хесед?

       Все дело в том, что РАБАШ хочет нам тут объяснить, какой путь должен пройти Моше. Статья так и называется "И пошел Моше". Куда он должен идти? Как он пойдет? Тут речь идет о том, чтобы продвигаться верой выше знания! Потому что верой ниже знания двигаться невозможно.

       Продвигаться можно тремя способами. Если только это можно назвать движением. Движение может быть внутри знания, т.е. в соответствии с тем, что я понимаю внутри своего разума, по мере того, как я исследую и делаю расчет. И таким образом существую. Так поступает весь мир.

       Есть также продвижение внутри знания, которое можно условно называть духовной работой. Это не то движение внутри знания, которое совершает весь мир, отключенный от Творца. А когда те, кто как будто бы связаны с Творцом, относятся к Нему в соответствии со своим пониманием, своим восприятием, в соответствии с тем, что им подсказывает их разум. Это называется, что идут внутри разума. И среди нас есть такие.

       Есть такие, кто относятся к Творцу ниже знания, ниже разума. Что это значит? Ниже разума - имеется в виду, когда понимают, что если они пойдут в соответствии со своим разумом, то не добьются успеха. Ведь как же человек может используя свой разум продвигаться духовно?

       И тогда он думает, что если принизит свой разум, отключит его, то сможет соединиться с разумом Творца. И тогда будет связан с Ним. Если мой разум посылает мне всякие помехи, так я их отключаю, и чтобы ни происходило, я не обращаю на это внимания. Я связан с Творцом и не обращаю внимания на те помехи, которые приходят со стороны моего разума.

       Почему это плохо? Потому что, если я рассуждаю так, что хочу быть связан с Творцом, что бы ни случилось, несмотря ни на какие помехи – я этим просто стираю все помехи одна за одной. И в этой ситуации я просто не буду нуждатся в помощи Творца. В сущности я не буду нуждаться в самом Творце. В таком случае я становлюсь просто фанатиком, и не важно за какую абстрактную идею, и не важно даже связано это с Творцом или нет.

       А правильное движение, которое на самом деле может дать человеку возможность прийти к цели, к слиянию с Творцом (ведь это цель!), возможно только если человек пойдет по пути, который полон помех. Включая и помехи, возникающие в его разуме.

       И конечно, как РАБАШ пишет в последних строках статьи, - не может быть работы там, где человек наслаждается. Ведь это уже не работа и не усилие. И только когда человек дойдет до ступени хесед, ступени милосердия, можно сказать, что он наслаждается от работы. Потому что сделал исправление "хефец хесед", исправление Аарона.

       Поэтому Моше всегда говорил Аарону: "Пойдем вместе к Фараону". Конечно же и к Творцу, но в первую очередь - вместе с братом.

       Он сделал исправление свойством хасадим, достиг ступени хесед, милосердия, сделал исправление на свои помехи. И тем самым соединился с Творцом верой выше знания, и достиг ступени Фараон, чтобы воевать со своим желанием получать.

       Таким образом можно каждый раз продвигаться вперед, используя и побеждая Фараона: еще и еще раз приходить к нему, пока не пройдешь все десять ударов и не удостоишься выхода из-под власти Фараона.

       Если человек не станет устойчивым против помех, вооружившись вначале качеством милосердия, ему не понадобится помощь Творца, чтобы помог справиться с Фараоном. А когда не будет нуждаться в помощи Творца, у него не будет никаких средств для сближения с Творцом.

       Поэтому из всех этих возможностей - ниже, внутри и выше разума, только движение выше разума приводит к слиянию с Творцом.

       Что значит вера выше разума? Это значит, что я принимаю знание, ставлю себя над знанием, и на основании этого строю свою связь с Творцом, таким образом, что ко всем помехам, которые приходят ко мне со стороны разума, я отношусь так, как будто это Творец мне их посылает. Я делаю на них исправление хесед. И прошу у Творца, чтобы помог мне использовать их, быть выше них, быть в связи с Ним. Т.е. несмотря на них, с их помощью быть с Ним в связи. Иначе говоря, на их основе построить связь с Ним.

       Получается, что все эти помехи, - они, как мясо, как авиют, толщина - именно тот материал, с помощью которого я и связываю себя с Творцом. Написано: "исрухаг бэ авотим аль корнута мисбеах", когда человек привязывает себя к краям жертвенника. Необходимо связать себя.

       "Мисбеах", жертвенник - это исправление желания получать на высоком уровне. Т.е. мы должны связать себя с исправлением на самой высшей ступени. "Бэ авотим", то есть с авиютом – а авиют проявляется именно через помехи, которые приходят со стороны желания получать, помехи со стороны разума.

       Поэтому тот, кто не отключает свой разум, а на основании помех разума связывается и требует исправления от Творца, тот достигает соединения с Творцом. Это - основное, что я услышал в этой статье.

       Вопрос: Связь с Творцом выражается в молитве или в ответе на молитву?

       Ответ на молитву зависит от самой молитвы. Нет ничего в ответе на молитву, чего бы не просили снизу. Только форма, в которой он приходит, зависит от уровня развития просящего.

       Скажем, младенец кричит, он не знает, как просить у матери: "Я хочу 30 грамм твоего молока, которое ты дай мне сейчас с помощью системы молочной железы, где есть такие-то и такие-то ресурсы, вещества, и это сделает мне то-то и то-то, благодяря чему я и вырасту..."

       Нет! Он не знает все причины и последствия, он даже не знает, что ему надо получить. Его крик - о самой голой потребности. А мать ориентируется по этому крику и знает, что ему необходимо дать.

       Но если взрослый человек начнет кричать на улице так, как кричит младенец в люльке, никто его не поймет. Так как у младенца эти крики понятны - или ему что-то мешает, или он голоден.

       А у взрослого человека есть тысяча и одна причина кричать. И он должен выразить свой крик в очень понятной форме: что он точно хочет, почему он это хочет, что это даст ему, как он может просить у других... Он уже должен как-то организовать эту связь с людьми, эта связь не естественная...

       И так же относятся к нам свыше - в зависимости от уровня нашего развития. Но МА"Н, молитва, которую мы поднимаем, - это законченная просьба. Т.е. младенцу достаточно просто кричать. Внутри его крика уже заложена вся просьба к высшему от начала до конца. И высший понимает это сообщение. Он может объяснить это сообщение. И внутри этого сообщения есть все.

       Сам младенец не знает, почему он кричит. Но МА"Н, молитва, которую он поднимает, это МА"Н, в котором есть вся информация, как будто бы он знает все на сто процентов.

       То же самое и у нас.

       Вопрос: МА"Н - совершенный?

       МА"Н всегда совершенен. Я поднимаю решимо, но я и сам не знаю, что я поднимаю. Кроме того, в соответствии с моим развитием и не требуют от меня большего вмешательства, чем то, насколько я сейчас способен. Если я ощущаю недостаток, я кричу, - и этого достаточно.

       На более высоком уровне, кроме ощущения недостатка я должен знать, к кому с этим недостатком я должен обращаться. Еще ступенью выше я должен знать, для чего я это делаю. Еще на ступень выше - а что это даст мне. Еще на ступень выше - что это даст дающему мне.

       Вопрос: Связь - в крике?

       Связь - в крике! И нет тут больше ничего. С нашей стороны связь только в крике. А связь с Его стороны выражается тысячами способов, которых мы не знаем, которые в основном сокрыты, но могут быть частично и открыты.

       Но даже в том, что открыто, все равно есть много скрытого, цель чего мы даже не знаем. И даже - на ступени Конечного Исправления, ведь это Конечное Исправление - только относительно нашего кли, но не относительно той системы, которая создана Творцом. Мы можем говорить только относительно творения.

       Вопрос: Что означает пример, который приводится в статье, про человека, который стоит с тяжелым мешком на плече и мешок вот-вот упадет, что вынуждает любого прохожего броситься к нему на помощь и подхватить мешок?..

       Пример, который он приводит с ношей, очень понятный для того, кто намеревается идти выше знания.

       Выше знания - это значит, что я не закрываю глаза на помехи. Я даже доволен, что они приходят. Пусть я не ощущаю так, но разумом понимаю, что от этого мне будет хорошо. Когда Творец посылает помеху, Он показывает мне точно ту точку, где я могу найти связь с Ним. Я должен просто начать работать с этой помехой. Т.е. несмотря на помехи, постоянно стремиться связываться с Ним.

       Вначале я пытаюсь связаться с Ним, несмотря на помеху, своими силами. Потом я вижу, что не в силах это сделать, необходимы исправления, исправление хесед.

       После исправления хесед, я хочу достичь состояния, когда я связан с Ним, связан с помехой. И не то что помеха уже не мешает мне, не отключает меня от Него, но я уже хочу быть связан через эту помеху, использовать ее для получения во имя отдачи. И эта помеха приведет к большей связи, нежели была прежде. И тогда я требую от Него помощи.

       И это то состояние, когда человек кричит, что его ноша вот-вот упадет, когда уже больше не может сопротивляться этой помехе, когда она просто отключает его от связи с Творцом. Пока человек не придет к такому состоянию, Творец не поможет ему. Так как у него нет кли для получения помощи, и он не сможет правильно использовать помеху.

       То состояние, когда он боится, что ноша упадет с его плеча и кричит, - это очень хорошее состояние. Для этого ему необходимы несколько факторов: ноша должна быть очень тяжелой, и человек должен очень бояться, что уронит ее. И хотя его телу все равно, упадет она или нет, но это важно для цели. Он понимает, что если она упадет, то как он сможет связаться с Творцом?

       Т.е. прежде всего человек должен вооружиться ощущением важности Творца, это для него должно быть очень важно. Все эти факторы создают состояние, которое называется - "стоит посреди улицы и кричит - спасите".

       Так из этого, казалось бы простого, состояния (ну пусть мешок упадет с его плеча, что случится?!), он делает вещь - самую важную в жизни. И тогда, на самом деле, приходит спасение. Тогда ему помогают.

       Причем дают ему ощущение, что это не важно, что в этом нет ничего страшного. А он должен увеличить важность связи с Творцом - от нуля до того, что нет ничего важнее этого. Что если ноша упадет, то это будет катастрофой. И тогда он получает помощь, чтобы мешок не упал с его плеча, и чтобы человек добрался с ним до нужного места. И тогда ноша становится средством. Кому нужна вообще эта ноша?

       Все желание получать создано для того, чтобы на его основе построить связь, над ним построить экран и зивуг деакаа, ударное взаимодействие со светом.

       Вопрос: Мы учим, что человек не может двинуть пальцем, если не получит от этого наслаждение. Так как мы можем тут что-то делать без какого-либо удовольствия?

       Мы знаем, что человек в любом случае, чтобы ни случилось, как бы его ни крутило, не сможет сделать ни одного, самого маленького движения, если у него не будет от этого выгоды. Ни наше духовное тело, т.е. наше желание получать, ни наше животное тело не могут двигаться без питания, без топлива.

       Творец может двигаться без топлива потому, что его материал, если можно его так назвать - это желание отдавать.

       Мы состоим из материала - желания получать, и это - наша основа. Желание получать может быть с намерением получать или с намерением отдавать. Эти намерения на основе желания получать - это дополнения, как бы шапка на нем, которая определяет каким способом, в каком стиле, каким образом это желание получить работает, что ведет его, какова его мотивация.

       Но внутри присутствует все то же желание получать. И чтобы с его помощью сделать какое-то движение, ты должен дать ему силы сделать это действие, должен дать энергию, заправочный материал. Этим заправочным материалом, которое требует желание получать, является то, чтобы следующее состояние было бы лучше, чем настоящее.

       Это осознание важности последующего состояния по сравнению с состоянием настоящим, ты можешь спланировать. И эгоизм согласится с этим, тебе нужно только настроить его на эту программу.

       Ты видишь, что есть люди, которые с утра до вечера бегают, так как восприняли что-то, как нечто важное. Это может быть от воспитания, от рекламы, от страха, от разных вещей, не важно от чего, но главное то, что можно человека запрограммировать, выдрессировать, вложить в него такую внутреннюю программу, по которой он будет работать, так как это будет ему казаться самым важным.

       Но если желание получать не почувствует в этом чего-то важного, оно не станет ничего делать. Просто как машина, из-за отсутствия горючего. Т.е. прежде, чем мы начинаем работать с желанием получать, не важно во имя получения или во имя отдачи, мы должны определить для него систему ценностей - что важнее чего.

       Сейчас, например, мне важнее пойти спать, чем сидеть и читать книгу. Несмотря на то, что книга была интересна еще каких-то пол часа назад, но на определенном этапе я решаю, что устал, и мне важнее идти спать. Но вдруг посреди сна, когда я так наслаждаюсь им, и не хочу ничего, кроме этого, после того, как пошел спать, решив это самое важное, вдруг появляется что-то, более важное, и я вскакиваю.

       Есть нечто, какое-то известие хорошее или плохое, не дай Б-г... И я должен бежать и что-то делать. Человек постоянно выбирает, что ему важнее. И то, что для него в данный момент важнее, только ради этого эгоизм позволяет ему подняться с постели.

       Когда я сплю, и мне говорят, что надо вставать на урок, но я вставал и вчера и позавчера, и пять лет назад вставал, - у меня просто нет сил, горючего, чтобы встать. Но если я произвожу над собой всякие такие операции, убеждаю себя, то вдруг вижу, что там, где у меня не было сил встать, они появляются, и я вдруг встаю с легкостью. Т.е. я провел промывку мозгов и подготовил к этому свой эгоизм.

       Это как в нашем мире, где система ценностей определяет тип эгоизма в человеке, например, - склонность к животным наслаждениям, противоположному полу или к семье, или - склонность к человеческим наслаждениям - к деньгам или к почету, и в какой пропорции они представлены в человеке. Тут накладывается еще и воспитание. Потому что воспитание, скажем так, стирает природные грани. Вдруг человек начинает желать такого, что по своей природе он никогда бы не пожелал. Просто это - недостаток нашей системы воспитания.

       В духовном воспитании мы от человека ничего, как бы, и не требуем. Мы даем ему осознание того, что духовное важнее, чем материальное. А все остальное человек должен взрастить внутри себя, потому что свет, влияя на кли, взращивает в нем все.

       И тогда, в зависимости от того, что у него есть от рождения, от того воспитания, которое он приобрел, плюс группа, в которой он находится, - все это в комплексе дает ему общее, такое суммарное, отношение к жизни. И тогда он выбирает, что ему важнее и что менее важно. И на более важное у него есть горючее, а на менее важное - нет.

       Если он приходит в группу, которая может изменить эту систему ценностей, или же он сам решает, что ему имеет смысл поступать так или иначе, тогда он самостоятельно может изменить в себе систему ценностей.

       Намерение ради отдачи и намерение ради получения изменяет в тебе только важность того, от чего ты впечатляешься больше. Поэтому Бааль Сулам пишет, что разница работать ради себя и ради отдачи - чисто психологическая. В духовном "психология" - это грубое слово, ведь тут идет речь об изменении на животном уровне.

       Но человек должен работать над этим. Почему? Потому что и там и тут есть преимущества важности того или иного. Если мне сейчас важен Творец, и все вокруг меня об этом говорят, то не поможет, как бы мне ни предлагали еще тысячи разных вещей, которые мне уже предлагали раньше, и которые мне казались не важными. И я мог бы этому посвятить жизнь, а мог бы и не посвятить.

       Так в чем разница? Во всех остальных вещах, кроме того, что касается Творца, тело меня поддержит. А то, что касается Творца, то тело всегда будет вести себя, как Фараон. И если я действительно иду к связи с Творцом, то сначала и до конца этой связи, мне потребуется, чтобы Творец помогал мне в установлении такой связи. В то время, как остальных вещей я могу достичь самостоятельно, без помощи Творца. И мне не нужна Его поддержка. Я сам по себе, плюс общество, могу себе это обеспечить..

       Все, что бы я ни делал в жизни, Творец должен быть моим партнером и источником сил. Поэтому должно складываться такое положение вещей, что Творец является целью, причиной, дающей силой. Если такой последовательности нет, то это называется материальным действием.

       Кроме горючего материала, эгоизм требует еще какую-то цель, чтобы цель была важна. И цель стала бы твоим конечным пунктом. Цель должна сама по себе стать горючим материалом.

       Я хочу переложить свою руку со стола на стол. Так откуда у меня есть силы это сделать? Я так делаю просто потому, что на столе мне будет удобнее. Если мне не будет удобнее на столе, то где я возьму силы? Не будет у меня сил. Я не смогу просто так наполнить свое тело энергией. Я не смогу сделать какое-то лишнее действие, просто потому что у меня есть какая-то лишняя энергия. Те, кто не делают расчет, называются сумасшедшими.

       Эгоизм, начиная от самых низших уровней и до самых высших, даже и в духовном, там, где эгоизм присутствует, использует цель, как мотивацию, как горючий материал. Не может быть такого, что горючий материал - отдельно, а цель - отдельно.

       Человек должен знать, что в следующем состоянии он будет чувствовать себя лучше, что он что-то выиграет. И чем прибыль больше, соответственно и сил у него больше.

       Наша проблема в том, что наше отношение к цели, как правило не совпадает с целью. Я нахожусь в каком-то состоянии А, а должен прийти к какому-то состоянию Б. Так моя проблема в том, чтобы убедить себя в том, что в состоянии Б мне всегда будет лучше, чем в состоянии А.

       Допустим, я хочу стать профессором. Это произойдет через 20 лет. Так что я уже стал профессором? Нет! Я просто представляю себя, как я понимаю это на сегодня, что такое быть профессором через 20 лет. Но тогда, когда через 20 лет я стану профессором, это будет совершенно не похоже на то, что я себе представлял 20 лет назад.

       Сегодня я представляю себе профессора - таким большим, уважаемым... Профессор - это не показательный пример. Но как я со своим разумом, со своим пониманием, с тем, что у меня есть сегодня, могу представить себе более высокий уровень, к которому могу стремиться? Это не будет истинно, это будет лишь воображаемым.

       И та система ценностей, которая у меня есть, должна дать мне силы к этому стремиться. Но группа всегда должна меня обеспечивать силами на пути к тем целям, которые я выбрал для достижения.

       Мне постоянно должны говорить: "Слушай, мы тебе сейчас такое расскажем. Между нами есть люди, которые уже достигли этого, и ты знаешь, - это так замечательно, так чудесно..." И тогда поверь мне, что ты туда побежишь и все туда побегут. И мы все этого достигнем.

       У меня есть возможность соизмерить насколько моя цель совпадает с Творцом. На каждом уровне есть состояния, когда ощущаешь, что находишься в большей связи с Творцом. Кроме этого, если я не могу осознать себя относительно цели, то я могу осознать себя относительно растущего во мне эгоизма или каких-то других негативных состояний, - это тоже подготовка. Это ведь тоже часть нашей подготовки, часть нашей работы, часть нашего пути.

       Если я не обращаю внимания на свои ощущения, хорошо мне или плохо, но исследую их, как некий посторонний наблюдатель, то я могу сказать, продвигаюсь я на самом деле или нет. Не важно будь то негативные или позитивные вещи.

       Проблема в том, что духовный путь - это путь чувств. А чувства отупляют разум, они отключают разум. Человек может только сказать, что ему плохо и все. Но это не проверка, это не соизмерение, не исследование. Насколько бы ты ни был умным парнем, но если вот сейчас забрать у тебя двести грамм наслаждения, ты, несмотря на всю твою мудрость, ничего не сможешь сделать.

       Проблема не в том, чтобы соизмерить, а в том, чтобы быть в состоянии это сделать.

       Если все, как один человек, идут к цели, как говорится как один человек с одним сердцем, - если группа, на самом деле подготовила себя к такому состоянию, - это сразу приводит к получению Торы. Естественно до этого должно быть осознание зла. Хотя и после этого будет происходить осознание зла, но после этого начинаются уже духовные ступени.

       Без сомнения, я даже не говорю о большой группе, но даже если два человека смогут достичь такого состояния - "как один человек с одним сердцем" - несмотря на все помехи, то они почувствуют духовное.

       У нас внутри заложена программа, которая называется желание получать. Т.е. желание получать запрограммировано. Что мы можем сделать? Только ускорить действие этой программы. Программа уже присутствует, т.е. сам по себе эгоизм - это уже программа. Мы только должны задать частоту, как в компьютере, компьютеры изменяются то же только по частоте.

       Это все, что мы должны сделать в нашей работе. То, что мы постигаем, - это дополнительную скорость. И этим мы переходим с пути страданий на путь Торы. И чем больше группа, тем лучше, как сказано, "Во множестве народа величие Царя".

       Я же не изменяю свою программу, во мне эгоизм работает по системе ценностей, и за вознаграждение. Если я вижу духовные наслаждения, то я понимаю, что духовное важнее. Только это может взять больше или меньше времени.

       Скажем, ты сидишь напротив компьютера, и ты должен что-то написать. Проблема твоя в том, чтобы просто давить на клавиши. Поэтому тебе придется или захотеть изнутри изначально приобрести какую-то силу, которая поможет тебе давить на эти клавиши, или тебя подтолкнут сзади ударом, и ты начнешь нажимать на клавиши, (это как мама на тебя кричала, когда ты не хотел делать там всякие вещи), сам начнешь это делать все с большим ускорением. Но так или иначе, рано или поздно ты начнешь нажимать на эти клавиши.

       Просто тебе сейчас кажется, что вместо того, чтобы нажать на какую-то клавишу компьютера, ты можешь сделать что-то другое, поиграться во что-то или еще что-то. Но рано или поздно ты нажмешь на эти клавиши.

       Т.е. ты не сможешь убежать с этого пути. Ты все равно должен будешь нажимать на эти клавиши. Просто, если человек глуп, то он идет дорогой страданий. Но никогда ты и не сможешь нажать на клавишу без осознания того, что это важно, что это хорошо. Даже если бы никто меня не подвиг на такое действие, то я бы сам в итоге достиг ощущения, что это важно, необходимо.

       Ты самостоятельно достигнешь такого осознания, хотя, естественно, с помощью Творца, если ты побудишь Его помочь тебе. А в конечном итоге ты должен будешь найти группу, которая поможет тебе повлиять на Творца, чтобы Он на тебя повлиял в свою очередь. Но это все берет несколько лет.

       Вопрос: Что такое работа внутри знания?

       Где мы можем взять Творца и использовать его внутри знания? Вот мы в шаббат читали очень интересную статью о научном анализе необходимости заниматься духовной работой на основании личного духовного опыта - это введение к книге Зоар, в книге "Каббала для начинающих" стр.125.

       Смотри какое он дает название этой статье. Это не так просто. - "Научное исследование на основе опыта личной духовной работы". Скажи, что может быть еще дальше от духовного?

       Ты спрашиваешь, как может быть работа внутри знания? Вот он и дает тебе тут внутри знания все эти доказательства.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!