Из ночного урока от 24-го Ноября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 225, «Нет у нас царя, кроме Тебя" в духовной работе»

       Что РАБАШ хочет нам здесь сказать? Что значит «у нас нет царя, ктоме Тебя»? Т.е. в действительности есть ещё цари, кроме Творца, а мы выбираем Его, а не других? Но ведь "нет никого, кроме Него"?

       Дело в том, что обратиться к Творцу, создать с ним связь, контакт, отношения можно только в соответствии с подобием свойств. Если человек приобретает у того, что называется Творцом, всего одно свойство из множества свойств, которые есть у Творца, то он уже находится в связи с Творцом через это одно свойство, через подобие, сравнение свойств. И это качество называется "эмет" – истина.

       Поэтому написано, что человек должен знать, кого Он зовет; должен звать истинно, по-настоящему. Контакт может быть лишь в том свойстве, которое есть у обоих. То есть я должен каким-то образом узнать, какие у Творца есть свойства, страстно возжелать и приобрести эти свойства: от легкого для выполнения в моем желании получать свойства, до свойств более отдаленных и больших, более сложных для выполнения. До тех пор, пока я весь, во всех моих свойствах не буду, как Творец. Такое состояние назовётся «имя Творца на тебе».

       И это то, что мы учим о поднятии Ма"Н (молитвы). Что такое Ма"Н? Это потребность в исправлении, чтобы мои свойства были в точности, как Его - "Сделай своё желание подобным Его желанию" и так далее. Если моё желание быть, как Он – неисправлено, не совсем верно, то есть я все ещё ошибаюсь в представлении о том, кто Он и что Он, это означает, что я не зову истинно. И тогда эта потребность не называется Ма"Н и не ощущается высшим.

       Это как в примере, который приводит Ребе: ребёнок болеет и врач говорит, что ему можно давать то-то и то-то, а остальное – нельзя. Ребёнок плачет, кричит, требует только то, что он хочет. Если среди тех вещей, которые он требует, есть то, что прописал врач, то мама дает, а если нет – то нет. Так же и с нашим Ма"Н: это просьба, на которую есть ответ, только если моё желание соответствует Его желанию. "Сделай своё желание подобным Его желанию" – т.е. сделай Его желание своим.

       А это общее исправление – чтобы у нас была просьба о настоящих вещах, называется верой. Не может быть моя просьба к Творцу настоящей, правильной, если эта просьба будет о личной выгоде. Она должна быть ради Его пользы, «ради отдачи» - даже не важно, какого именно характера это «ради отдачи». Т.е. прежде всего, моя просьба, моё направление – должны быть выше моего желания получать, выше мыслей о себе.

       Просьбы должны быть о приобретении желаний, направленных вовне, желаний, связанных с отдачей другому. Это приобретаемое свойство, позволяющее думать не о себе, а о том, что находится вовне (т.е., в конечном счёте, о Творце), называется вера. Эта сила веры приходит свыше и дает человеку возможность приподняться над своими желаниями, не думать о них. Но до того, как человек приобретает способность верить, то есть быть выше требований своего тела, он совершенно не обращается к Творцу, а обращается лишь к себе самому.

       Поэтому Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (12): «Разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой». То есть человек, как и все мы, изначально находится в желаниях получать только для себя и думает, что он может своим разумом, согласно сказанному «Тора - это лекарство для всего», прийти к состоянию "лишма". И поэтому Бааль-Сулам пишет:

       «12) Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, прийти к лишма?»

       Т. е. есть люди, которые выкладываются, и просто готовы paзрезать себя на части, они выкладываются 24 часа в сутки, от всего сердца, но их метод не верен и поэтому никакой настоящей пользы от этих занятий нет.

       «Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма...»

       То есть "ло лишма" должно иметь совершенно определенное, особое направление на цель...

       «...означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.»

       Затем, в конце концов, Бааль-Сулам подводит нас к решению и говорит, что человеку не будет никакой пользы от занятий Торой, если он не приобретает веру. То есть он должен достичь состояния, когда поднимется над желанием получать. Этого он должен требовать.

       Требовать веру – это, в общем, и есть основа наших занятий. То есть во время учёбы, читая наши книги, мы должны страстно желать только этого: получить свыше особую силу, которая поможет нам оторваться от нашего эгоизма и жить заботами об отдаче Творцу. Это должно быть у меня в голове - как самое главное.

       Эти вещи приходят к человеку, когда он еще не знает, что это такое. РАБАШ говорит, что правая и левая линии приходят как два ангела. Они находятся внутри человека и управляются сверху. А средняя линия - это когда Творец дает душу (нешама). Душа - это «часть Творца свыше».

       Но прежде, чем человек получает эту «часть Творца свыше», как он можно узнать, что это такое? Каждый раз, получая новую душу, то есть когда ему добавляется средняя линия, он не знает, какую часть получит на этот раз. Поэтому работа совершается отвлечённо от результата, до тех пор пока человек не получит этот результат.

       А две линии: правая и левая, с которыми человек работает – это только условия для получения души, а не сама душа. Это происходит согласно правилу: "приложил усилие и нашел" – то есть приложи усилие в двух линиях, в свойствах Творца и в свойствах творения, как тебе это видится, делай с ними всевозможные действия и тогда как результат правильной работы и слияния линий правильным образом, ты получишь свыше то, что называется, нешама.

       Что это? – Не знаю! И как будто бы нет связи между твоей работой в этих двух линиях и тем, что ты получаешь свыше – душой, кроме причинно-следственной связи. И, работая в двух линиях, ты нe знаешь, что же такое душа, которую ты затем получишь. Есть ещё несколько вещей, которые Рав затрагивает в этой статье, но рассмотреть все их невозможно.

       Вопрос: Вы сказали, что на первом этапе человек должен познать свойства Творца. Что это означает?

       Я не сказал, что это первый этап. Как можно до постижения познать свойства Творца? Это невозможно! Я сказал, что для того, чтобы поднять правильную просьбу, как и в этом мире, тебе нужно несколько условий. Прежде всего, ты обращаешься к человеку, у которого есть то, что тебе нужно. У него есть желание дать тебе, если ты попросишь. У тебя есть знание о том, как попросить это у него.

       Существуют всевозможные условия, и если они выполняются, то с твоей стороны это называется поднятием МА"Н. И тогда с Его стороны обязательно (ведь Он этого хочет!) происходит нисхождение МА"Д. Мы никогда не говорим, что низшие поднимают МА"Н, а свыше почему-то не хотят отвечать. Такое невозможно. "Добрый и приносящий добро" действует свыше, и у него есть только одно условие: «Попроси то, что у Меня есть, и попроси так, чтобы это было тебе во благо». И все!

       Это у нас называется подготовкой келим и это наша работа. Подготовить кли – означает приобрести потребность в том, что Он хочет дать, и действовать соответствующим образом. Об этом говорится, что решимо должно быть правильным в соответствии с решимо де-hитлабшут и решимо де-авиют. Чтобы в целом сила экрана, который я получу свыше, была действительно той, которая мне нужна. То есть я забочусь об этом заранее.

       И в этом, безусловно, есть последовательность действий, состояний: скрытие, раскрытия обратной стороны, раскрытие лика – и в подготовке килим, и в получении светов. Но в конце концов, поднять МА"Н означает "сделай своё желание подобным Его желанию". Только это называется МА"Н! А иначе, все твои действия, кричишь ты или учишься – хотя и учитываются, но не включаются в то действие, которое приводит в действие Высшего. Но и эти вещи постепенно собираются и все-таки становятся причиной продвижения человека.

       Вопрос: В чем разница между верой и знанием?

       Знание – это то, что я чувствую внутри желания получать, то, что я хочу внутри желания получать, то, что, как мне кажется, исходя из моего желания получать, может стать моим наполнением. А вера - это когда, несмотря на то, что я чувствую внутри желания получать, я хочу работать выше этого знания, то есть выше наполнений, которые требует желание получать.

       Это пока для исправления – для «отдачи ради отдачи», а затем в работе по получению ради отдачи я работаю со знанием, с наполнением внутри желания получать – но тоже отдавая. Это уже вещи, которые мы не очень можем себе представить...

       Вопрос: Вы сказали, что есть 3 условия для просьбы: у Него есть то, что я хочу; у Него есть желание тебе дать; и у тебя есть знание, как попросить у Него...

       Возможно, для того, чтобы, как пишет Рабаш, «истинно позвать Творца», этих трех условий недостаточно; может быть, можно перечислить ещё несколько условий.

       Я говорил об условиях в нашем мире. Представь себе, что ты хочешь купить себе какую-то новую вещь. От чего это зависит твоя возможность наполнить себя? Не важно, ради отдачи это или ради получения, не важно о каких светах и келим идет речь. Главное, что у тебя есть потребность.

       Каким образом ты заполучаешь наполнение этой потребности? Нужно пойти в магазин. Чтобы получить это в магазине, нужно заплатить деньги. Чтобы у меня были деньги, их нужно получить. Откуда я получу деньги? От хозяина.

       Но чтобы он дал мне денег, я должен взамен этого дать ему работу. Чтобы смочь работать, мне нужна энергия, "горючее". Что это за горючее? Это мое понимание, что та рубашка, которую я хочу в итоге купить в магазине, для меня достаточно важна, чтобы обязать меня сейчас приложить усилия в работе. Везде здесь ты имеешь дело с хозяином и с продавцом... Хозяин захочет дать мне деньги, если я дам ему определенную работу, то есть должно произойти уравнивание желаний и понимание связи.

       То же самое происходит в любом месте; в этом смысле в духовном нет ничего нового. Нам необходимо уподобление, сравнение свойств с Творцом. "Познай Творца своего и работай на Него". Первое познание в контакте с Ним - это вера, поднятие над желанием получать. Поэтому Бааль-Сулам пишет в пункте 17: «Нет у тебя заповеди, большей чем эта» - приобрести веру, приобрести келим Бины, свойства Бины.

       Малхут, которая приобретает свойства Бины, поднимается на ступень Бины и тогда уже все открыто, нет ограничений. Нас запутывают слова, которыми мы пользуемся: "вера", "выше знания", "праведник будет жить своей верой" и прочие понятия и изречения... Но в конечном счёте это действие, которое если изучить, можно очень хорошо понять. Без поднятия малхут в бину не может быть никакого действия.

       Вопрос: Мы говорим о том, что достаточно уподобления Творцу в одном свойстве для достижения связи с Ним. А что же с остальными свойствами?

       Это довольно распространенный вопрос. У Творца есть 620 свойств. Должен ли я выполнить все эти 620 для того, чтобы обратиться к Нему или одного из них достаточно?

       Можно сказать и так, и иначе – это не важно. Скажем так: выполнение одного из них означает, что я выполняю одну 620-ю часть от всех 620-и – мне только кажется, что это только одно свойство.

       Так это выясняется, это не количественная вещь. Это как в семени: в нем есть все свойства и в зародыше есть все свойства, в новорожденном есть все свойства, все части тела. Но задействованы ли они, ощущаются ли они, находятся ли они под его контролем, в состоянии отдачи ради отдачи или, может быть даже, получения ради отдачи? И так далее... Проблема только в том, чтобы выразить, как он использует свои части: пользуется только рукой или ногой, или всеми частями тела, но в мере, «соответствующей ноге или руке». Так мы все время выражаемся.

       Например, говорим: «У него есть только кетер – свет нефеш в кли кетер». Разве это означает, что у него нет всего остального? Есть, но мера использования соответствует уровню кетер... Это такое выражение. Поэтому нельзя относиться к языку формально: так, мол, написано. Нужно видеть, что подразумевается в тексте, о чем действительно говорится.

       Вопрос: Непонятно, что такое вера?

       Вера – эта сила, приобретаемая человеком, которая помогает ему быть выше своей животной природы. Т.е. у нас есть желания к животным наслаждениям: к еде, покою, сексу... Это, в основном, то, что есть у животного. Хотя мы, конечно, более развиты, чем животные, ведь мы все-таки находимся на ступени "человек" и поэтому наши желания – более высокого уровня. Животное не требует каких-то особых блюд со всякими добавками. Мы и в этом находим для себя всякие изыски... Затем у нас есть желания к деньгам, почету, знаниям. Все эти желания называются сердцем.

       Кроме того, в сердце есть желание к Творцу, которое называется "точкой в сердце". Моя работа заключается в том, чтобы точка в сердце была более важной, более явной, определяющей, чем всё сердце, то есть чем все желания к животным и человеческим наслаждениям; стремиться к Творцу всеми силами до такого состояния, что мое страстное желание "не даёт мне уснуть", как написано в "При хахам", на стр.70.

       И тогда человек переходит из состояния "ло лишма" - в "лишма". То есть от состояния страсти, когда хочет проглотить Его, в состояние, когда хочет дать Ему. Это значит, что человек приобрел веру, приобрел положение, свойство, которое выше его природы, поднялся выше животных и человеческих страстей и они (а это его сердце) не привлекают его.

       Да и точка в сердце больше не говорит ему, что стоит иметь дело с Творцом потому, что в Нем есть все наслаждения, даже ещё большие; точка в сердце получила исправление "хафец хесед", желание отдачи. Это и называется верой.

       Те, кто спрашивают об этом, возможно, должны даже послушать мою пятничную лекцию; она уже находится в Интернете. В пятницу я давал лекцию, мы говорили там о вере и вы можете это почитать.

       Вера - это ощущение Творца. Я говорил это много раз, но это не совсем точно. Вера это не ощущение, вера - это результат того, что человек ощущает Творца; и в результате этого ощущения, он приобретает силу веры. Он приобретает силу, которая помогает ему быть независимым от своего желания получать. Его желание получать сдается.

       Вопрос: Как человек до махсома изучает свойства Творца?

       Не говорится, что до махсома человек должен изучать свойства Творца. Как он это может учить? До махсома наша работа это: "приложил усилие и нашел". Мы даже не знаем точно, в чем именно приложить усилие. Это не просто так написано: "Все, что в твоих руках сделать – делай".

       Мы никогда не можем сказать, что заранее знаем свойства Творца и собираемся им уподобиться. Наша работа поэтапна. Я прилагаю усилие, постепенно постигаю, понимаю в общем, что такое "hашпаа", отдача. Я начинаю немного стремиться к этому, в меру своего понимания, что это такое. И тогда я кричу, как младенец: он ведь не знает, почему кричит - просто ему плохо.

       У человека пока нет возможности полностью проанализировать, что такое отдача, что такое "ради отдачи", кто такой Творец, к кому обращаться. Это подобно младенцу в нашем мире: он кричит у мамы на руках... Насколько он осознаёт, кто такая мама? Все это пока происходит неосознанно. Так и мы начинаем. В этом есть много этапов. Поэтому, хотя мы и говорим: «Познай Творца, Всесильного твоего, и работай на Него», но это говорится не о начальных ступенях.

       Вопрос: Как можно верить в Творца, если мы не знаем, кто Он? У нас нет возможности проверить и попробовать, кто Он, и у нас нет веры.

       Это правда – у нас ничего нет. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в пункте 18 «Предисловия к ТЭС»: как приобрести веру. Прежде всего, он, развивая объяснение, подходит к тому, что не может быть никакого развития, пока ты не приобретешь возможность отключиться от своего желания получать – это называется "сила веры"; ты поднимаешься до Бины, до состояния "хафец хесед", не думаешь о себе.

       Баль-Сулам пишет в "Статье на окончание Зоар": если человек думает о себе, то нет большего разделения между ним и Творцом. Т.е. он как будто отрезан от Творца и между ними нет никакой связи. Таким образом, нужно преодолеть этот разрыв: человек должен начать думать о том, что вне его. И это называется верой.

       Нужно прочесть об этом в «Предисловии к ТЭС». Верить в Творца, в награду и наказание и т.п., то есть находиться в такой связи с Творцом – можно только после того, как приобрел веру.

       Вопрос: Написано (стр.262), что с одной стороны человек удален от Творца, а с другой стороны, человек должен сказать, что Творец близок к нему... Что значит "должен сказать", если он чувствует, что отдален?

       Мы – это желание получать и если речь идет о желании, то как ты можешь сказать ему: "Сейчас тебе нужно радоваться, а сейчас плакать". Ты не можешь. Желание ощущает наполнение и если кто-то посторонний что-то говорит этому желанию, оно не слышит, не понимает.

       Мы слышим разумом, а наше желание не впечатляется от этого. То есть если в книгах написано, что нужно почувствовать, действовать, сделать, то имеется в виду, что нужно привести себя к такому состояния, в котором я почувствую, нужно привести себя к такому состоянию, в котором я буду действовать. А как иначе?

       Допустим, я имею дело с Яковом. Мне нужно, чтобы Яков захотел. Могу ли я сразу добраться до его желания? Нет. То есть я должен сделать какие-то действия по отношению к нему, чтобы этими действиями он каким-то особым способом провел себя в действие и в результате этого родилось бы в нем желание, которое мне нужно.

       То же самое верно и относительно меня самого. Ведь моё желание получать совершенно не в моей власти – я задействую его через Творца. Написано: "Сделай своё желание подобным Его желанию" – но могу ли я так сделать сейчас? Сколько действий я должен сделать через Творца, чтобы Он позаботился обо мне, чтобы сменил мое желание?.. Я сам над собой не властен, ни на что не способен. Это возможно только через Него.

       Вопрос: Достижение веры – это условие или цель?..

       Обретение веры – это первый этап на нашем пути, начиная с которого, только и можно говорить о духовных действиях. Духовное - это "ради отдачи". Вера - это сила в тебе, которая дает тебе возможность начать отдавать, сила Бины.

       Поскольку мы – результат разбиения сосудов, то в нас есть сосуды получения ради получения и сосуды отдачи ради получения. Сосуды Бины мы тоже используем, чтобы самонасладиться. Так вот исправление начинается прежде всего с сосудов отдачи, сосудов Бины. Она сама испорчена только тем, что находится внутри Малхут.

       Как начать исправлять Бину, которая разбита только потому, что находится в Малхут? Нужно сделать сокращение на сосуды Малхут и тогда сосуды Бины внутри Малхут начинают получать исправление. Они уже не смогут повлиять на сосуды Бины и тогда произойдет исправление сосудов Бины. Иными словами, АХА"П не используется, а исправление начинается только с Г"Э.

       Вопрос: Какова роль разума, мыслей человека?

       Разум – это внешняя вещь и это единственное, что у меня сейчас есть, кроме неисправленных келим. Значит, я должен привести своему разуму такие доводы, чтобы мне было выгодно в моем желании получать заниматься Торой, чтобы исправить себя, чтобы заработать больше. Это называется занятием "ло лишма" – с намерением заработать на духовном, но «из "ло лишма" приходят к "лишма"».

       Мы все состоим из «Земли Израиля» и из «Египта»; из «Фараона» и из «народа Израиля в изгнании», в рабстве; из «Моше», из «Аарона» и из всех «египтян». Посмотрите, какое сочетание сил должно быть в нас, чтобы одна точка, которая называется Моше, а за ним и народ Израиля – вышли из Египта. Египтяне, Фараон и прочие вещи все ещё остаются в нас, но нужно, чтобы Моше и народ Израиля отделились от них.

       Все, что есть в Египте, находится сейчас в нас. Нам нужно достичь состояния, в котором одна наша часть отдалится от другой, называемой «Египет», «Фараон», «египтяне» и так далее – это называется выход из Египта. Чтобы одно намерение, одно маленькое желание убежало оттуда. Но Фараон и все остальное – остаются в нас.

       Вопрос: Что такое верить «в веру мудрецов»?

       Существует определение... Но то, что написано, нужно еще понять. Что же такое «вера мудрецов»? Что, например, вынуждает тебя идти к врачу? Ты знаешь, что болен, и ты знаешь, что есть кто-то, кто понимает твоё состояние лучше тебя, то есть знает также причины твоего состояния, а также знает, как из этого выйти, то есть, как достичь хороших результатов в этом состоянии. Я, как животное, ощущаю настоящее состояние, но есть мудрец, который «видит новорожденного». Т.е. он знает, откуда родилось моё состояние, и знает, как достичь лучшего состояния, которое родится из моего.

       К такому мудрецу я должен прийти. Что значит прийти? Верить наперекор своему разуму, своему пониманию – хотя то, что он мне скажет, будет противоречить моему мнению. Обычный врач говорит мне принять лекарство - я принимаю; конечно, здесь на меня влияет общественное мнение и т.п.. Нам же на нашем пути нужна "вера в мудрецов".

       Вера - это сила, которая помогает мне быть выше моего желания получать, то есть противостоять своей природе, своему разуму. Врач говорит мне: для того, чтобы выздороветь, нужно сунуть руку в огонь. И теперь я должен приобрести силу веры в этого врача, чтобы у меня появилась возможность пойти против моего животного тела, ведь просто так оно не позволит мне этого сделать.

       Я должен сейчас приобрести дополнительную силу, силу особенной, высшей природы, которая поможет мне идти в соответствии с мнением врача и сунуть руку в огонь. Точно так же, как в природе есть сила, не позволяющая меня сунуть руку в огонь, – теперь я должен получить силу для того, чтобы, наоборот, сделать это. То есть эта дополнительная сила выше, сильнее, чем моя природа. Я должен получить её свыше, у меня такого нет.

       Это называется "новое творение", которое приходит к человеку. "Вера в мудрецов" - значит выше моего разума; я приобретаю его разум, его мудрость, иду в соответствии с его разумом.

       Вопрос: В чем здесь отличие, скажем, от самоубийцы? Они тоже якобы идут против природы...

       Самоубийца не идет против природы! Он делает расчёт и по его животному расчёту выходит, что ему стоит освободиться от жизни, чтобы не чувствовать страданий. Поэтому запрещено жалеть самоубийцу, поэтому запрещено хоронить его на обычном кладбище. Это человек, которому дали жизнь для определенной миссии, а он этой миссии не желает. Я не собираюсь судить их, не дай Б-г, "не суди ближнего, пока не будешь на его месте"... Но это, конечно же, расчёт.

       Разве животное не может делать такой расчёт? Может и делает. Мы не понимаех их расчетов, но, например, есть киты, которые выбрасываются на берег и умирают... Есть такие явления в природе. Есть такое явление, когда после порождения нового поколения, животное умерщвляет себя. Это расчёт, это природа. У человека этот расчёт просто более развит. Но, несомненно, если ты спросишь самоубийцу, он скажет тебе, что не может больше жить, что жизнь полна страданий и он хочет от них избавиться, не может уже их чувствовать; а чтобы не чувствовать, нет иного выхода, кроме как покончить с собой. Это как раз очень легкое действие, чтобы избежать страданий, жизнь иногда намного тяжелее.

       Здесь есть ещё много вопросов о вере...

       Вопрос: Обычный человек не способен верить?

       Конечно, неспособен! Тот, кто приобрел веру, - уже не обычный человек, он уже находится выше своей природы, значит он не обычный.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!