Из ночного урока от 3-го Hoября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, глава «Лех леха», стр. 75, «Уйди из земли своей»

       Эта статья говорит о том, что человек должен выйти из всех желаний, из своей «приземленности», «из родины своей, из дома отца своего» [Тора, Берешит, 12:1] – из всех свойств, в которых он пребывает; и приобрести новый статус, называющийся: «земля, которую Я укажу тебе» [там же].

       Человек не знает заранее, каковы те свойства, которые он должен приобрести. Когда Творец раскрывается – тем самым Он дает человеку понять, что это такое, дает ему силы для того, чтобы принять эту перемену, и понимание того, как это реализовать. Да и сами эти свойства тогда реализуются в человеке, который, как говорится, приобретает их, т.е. входит в новые желания и намерения, в «землю, которую Я укажу тебе».

       А до того как Творец раскрывается, показывая ему и перемену, и новые свойства – человек не способен на это. Только и именно Сам Творец обязан показать изменение от одного состояния к другому.

       И так происходит на каждой ступени, по мере того как человек изменяет себя. Это особенно верно и очевидно в своей необходимости на первой ступени, когда человек переходит к желанию отдавать. Но и затем, когда он растет, он с каждым разом растет в соответствии со всеми теми изменениями, которые показывает ему Высший, в соответствии с примерами, которые Высший ему подает, с желанием, которое Высший пред ним обнаруживает. Высший показывает ему, какая форма, какие желания, какие намерения обязаны быть особенными в человеке, чтобы приобрести следующее состояние.

       Никогда у нас не бывает способности понять следующую ступень, и всегда нам необходим пример и силы, чтобы принять ее. И это то, что Творец говорит Аврааму: ты собираешься достигнуть новых желаний – и ты получишь их, Я покажу их тебе, Я переведу их тебе в твое следующее состояние.

       Почему написано: «уйди из своей земли, из родины своей, из дома отца своего»? – «Желания, которые имеются у тебя сейчас, ты тоже получил от Меня, а также Я выстроил в тебе все те свойства, которые сегодня, сейчас кажутся тебе плохими, презренными относительно следующей ступени. Но ты не смог бы думать о следующей ступени и быть готовым к ней, к “земле, которую Я укажу тебе” – не выйдя из дома отца своего. Эта перемена и выстраивает в тебе все те сосуды, в которые ты затем получишь раскрытие Б-жественного».

       Таким образом, мы должны уважать текущие состояния, плохие свойства, раскрывающиеся в нас, какими бы скверными они ни казались относительно следующих ступеней, которые представляются нам светлыми и хорошими. Нужно понимать, что мы только проходим меж этих состояний посредством изменений, сил, пониманий, которые Высший показывает нам. В конечном итоге, мы накапливаем благодаря всем этим переменам Высшее образование. Знание этих изменений помогает нам понимать Творца и уподобляться Ему.

       Как мы изучаем по науке Каббала, при распространении сверху вниз «вкусов» (таамим), парцуф сменяет свое состояние, пока не приходит к следующему этапу. Происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ-акаа), распространение сверху вниз, а затем наступает очередь решений парцуфа о том, что он обязан выбраться из этого состояния, пройти соударение (битуш) светов. После этого возникают парцуфы некудот: множество парцуфов, множество исхождений и вхождений [светов], снова и снова – пока весь он не утончается.

       Все эти состояния приводят к очень деликатным внутренним процессам, когда келим и света перемешиваются, а решимот поднимаются и опускаются по уровням сосудов – и всё это для того, чтобы выбрать, выстроить в парцуфе новые состояния, сосуды, различимые особенности, свойства, внутренние определения (авханот), ощущения. Это, по сути, и есть настоящие келим, которые приобретает парцуф.

       То же самое и здесь. Не мудрено пребывать в состоянии «дом отца своего» или просто находиться в «земле, которую Я укажу тебе». Но сами переходы («уйди из своей земли») – вот, что выстраивает в человеке те особые сосуды, в которые, при встречах между противоположными состояниями, между этими резкими переменами, он приобретает новые внутренние определения на преимущества света перед тьмой, и удостаивается обретения целостного кли для ощущения Цели творения.

       Вопрос: В конце статьи сказано, что основное величие – в действии; в то время как мы учим, что основное величие – в намерении. Что считается действием и что считается намерением?

       В духовном намерение есть действие.

       Вопрос: Должны ли мы думать о выгоде?

       Да. Вопрос лишь, в чем выгода. Что плохого в том, что я ищу как можно большую выгоду, и это стоит передо мною в качестве цели?

       Вопрос: Это не плохо. Просто сказано, что нужно отказаться от вознаграждения…

       Если отказ от вознаграждения считается целью, выгодой, то достижение такого состояния означает, что ты добился выгоды. Ты не отказываешься от вознаграждения. Всё зависит от того, что является твоим вознаграждением. Изменяется определение вознаграждения, однако ты обязан работать ради чего-то.

       Бааль Сулам говорит: только младенец и помешанный работают без цели. Как ты можешь работать без цели? Твое тело обязано использовать цель в качестве топлива. Откуда оно получает свое топливо? – От осознания важности цели. Когда цель представляется ему важной, когда она уже светит ему издалека – тогда ради этого оно и работает. Оно не может работать иначе.

       Желание получать не исчезает, оно остается и работает лишь затем, чтобы наполнить себя самого. И здесь возникает вопрос: в чем заключается наполнение? Так вот, ты всегда работаешь с желанием получать – пускай даже это называется желанием отдавать – во имя некоего вознаграждения.

       Это не значит, что ты работаешь с пустым местом, с одной лишь отвлеченной идеей – ты обязан на ее основе нарисовать себе картину, которой хватит на то, чтобы дать тебе возможность прилагать очень большие усилия. Вплоть до того, что в действие вступает желание, и очень большое, очень сильное желание. Тебе нужно двигать очень тяжелую «телегу», систему, единственную в своем роде по тяжести и авиюту («толщине» желания). И если ты не будешь возвеличивать Цель – то не сможешь сдвинуть ее с места. Всё зависит от определения того, что является целью...

       Вопрос: В тот момент, когда я не думаю о себе, остается ли для меня важным получить наполнение?

       Что значит думать или не думать о себе? При этом ты представляешь себе некое иное состояние.

       Ведь ты всегда работаешь с самим собой, со своими сосудами. Нет такого: Творец, находящийся вне тебя. Нет. Всё, что ты представляешь, ты представляешь внутри своих сосудов. И группу, и внешние силы ты воображаешь внутри. Мы говорим, что видение, ощущение человеком мира – это, в конечном итоге, реакция его органов чувств на нечто происходящее вовне. Возможно, вовне ничего не происходит, но так мы ощущаем: как будто что-то происходит снаружи; а на самом деле, это перемены внутри нас.

       Кто такие Авраам, Творец? Что такое все эти свойства? Все они внутри меня. Так разве можно не работать со своим кли? Я всегда работаю со своим сосудом. Даже когда говорю, что нахожусь в сокращении, не получаю. Или же мы определяем это иначе: тот сосуд Бесконечности, который изначально пребывает в Конце Исправления, начинает представлять себе, что он не получает; а затем – что получает немного, строит миры, строит душу. И мы говорим, что всё это – картины, частью которых тот самый сосуд Бесконечности себя воображает. А находится он, по сути, лишь в первоначальном состоянии.

       Каждое следующее состояние, которое кли проходит внутри себя – это поиск того, как установить к предыдущему состоянию правильное отношение, которое и назовется третьим состоянием. Человек никогда не выходит за рамки общего сосуда – внутри него он представляет себе всевозможные различимые черты, как внутренние, так и внешние. Творец, творение – всё внутри сосуда.

       Вопрос: Является ли группа таким же законом, как и Творец?

       Как человек представляет себе, кто и что такое группа и Творец – так это для него и есть. Творец это не что-то вне нас. Это то, как мы можем представить себе данное свойство.

       Вопрос: Творец – это свойство отдачи. А что такое группа?

       Творец – это свойство отдачи, а группа это не свойство отдачи. Группа – это такие же, как ты, люди, которых ты воспринимаешь в качестве примера. Они для тебя – пример чего-то в жизни, в твоем существовании. Так как Творец сокрыт, и ты не в силах представить Его себе, сколько ни пытаешься, ты стараешься выстроить некий образ и не можешь – вместо этого ты решаешь сделать так, чтобы группа стала по отношению к тебе обязывающей силой, Высшей силой, которая приведет тебя к познанию Творца, скрытого и недоступного твоему воображению. Если бы ты Его себе представлял, то не нуждался бы в группе.

       Вопрос: Высший дает человеку пример. Но если товарищи – такие же люди, как и я, то каким образом они могут подать пример?

       Как группа может подавать мне пример, если она состоит из подобных мне людей? Дело в том, что я изначально устроен таким образом, что завишу от них. У меня есть эго, зависть, самоуважение; и я завишу от товарищей в том, что касается наполнения этих келим.

       Вопрос: В чем я им завидую?

       Ты боишься, что у них будет больше, чем есть у тебя. Это называется завистью. Ты как бы сравниваешь то, что имеется в твоих сосудах, с тем, что имеется в их сосудах. Поскольку вы пребываете в похожих свойствах, и ты ощущаешь недостатки (ненаполненные желания) – для тебя видеть, что другому хорошо, это страдания.

       С другой стороны, «несчастье многих – наполовину утешение». Если всем плохо, значит положение не так ужасно, ты не увеличиваешь свое кли за счет других. Но если у тебя чуть меньше, чем у других – ты ощущаешь это, как кошмарное состояние, потому что твои сосуды включают в себя и твой недостаток, и недостаток других.

       У тебя изначально, со времени разбиения сосудов, имеется эта подготовительная база: ощущение ближнего. Она есть только у человека. У неживого (домэм), растительного (цомеах) и животного (хай) уровней этого нет, в них нет зависти. Они ее просто не ощущают.

       Вопрос: Что мы должны сделать в нашей группе, чтобы она стала действительно исправляющей?

       Мы должны использовать силы, которые по определению причиняют нам страдания, связанные с обществом. Это такие силы, как зависть, ненависть, гордыня – всё, что сообщает мне ненаполненные желания по отношению к обществу, ко внешним. Я должен правильно их использовать. Ведь, желая того или нет, я завидую другому, я сравниваю себя с другим; сколько бы ни было у другого – я смотрю, а сколько относительно этого есть у меня. Я не могу представить себе большей выгоды, чем всё то, что есть в мире. Я вижу сон: в мире больше никого нет, только я. Я прохожу по улицам – всё мое, захожу в дома, магазины – всё мое. Это такая известная мечта. Я не могу представить себе чего-то большего, чем это кли. И к этому меня таки влечет.

       Эти порывы мы и используем при построении группы. Эти естественные свойства присутствуют во мне, и теперь я должен использовать их для правильной цели. Вот и всё. Нужно выстроить систему, которая как можно лучше употребит эти свойства в дело.

       Вопрос: Но зависть бывает двоякой?..

       Если я опасаюсь, что товарищи по группе могут поставить меня в неловкое положение и т.д. – то, наоборот, выдвигаю условие, чтобы группа заботилась о тех моих свойствах, которые я хочу улучшить. В соответствии с этим, пускай она задействует стыд, который может возникнуть у меня по отношению к товарищам, самоуважение и всё остальное. Чтобы у меня не было выхода, чтобы я позаботился о тех желаниях, которые действительно требуют проработки.

       Вопрос: Выходит, что мы должны быть как бы неприкрыты друг перед другом?

       Нет, это зависит от человека... Не надо раскрываться друг перед другом. Это зависит от того, как человек внутри организовывает себя по отношению к группе. А внешне группа должна только брать свойства, которых мы хотим достичь, и взращивать их, как нечто самое важное. Тогда человек, который не «покупает» этого, будет стыдиться и бояться навредить группе, увидит, что он меньше группы, захочет приобрести эти вещи.

       Величие Творца, величие Цели, стремление к Цели, старания в группе, любовь к ближнему, заинтересованность в других – если мы взрастим это, как нечто возвышенное, получится, что я буду бояться того, что во мне не окажется таких свойств, поскольку тогда группа станет презирать меня.

       Всё зависит от того, как группа организовывает себя, и как человек организовывает себя по отношению к группе. Причем со стороны человека это не должно принимать неприкрытой формы, а со стороны группы – должно. Она должна говорить о том, что у нас такой стандарт: величие Творца, величие группы, величие отдачи, величие любви и т.д. Человек же не обязан раскрываться перед группой: «Я плохой, я дрянной». Это человек обязан ощущать внутри себя, и на фоне этого сразу же давать группе то, что она от него требует: величие Цели и т.д.

       Вопрос: Если группа обязывает человека, не отбирает ли она у него в чем-то свободу?

       Ты утверждаешь, что тем самым группа отбирает у человека свободу? Какую же свободу она отбирает? Раньше он был подвластен своей животной природе, у него не было ни малейшей свободы; и сейчас у него тоже нет ни малейшей свободы. Раньше он пребывал под властью просто какого-то общества, у него даже не было выбора, под чьей властью находиться; а теперь он выбрал общество, чтобы добиться свободы. Однако сейчас, пока что он, конечно же, несвободен. Он все еще не приобрел независимого свойства. А независимым его свойство может стать только при условии, что он обретет какое-то соответствие Творцу.

       Не бывает такого: просто быть свободным. Мы подвластны или желанию получать, или желанию отдавать. А посередине то, что мы называем средней третью Тиферет. Исходя из этого, мы должны решить, что выстраиваем принадлежность Творцу вместо принадлежности желанию получать. Тем самым мы строим среднюю треть Тиферет, среднюю линию. Средняя линия выстраивается благодаря тому, что я выбираю быть подобным Творцу, пребывать в Его сосудах, принимать на себя Его природу. Но по своей воле, ибо Он меня к этому не обязывает.

       И действительно, Он не обязывает прийти к Себе. Всё, ради чего Он на меня давит и к чему обязывает – это достижение свободы выбора. Когда я прихожу к выбору, Он оставляет меня. Давления нет.

       Вопрос: Как человеку произвести это действие выше знания? Как ему сделать правильный выбор, если он словно бы помещен в точку равновесия напротив получения и отдачи?

       Как человеку достичь состояния, в котором он свободно выбирает быть подобным Творцу? Как можно представить себе состояние, в котором я абсолютно свободен, нахожусь между двух сил, не будучи под властью ни той, ни другой, и все-таки избираю уподобляться одной из них? Как представить себе такое состояние? Иными словами, на основании чего я в таком случае делаю выбор?

       Этому есть несколько примеров... Дело в том, что я выхожу на другой уровень выбора. Мой выбор лежит не между желанием получать и желанием отдавать. Мой выбор – уподобиться Хозяину, Дающему. Это значит: не давать, а быть как Дающий, что вообще не имеет отношения к моим сосудам.

       А избрав быть как Дающий, я тогда уже смотрю на свое кли. Чтобы быть как Дающий, я обязан использовать свой сосуд в форме получения ради отдачи – и тогда я так и поступаю. Если бы я мог поступить иначе, я бы уподоблялся Творцу по-иному. Действие уже неважно. В данном случае, использование своего кли – это всего лишь средство, и не более.

       Вопрос: Тогда в чем различие между Дающим и статусом Дающего?

       Различие между Дающим и статусом Дающего заключается в том, что во втором случае я начинаю использовать сосуды в качестве средств, как и Творец. Он захотел принести благо Своим созданиям и тогда создал желание получать, как необходимую для принесения блага вещь. Однако в замысле творения это желание получать не существует. Существует лишь корень – желание приносить благо; и в этом корне уже возникает некая темная точка – начало желания получать. Однако она произошла как следствие замысла творения.

       То же самое и здесь: ты приходишь к решению о том, что хочешь быть как Творец. Что значит быть как Он? Он есть Дающий. Что же значит в твоей ситуации быть как Дающий? И тогда ты прибегаешь к использованию сосудов получения. Таким образом, свободный выбор лежит выше желания получать. Как мы изучаем, это и происходит в голове парцуфа. Его первоначальная мысль не о том: «Как мне задействовать свое тело?» Нет. В начале он думает: «Как мне быть подобным Ему? Я хочу быть как Он».

       Вопрос: Почему так тяжело работать над осознанием величия товарища? Легче признать великим кого-то извне, а здесь требуются годы стараний.

       Я скажу вам, почему. Любое внешнее общество, в котором мы находимся, предъявляет людям требования, согласно которым оно проявляет заботу о своих членах и воспитывает их. Внутри человечества есть множество обществ. К ним мы добавляем особые общества: министерство просвещения, правительство, полиция, различные объединения взаимопомощи, социальные организации, школа, детский сад – всё это по отношению к человеку представляет собой общество, окружение.

       Вопрос: сколько это окружение требует от человека? Наше общество недостаточно требует от каждого. И тогда человек не чувствует, что при невыполнении требований ему будет нанесен вред: он ощутит стыд, испытает ущерб собственному «я», идущий от группы. Он находит себе всевозможные оправдания, чтобы не выполнять то, что группа, по сути, ставит себе целью. Она определяет обязательный для исполнения стандарт, но недостаточно настаивает на этом в требованиях, предъявляемых к каждому из своих членов. И тогда это затухает на маленьком огне, не сообщая сильного импульса к продвижению.

       Я обязан знать, что если не сделаю того-то и того-то – то не смогу жить с товарищами, они будут стыдить меня, будут так ко мне относиться, что я почувствую от этого ущерб. Нужно использовать те свойства, которые действительно очень важны для нас, чтобы человек смог бороться с собой.

       Вопрос: …Здесь человек годами вкладывает старания в товарища и не преуспевает так, как вовне…

       Ты говоришь, что наша работа во внешнем обществе намного более эффективна, чем здесь в группе.

       Там, вовне, ты работаешь со своими сосудами, которые не меняются. Когда ты работаешь по отношению к внешнему обществу, они неизменны. Здесь же у тебя постоянно происходят изменения в сосудах. Ты раз за разом всё больше и больше раскрываешь, насколько ты материален, как глубоко ты погружен в собственное эго, насколько тебе наплевать на группу. Всё в тебе меняется, чтобы продвигать тебя в этом. Тебе кажется, что ты все время терпишь неудачи – а это не неудачи. Просто тебе всё больше и больше добавляют то, что называется «отягощением сердца» [см. Тора, Шемот, 10:1]. Выхода нет.

       Вопрос: Чего мы должны больше требовать от каждого? Чего нам недостает? Где нужно прибавить?

       Нам нужен устав. Что такое устав? Это значит, что мы выбираем важные для нас вещи и подразделяем их на обязательные, рекомендуемые и желательные – пускай будет три категории. А после того как выбрали, согласились на них, мы должны теперь согласовать жесткость требований.

       Так же обстоит дело с законами государства. Одно общество постановляет за воровство даже одного гроша отрубать руку. Другие говорят: «До ста шекелей – не страшно. Все такие, ничего». И так далее.

       Таким образом, кроме определения степени важности каждого из наших требований по отношению к каждому члену группы, мы должны решить, какова степень жесткости требования, степень наказания, насколько мы презираем отношение товарища, если оно отличается от принятого в группе стандарта. Нужно каждый раз это видеть. Это, по идее, обязано быть записано в уставе, это как кодекс законов: сколько ты получишь «лет отсидки», сколько ударов, сколько «медалей» и т.д. Необходимо всё расписать по графам.

       И это, по сути, свидетельствует о том, до какой степени мы участвуем в построении шкалы ценностей человека и основываемся на этом. Тем самым ты строишь человека.

       Вопрос: В соответствии с чем нужно определять порядок предпочтений?

       В соответствии с тем, что кажется нам важным для достижения главной цели. Если нам важна любовь к товарищам, то наиболее близкие и эффективные в этом плане вещи должны обуславливать большее вознаграждение и большее наказание. А то, что не так важно – наоборот. Например, мы постановляем: все обязаны приходить на ночной урок без четверти три. Возможно, это как раз второстепенно по сравнению с другими вещами, которые мы вообще не приняли в расчет, посчитав, что неважно, выполняет их кто-то или нет.

       Вопрос: Как нам знать, на что обращать большее внимание, а на что – меньшее?

       Нужно обсудить, насколько вещи эти важны или не важны для достижения Цели.

       Вопрос: Можно ли сделать своего рода внутренний устав?

       Делай. Даже если ты ошибешься в этом – не страшно. Тогда ты проштудируешь статьи, прояснишь эти вещи с товарищами и таким образом, по сути, увидишь, из чего ты состоишь внутри и на что нужно обратить особое внимание.

       Вопрос: Нужно ли выделить постоянное время на составление устава, так же, как, например, на собрание товарищей?

       Да, мы должны в установленном порядке посвящать иногда время тому, чтобы просто посмотреть, кто и что мы есть. Это своего рода самоконтроль. Что такое устав? Он свидетельствует о том, насколько я продвигаюсь к тому стандарту, который сам себе установил.

       Наш первый вопрос был: «Кто такой Творец?» – Мы представляем себе некое свойство и называем его «Творец». Теперь встает вопрос: «Что такое группа?» Точно так же мы выстраиваем в воображении некий образ и говорим: «Группа должна быть такой-то и такой-то». Какой же она должна быть? С одной стороны, она должна быть примером для меня; а с другой стороны – силой, обязывающей меня сравняться с этим примером. Причем, по сути, при помощи внешнего действия по отношению к группе я, в конечном счете, уподобляю себя Творцу. В этом заключается различие: я работаю по отношению к группе, однако в сущности, я становлюсь подобным Творцу. Это такие «ножницы».

       Вопрос: Почему мы боимся прибегать к наказаниям?

       К каким наказаниям? Вызывать у человека стыд? – Потому что боимся наказаний.

       По правде говоря, человек приходит к этому на основе своего внутреннего развития. Однако если в группе говорят об этом и начинают ценить это, то тем самым уже вызывают общие окружающие света. А это влияет на каждого, и он становится чуток внутри. Не нужно приводить в действие силы со стороны группы. Если группа обращает внимание на эти детали восприятия, то человек от общего свечения свыше, которое вызывает группа, уже получает чувствительность к этому.

       Допустим, мы сейчас поднимем в группе меру осознания важности чего-либо. Например: нам будет очень важно, чтобы все до единого поженились. При этом мы не станем давить на холостяков – просто будем думать и говорить об этом в положительном, а не отрицательном смысле: «Это обязательный для всех стандарт, без этого никак» и т.д. Ты не обращаешься конкретно к ним, ты не давишь на них, ничего такого. И ты увидишь, что они не смогут здесь находиться, они или сбегут, или женятся.

       Это просто пример, я не говорю: «Давайте так и сделаем». Просто такой нейтральный пример. Они не смогут здесь существовать, потому что мнение группы, а кроме того, свет свыше, который мы пробуждаем на себя сообразно этой детали восприятия, окажут на них такое воздействие, что они сразу всё увидят.

       Или, предположим, что мы возвышаем определенное качество, относящееся к группе или к Творцу, на максимально возможную для нас высоту. Ты увидишь, как повысится чувствительность всей группы к этому. Здесь не нужны наказания. Человек сам внутри себя ощутит прямо-таки страх остаться в стороне. Общество обязывает.

       Мы не достигаем такого состояния, чтобы определять и требовать выполнения некоторых самых важных деталей восприятия, которые должны буквально пылать в группе.

       Вопрос: В этом наша проблема: все еще чего-то не хватает. Не получается прорваться в этом направлении…

       Ты всегда будешь чувствовать себя слабым, чувствовать, что ты не в состоянии, что даже если на тебя кричат и давят, ты пренебрегаешь этим. Месяцами перед тобой будет стоять некий стандарт, некое требование – и ты не будешь способен вообще дотронуться до него и улучшить себя относительно этого. Таков путь.

       И так будет продолжаться, пока ощущение это не возрастет до того, что тебе придется разбить его из ненависти к нему. Так мы работаем по поводу каждого из наших свойств. И это может тянуться годами – пренебрежение чем-то, или состояние, когда ты не хочешь, не способен, не можешь; ты пребываешь во зле и не в силах разрушить его. Ясно что ты этого не делаешь; все от тебя этого требуют – а ты не можешь.

       Вопрос: Что нужно делать, чтобы это не отнимало столько времени, чтобы я приводил себя в действие, а не сидел все время под этим злом, не притрагиваясь к нему?

       Это случится, только если мы окажем давление посредством группы, поднимем стандарт, отношение группы к данному свойству. Я могу месяцами сидеть над каким-нибудь плохим свойством, которое обязан проработать, и ничего не делать. Я знаю об этом и не могу – не могу поднять руку и сделать это. А сделаю, только если группа возвысит важность этого. Тогда я вытерплю и сделаю. А иначе уйдет огромное количество времени, пока страдание это накопится во мне в необходимой для действия мере.

       Несчастен человек, находящийся в обществе, не пробуждающем в нем желания к преодолению различных свойств, которые он обязан исправить, и совершению действий, которые он обязан произвести. Это поистине неэффективное общество. Оно обязано сообщать человеку ощущение боли в отношении каждой вещи, которой он пренебрегает даже на мгновение, не прорабатывая ее. Такова, в сущности, основная помощь, которая нужна нам от группы, если говорить о форме отрицания и критики. А в положительном смысле – реализовывать любовь, участвовать...

       Здесь у каждого имеется подобная проблема. Он знает, что должен исправить, улучшить, сделать – даже в практическом смысле, в действии, а не в намерении – и он не может. И так будет тянуться годами, если группа на этом не настоит. Кроме того, нужно различать: относится ли это к характеру человека или к его продвижению в сторону Цели. Здесь нужно учиться проводить границу: характер ли это или выросшее желание. Когда-нибудь мы поговорим об этом.

       Вопрос: Насколько важно не распыляться? Допустим, мы установили сейчас некий параметр работы для каждого члена мировой группы. Важно ли работать только над ним – год, два, сколько бы это ни потребовалось?

       Нет. Мы не можем работать только над одним параметром, оставив в стороне остальные. Это не сработает. Нам нужно выстроить шкалу ценностей, включающую всевозможные действия, которые, в конечном итоге, сводятся лишь к одному: от принципа «люби ближнего своего как самого себя» – прийти к принципу «люби Г-спода Б-га своего». Всё.

       Вопрос: Но я не могу постоянно держать всё это в голове.

       Тебе не нужно держать в голове много вещей. У тебя имеется задача, которую ты обязан выполнять в группе: «люби ближнего своего как самого себя», при условии, что в начале и в конце стоит принцип «люби Г-спода Б-га своего»: в начале – как цель, а в конце – как ее достижение. Посередине же: «люби ближнего своего как самого себя» в качестве средства.

       Вначале важно, согласна ли на это группа. Иными словами, важность достижения цели слияния с Творцом – это великая и возвышенная ценность, которая обязана на протяжении всего пути оставаться высеченной в нашем мозгу и в нашем сердце.

       Далее, реализовать это свойство, достичь его я не способен, у меня нет никакого доступа к нему. Это может быть осуществлено только при условии, что я строю кли с товарищами, с душами – частицами Адама Ришон. Следовательно, я обязан с тем же самым намерением относиться теперь к некоей группе людей, которые, в случае, если принимают на себя эту задачу, называются группой каббалистов. И в соответствии с этим я определяю с ними характер нашего существования, нашей жизни: каков побудительный фактор, каково средство, и какова цель.

       На какие же части, на какие действия подразделить средство, чтобы я от начального желания достичь принципа «люби Г-спода Б-га своего» действительно пришел к этому? То есть, как я выстраиваю группу, начиная с того, что могу извлечь из нее сейчас? И как мне задействовать в группе процесс, который увлечет меня вместе с ней? Чтобы, продвигаясь, группа продвигала и меня внутри себя от сегодняшнего состояния – когда у меня есть лишь как будто бы намерение достичь любви к Г-споду Б-гу своему – к реализации этого намерения.

       Как группа выводит меня из моего нынешнего состояния, в котором я, будучи эгоистом, вроде бы в чем-то соглашаюсь прийти к принципу «люби Г-спода Б-га своего»? Она убеждает меня, работает со мной, меняет меня, посредством того, что сама меняется в своих требованиях, в собственном осознании Цели и т.д. Так группа тянет себя, а вместе с ней тянусь вперед и я.

       Это раскроется. Каким бы я ни был нервным, сколько бы я ни кричал – я вообще-то доволен... Этапы, которые мы проходим – это очень хорошие этапы. В самом деле... Разумеется, нужно прикладывать еще и еще старания, однако, в конечном итоге, мы довольно хорошо в этом продвинулись. С тех пор, как мы начали заниматься большой мировой группой, перемена весьма существенна. Кроме того, именно тогда, когда приходят эти перемены, я, так сказать, ощущаю каждую вещь более резкой, потому что возникает повышенная точность: верна она или не верна. Она начинает ощущаться более отчетливо, «параметры допустимого отклонения» становятся тоньше. Но они в порядке.

       Вопрос: У каждого есть что-то, что ему мешает. Возможно, он не видит этого или игнорирует. Почему бы нам не помочь каждому увидеть это? Так все мы, по сути, поднимемся ступенью выше.

       Это не поможет. Если речь идет о чем-то техническом, ты можешь обязать человека. Но если дело в духовном исправлении, к этому нельзя прикасаться. Нельзя обращаться к человеку со словами: «Тебе недостает любви к товарищам. Почему ты не работаешь над любовью к ближнему?», или что-нибудь подобное. Можно спросить: «Почему ты не пришел в три часа ночи? Почему на дежурстве не сделал то, что должен был?» Это относится к быту группы, и мы, как солдаты, должны просто выполнять эти вещи. Тот, кто получил задание, обязан его выполнить.

       Но внутренние требования... Прежде всего, это не поможет, потому что всё вытекает лишь из осознания человека, из того, как он внутри себя раскрывает недостатки. Если он не раскрыл недостатков, а ты грозишь ему пальцем: «Ну-ну-ну» – он не знает, чего ты от него хочешь. Это все равно что говорить с кошкой. Если кошка не достигла того уровня, на котором она слушает и воспринимает, то чего ты от нее хочешь?

       Так же и человек: пускай в его внутреннем развитии лишь миллиметр отделяет его от стадии, на которой он начинает ощущать, но миллиметр этот еще не пройден, и он не слышит. А если достигнет этой стадии, то услышит изнутри себя. Поэтому нельзя выказывать друг другу нечто такое, что кажется тебе...

       Скажем, я вижу изъяны товарища во внешних действиях, и, с моей точки зрения, они чересчур выступают. Однако к его внутренним действиям у меня нет никаких требований. Есть требование к группе: чем сильнее она разовьет свою общую тягу, тем дальше продвинется каждый.

       Но разве ты слышал, чтобы я стыдил кого-то за его внутреннюю духовную леность? Возможно, иногда это так выглядит, но я этого вообще не вижу. Действительно, нет. Я могу кричать на кого-то за проблемы со звуком и т.п. Если бы вместо него был кто-то другой с помесячным окладом, я бы кричал так же. Для меня это неважно. Но что касается внутренних усилий человека, которые, допустим, он вместе с тем прилагает, на 100% желая действовать на благо группе и Цели – этого я не касаюсь. В этом он для меня праведник. А в технике он для меня грешник. Это к примеру.

       Поэтому я вообще не понимаю, как можно выказывать друг другу... Кроме подачи примера, мы никак иначе не можем отнестись к духовности товарища. Внешний пример, из которого он поймет, что обязан проверить себя. Мы даже не проверяем его, мы лишь подаем всем пример. Вот, какие мы; а какие вы – проверьте сами.

       Вопрос: Я не касаюсь внутренней части, но, допустим, мы видим, что человек несколько пренебрегает групповой стороной дела. Может быть, стоит порекомендовать ему более общественную должность, которая создаст для него иную атмосферу?

       Ты говоришь о внешних проявлениях. Это другое дело. Разумеется, мы должны заботиться о должностях для каждого, чтобы посредством этого каждый ощутил, хочет он того или нет, принадлежит к группе или нет. Конечно же. Но чтобы мы не стали читать человеку мораль о его внутренних духовных усилиях. Повторяю, через внешнюю часть – да.

       Нельзя подойти к человеку и сказать: «У тебя нет любви к товарищам», даже если ты видишь, что это как будто бы так. Нельзя. А по правде говоря, нельзя даже видеть, что это так. Не то что нельзя... Только если человек в открытую обнаруживает, что он презирает всех, ненавидит всех – его выводят из группы. А здесь я этого не вижу. Я говорю серьезно: мне не кажется, что здесь есть люди... Не знаю, как это выразить.

       Вопрос: Можно ли немного более подробно остановиться на тех понятиях, без пробуждения которых группа не продвинется?

       Воспитание в группе происходит по двум направлениям. Первое направление – чувственное, когда я ощущаю, что не нахожусь на том уровне, на котором находится группа. В своих ощущениях я обнаруживаю, что уровень товарищей по группе более высокий, чем мой. Они не говорят мне об этом, но я собственными глазами вижу, что они находятся в чем-то более высоком, лучшем, более духовном, а я – нет.

       По этому поводу человеку не нужно читать мораль. Скажем, все соглашаются не бросать мусор на пол. Мы тщательно соблюдаем это, и тот, кто не делает этого, сразу видит. И насколько требовательнее мы к этому относимся, настолько ниже остальных он себя почувствует. Это обычный способ, который в ощущениях показывает человеку, насколько он находится не на уровне группы.

       Еще одно воспитание, которое каждый получает от группы – это воспитание духовное. Когда группа на самом деле имеет какое-то духовное свойство, которое считает важным, или даже не имеет его, но стремится к нему, относится к нему с уважением, тем самым она в своем желании пробуждает окружающий свет.

       Этот окружающий свет действует в группе в общем, внутри продвигая ее, и тот, кто не очень-то присоединяется к этому вытягивающему воздействию, меньше, чем группа, он сразу почувствует разницу между собой и большинством группы в отношении этого закона, того свойства, которое хотят достичь и особенно ценят. Он не видит это на примерах, но чувствует внутри.

       И это зависит только от согласия группы. Скажем, сейчас мы все приходим к согласию, что нечто является для нас святым. И ты увидишь, как те люди, которые не могут согласиться с этим, не находятся в этом, почувствуют себя плохо, хотя мы не скажем им ни одного слова.

       Вопрос: А если сопротивление тому, на что имеется общее согласие группы, примет внешние проявления? Если человек скажет: «Я на это не согласен»?

       Если в том, что мы ценим какое-то определенное свойство, хотим удерживаться в нем, не будет общего согласия группы, то это значит, что мы ничего не сделали. Должно быть общее согласие группы, даже тех людей, которые не очень находятся в этом, или не знают, что они не находятся в этом.

       Мне кажется, что я тоже нахожусь в этом, но когда группа начинает удерживаться в этом и возбуждать соответственно этому окружающий свет, развивать это свойство, отношение к нему, как к очень важному, я, несмотря на то, что мне казалось, почувствую, насколько я не нахожусь в этом.

       А тому, кто не согласен с этим, нет места в группе. Но не может такого быть, чтобы человек не согласился – он будет ощущать себя в аду. Он захочет сделать все что угодно, чтобы сломить это сопротивление внутри и соединиться с группой. Это называется воспитанием, которое дает группа. Он почувствует такую ненависть к своему сопротивлению, что она вырвет его оттуда и выбросит в другое состояние.

       Вопрос: Возможно, трудность состоит в том, что в нашей группе совмещается множество общественных норм поведения. Например, одни предложат ввести суровые правила, а другим это вообще покажется чем-то неприемлемым. Это только отражает общественные и ментальные нормы, в которых, по моему мнению, и заключается трудность, которая создает возможность для работы и продвижения. Вы сами говорите, что если речь идет о личных духовных свойствах, нам изначально нельзя их затрагивать.

       Наша группа очень-очень разнолика, хотя я думаю, что она еще в недостаточной мере включает в себя те или иные противоположные, отличные, чуждые друг другу части. Бааль Сулам пишет, что должна быть, так сказать, маленькая группа, включающая в себя все характерные черты мира. В ней имеется всё, и тогда она продвигается.

       Я говорю не о самой группе, а обо всем нашем сообществе, поскольку группа сегодня становится совсем исчезающим фактором. Скоро она исчезнет. Мы почувствуем, что не можем сделать здесь что-либо, не принимая в расчет все остальные группы. Очень просто, скоро так и будет. Мы и внутри будем чувствовать себя таким образом, что не можем иначе – по причине стыда от пренебрежения, страха перед реакцией. Возникнут различные факторы давления, но так это и будет.

       Мы должны включать в себя различные типы характеров, ментальности, требований, уровней готовности к развитию. Судя по всему, нет другого выхода. Мы пытались работать группками с разным составом, например, пятерками. Что это вообще за количество на фоне сегодняшнего дня? Впятером, вдесятером можно выполнить всё. Но вы помните, что, в конечном счете, это не пошло. Мы уже выстроены в такой форме, и пребываем в таком состоянии, в таком периоде времени, когда обязаны выполнить это, именно как большая и богатая всеми качествами и порывами единая сила.

       Только чтобы была готовность к одной Цели или готовность строить единую Цель, строить единую группу. Только чтобы была изначальная готовность – более того требовать нечего. Остальное – это уже наша работа. Как бы это ни было приятно или неприятно, нам нельзя пренебрегать ни единым сегментом всей этой системы. Не пренебрегать какой-нибудь там группой...

       Мы не знаем, почему именно они к нам присоединяются. Ты еще увидишь, как к нам будут присоединяться некоторые вроде бы странные люди – нормальные и с нормальным желанием – но какие отличные от нас. Ибо в животной части различие громадно, а внутри точка в сердце представляет собой одно стремление: Исраэль («прямо к Творцу»).

       В животной же части это нечто такое, что вообще тяжело оценить. Есть люди, которых я боюсь пригласить сюда, на наши собрания. Например, этот священник из Болгарии. Если бы ты узнал, как он выглядит в своем головном уборе и одеянии – как римский папа. А посмотри на него, поговори с ним, ощути его – и ты обнаружишь в нем самого близкого друга. А с другой стороны – ультраортодоксы. Вчера ко мне тоже пришло несколько таких, которые очень даже внутри нас.