Из ночного урока от 5-го Hoября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, глава «Лех леха», стр. 83, «О милосердии»

(прочитать статью)

       Хотя желание получать – это весь материал творения; но пока оно не будет исправлено свойством Бины на намерение ради отдачи, его невозможно правильно использовать и привести к совершенству и вечности. Поэтому Авраам, первым достигший этого исправления, называется «отцом народа». Он получил дополнительную букву «hэй» к имени Аврам, т.е. достиг свойства Бины, первым получил это свойство.

       Его свойство называется «милосердием» (хесед). Когда Бина, относящаяся к трем верхним сфирот (ГАР), передает свое свойство семи нижним сфирот (ЗАТ), сосудам получения низших, тогда ее свойство – это милосердие. И это то, что человек должен приобрести, чтобы совершить исправление на сосуд своей души. В мере того, насколько он обретает исправление Бины на свою Малхут, мы измеряем его духовный уровень и способность получать ради отдачи. Иными словами, все измеряется не по Малхут, а по тому, насколько ее можно использовать в соответствии с исправлением Бины в ней.

       Нужно привести творение к состоянию, в котором оно сможет заняться исправлением Малхут посредством Бины. Поэтому, вследствие разбиения сосудов, все свойства Бины включились в свойства Малхут и все они перемешаны друг с другом согласно желанию Малхут получать. В каждом месте Малхут присутствует свойство Бины в той мере, в какой Малхут способна воспринять, приобрести это свойство с пользой для себя.

       Произошло не просто смешение Бины и Малхут на духовном уровне – смешение это должно достигнуть самой низкой, согласно желанию Малхут, ступени, потому что только так можно выявить и исправить Малхут, чтобы в каждом своем состоянии и в каждом своем желании она использовала свойство Бины с целью обрести характер Бины и, вместо того, чтобы причислять Бину к себе, вместо того, чтобы быть клипой и пользоваться Святостью (Кдуша) в целях получения, делать иначе: прилеплять себя к Бине, используя вначале только силы Бины, и лишь затем приобщать себя к ее свойствам, отдавая ради отдачи, а затем получая ради отдачи.

       Всё это правильное использование Бины человек должен выявить и выполнить, реализовать. Иными словами, приобрести свойство милосердия и сделать его главнее, выше, почитаемее всех остальных свойств, категорий и различаемых особенностей. В этом, по сути, состоит вся работа человека. И тогда мы действительно видим желание получать, творение, в качестве средства достижения уровня Творца, так как всей своей мощью оно присоединяется к свойству милосердия, к свойству Бины, к свойству Творца, к отдаче. Творение присоединяется к Творцу. Малхут, которая присоединяется к Бине, достигает Кетера. Она использует свойство Бины на всю свою мощь.

       Мы видим, что вопросы включения Малхут в Бину – кроме того, что это весь наш путь, вся наша работа – относятся к повелению, которое Творец дает Аврааму: «Уходи» [см. Тора, Берешит, 12:1]. У человека, получающего добавку Бины к своей природе, теперь уже имеется возможность для работы, так как у него есть оба этих средства; и лишь при условии правильного синтеза, правильной работы между ними он может достичь Цели творения.

       Вопрос: Почему Рабаш иногда называет это милосердием, а иногда – Биной?

       Бина – это свойство Творца. Три верхние сфирот: Кетер, Хохма, Бина – лежат выше тела, выше творения. Творение же начинается с семи нижних сфирот, как мы учим из четырех стадий прямого света. От Творца распространяется свет – это называется корневой стадией (бхинат шореш) или Кетером – который по принципу «нечто из ничего» выводит первую стадию (бхина алеф), желание наслаждаться светом.

       Желание это проистекает напрямую из света – потому весь процесс и называется: «четыре стадии прямого света» – и, конечно же, оно не самостоятельно, всё оно включено в свет. Свет распространяется, и в нем постепенно «пропечатывается» желание. То есть, пока нельзя даже сказать, что имеет место нечто вне света. Потому процесс и называется: четыре стадии прямого света.

       А затем в этом свете, в желании, которое «отпечатывается» в нем, возникает реакция на свет, когда это желание хочет стать подобным свету. И происходит всё это путем распространения света. Данное желание как бы хочет снова слиться со светом. Как только оно чувствует, что отличается от света, но распространяется вместе с ним, оно возвращается и хочет слиться со светом. Речь идет о свойствах, которые заключены в свете.

       Итак, это желание уже хочет слиться со светом, у него возникает собственная реакция... Хотя и это тоже не его, это прямая реакция на действие света с ним. Но все-таки это против первоначального устремления, это добавка к первоначальному устремлению, противоположная ему. И тогда оно думает: «Посредством чего я могу стать действительно как свет? Кроме того, что я хочу этого, могу ли я произвести то же действие, что и свет?» И действие, которое оно производит, уже называется Зеир Анпином, третьей стадией (бхина гимель). Это уже начало творения, корень творения.

       Как мы учим, в Зеир Анпине есть 6 категорий: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах Ход, Есод. И вот, после возникновения некоей реакции и развития Зеир Анпина, приходит дополнительное желание: притянуть наслаждение, большее, чем было в первой, второй и третьей стадиях, притянуть наслаждение, имеющееся в корне, в самом свете. Это уже четвертая стадия (бхина далет).

       Итак, семь нижних сфирот Бины (ЗАТ дэ-Бина) – это рош («голова») творения. А само оно начинается со свойства милосердия (хесед). Поэтому, при развитии от корней к ветвям в этом мире, когда завершается весь процесс развития от Адама через Ноаха к Аврааму; Авраам – это уже категория милосердия. Адам и Ноах относятся к голове ступени, а Авраам, хесед – это, можно сказать, уже воплощение свойства отдачи в первом каббалисте, который поэтому начал развивать постижение Творца, реализовывать его и передавать другим.

       Вся работа на Творца, всё постижение духовного, т.е. еще одного мира, кроме ощущаемого нами, мира, в котором мы существуем и сейчас, и до облачения в тело, и после выхода из тела – все это пришло к нам от Авраама. Он исследователь, он первый каббалист, он первый, в ком на деле реализовалась связь между Биной и Малхут. Исходя из этой связи, он начал ощущать вопрос: «В чем смысл нашей жизни? Есть ли правитель у столицы?» – такие у него были вопросы о всеобъемлющей силе, о Творце, о Том, Кто творит и управляет всей природой. И отсюда Авраам, как сказано в книгах Мидраша, пришел к исследованию и к раскрытию Творца. Благодаря чему? – Благодаря тому, что у него раскрылась связь между Биной и Малхут.

       В столкновении, в сравнении Малхут и Бины – там человек исследует и понимает, в чем заключается различие и связь между двумя видами творения: духовным, т.е. Биной, и материальным, т.е. Малхут. И тогда на грани меж ними, в сочетании между ними он строит себя. Поэтому Авраам называется первым иудеем (йеhуди), первым, кто пришел к единению (ихуд) с Творцом посредством правильного совмещения, правильного исправления Малхут посредством Бины.

       И потому о нем сказано: «Уходи из земли своей»: от желания Малхут к желанию Бины. Поскольку в нем это раскрылось, как в корне – он называется «отцом народа», первым каббалистом. И он в своей жизни, по сути, основал все те условия и правила, согласно которым действуют все каббалисты до сегодняшнего дня. Учеба, распространение, всё, что есть – мы видим, что это происходило с ним, было и у него.

       Вопрос: В этой статье Рабаш упоминает Введение в науку Каббала, где сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия»...

       Что значит «сотворить мир свойством суда»? Сначала была создана Малхут, а затем к ней присоединяется Бина в неисправленной форме. Что значит «неисправленной»? Бина не может быть неисправленной, но Малхут использует это свойство по своему желанию, руководствуясь соображениями наибольшего самонаслаждения. Это и называется разбиением сосудов, неисправленной Торой.

       Здесь возможен вопрос: «Но ведь Творец мог бы смешать Бину с Малхут иначе – так, чтобы они не были неисправлены, чтобы перемешались правильным образом?» Однако если бы они, допустим, были смешаны в правильной форме, то, прежде всего, мы бы этим ничего не достигли, потому что это было бы не под нашим контролем, это было бы не наше. Это, по сути, был бы Творец. А кроме того, мы бы не смогли различать эти свойства и выбирать способ их применения. У нас бы не было самостоятельности.

       А так, если мы, исходя из Малхут, избираем нахождение под властью Бины, обретение Бины и слияние именно с ее свойствами – то тем самым выбираем выход из одной природы в другую. В этом весь выбор, всё построение человека в нас. Ведь и Малхут – это лежащее перед нами свойство, которое создал Творец; и Бина – это свойство, которое заложил Творец. Здесь нет ничего с нашей стороны. С нашей стороны нужно лишь выбрать, выявить и предпочесть свойство Бины свойству Малхут, поставить Малхут под власть Бины, а не наоборот, не так, как мы это получили после разбиения сосудов, когда Бина находится в плену у Малхут.

       Вопрос: Как человеку, в конечном итоге, постичь замысел Творца: «нечто из ничего», если его не было на этой стадии?

       Как человек может постигать помыслы Творца, если он никогда не присутствует на этих уровнях?

       Как сказано: «Из действий Твоих мы познали Тебя». Если мы совершаем такие же действия по отдаче, какие совершает и Бина, какие она хочет совершать...

       Что говорит вторая стадия: «Я хочу быть как Ты». Что значит «как Ты»? – Как Кетер. Когда внутри Хохмы она раскрывает действие Кетера, то говорит: «Я не хочу быть как Хохма, не хочу наслаждаться светом хохма, наполняющим кли дэ-Хохма. Я хочу быть как корень, как Кетер, который дает наслаждение Хохме». И тогда Бина, желающая достичь такого же действия, как у Кетера, производит это действие в Зеир Анпине. А производя это действие в Зеир Анпине, отдавая подобно Кетеру, она приходит к пониманию того, какие наслаждения есть в Кетере: наслаждения от услаждения. И она хочет наслаждаться именно от них. Поэтому Малхут хочет наслаждаться ступенью Творца, ступенью Кетера, тем, что Он является Дающим.

       Скажем так: ребенок приходит к наслаждению тем, что дает ему мать. Теперь он думает: «Свое удовольствие я хочу отдать маме, чтобы ей было хорошо». И он делает что-то для матери. Но благодаря этому он приходит к пониманию того, насколько мать наслаждается, давая ему. Наслаждение Дающего, наслаждение матери, дающей ребенку какую-нибудь конфетку – это не его наслаждение от этой конфетки и не то наслаждение, которое он потом передает матери. Он понимает, что в матери наслаждение это измеряется миллионом конфеток. И тогда он хочет наслаждаться этим наслаждением в миллион конфеток, которое есть в матери.

       Это означает, что в Малхут, в четвертой стадии, возникает дополнительное желание, которого не было прежде. Творение достигло этого желания. Поэтому Малхут и называется «Малхут» («Царство»), это стадия, не происходящая напрямую от Творца и являющаяся корнем творений. Она все еще связана с Творцом, все еще наполнена светом, не отделена от него; однако желание, которое в ней, пришло не напрямую. Ребенок постиг: «Мама в миллион раз больше наслаждается от той конфетки, которую мне дает. Почему? Потому что она любит меня, она хочет отдавать, у нее есть колоссальная мера отдачи. Тогда я хочу наслаждаться, как мама».

       И потому на это дополнительное желание, не идущее напрямую от корневой стадии, творение не может поставить экран. Оно не может теперь сказать: «Но ведь я хочу отдавать, хочу быть как Он...» Не может, не способно. Оно хочет теперь наслаждаться от отдачи так же, как Творец наслаждается от нее, но испытывать это наслаждение в своем желании получать. И потому творение способно лишь сделать сокращение.

       Здесь к тому же возникает серьезнейший вопрос: откуда ему взять силы для того, чтобы сделать сокращение? Иными словами, здесь раскрывается разрыв между ним и Творцом, называющийся «стыдом». Непростые вопросы. И тогда творение делает сокращение.

       Однако совершить после сокращения действие, подобное Бине, так же, как оно сделало это в Зеир Анпине; взять это новое желание, имеющееся в Малхут, и посредством свойства Бины обратить его намерением ради отдачи – творение не способно. Не способно. Ведь того, чему оно научилось у Бины, которая отдает, недостаточно для Малхут. Бина может сбалансировать желание в Хохме, но дать Малхут всю мощь, необходимую для того, чтобы находиться в получении ради отдачи, она неспособна.

       Здесь человек должен распознавать, на что он способен, а на что – нет. Новое желание, которое он приобрел – это «каменное сердце» (лев а-эвен). Тут еще есть, о чем поговорить...

       Вопрос: Где лежит корень того ощущения, когда творение хочет уловить помыслы Творца, достичь Его статуса?

       Малхут хочет наслаждаться так же, как наслаждается корневая стадия тем, что приступает к отдаче. Речь идет о Его желании принести благо Своим творениям, первом желании по отношению к созданиям. Это называется: «статус Творца», это то, что чувствует мать по отношению к ребенку, то, что в ней есть – нетто. Творение раскрывает этот статус, это, так сказать, состояние, имеющееся в Дающем, и видит, какое это громадное наслаждение – отдавать. Оно чувствует это не по конфетке, которую получает и может оценить, ощутить – оно чувствует то, что происходит там, внутри, в Дающем.

       Вопрос: Тогда почему этого не было уже на второй стадии?

       Потому что желание получать второй стадии родилось из ощущения наслаждения, испытываемого в первой стадии, из ощущения конфетки.

       Вопрос: Корневая стадия – это самое высокое состояние?

       Корневая стадия – это высокое состояние. Остальное – философия, мы не можем заходить в обсуждении выше нее.

       Вопрос: Как достичь такого состояния, в котором мы видим «вознаграждение», заключающееся в отдаче, и стремимся к ней? Рабаш пишет в статье: «Что же недостает нам, чтобы работать ради Творца – только явного раскрытия этого духовного наслаждения». И тогда мы побежим к свойству отдачи...

       Ты закладываешь в основу своих рассуждений нечто, не очень мне знакомое. Если бы мы сейчас раскрыли, что в отдаче заключено множество наслаждений, то, подобно вору, побежали бы за свойством отдачи, чтобы заполучить наслаждения.

       Вопрос: Что же способно пока что тащить нас к такому – если не наслаждение, не наша природа?

       К отдаче нас действительно толкает, так сказать, «ожидаемое наслаждение» – с одной стороны; а с другой стороны – страдания, которые мы ощущаем в своем состоянии. Но разве, продвигаясь по этому пути, мы видим, что речь идет о большом наслаждении? Разве нам в нашем желании получать раскрывают пользу от отдачи? Разве мы все сгораем от желания отдавать, сулящего наслаждения? Если бы мы пребывали в этом, то следовали бы за клипот. Мы были бы включены лишь в погоню за наслаждениями клипот и никогда не смогли бы выбраться из этого.

       Поэтому наш путь называется: «Из Циона выйдет Тора» [Пророки, Йешайа, 2:3] – из «выходов» (йециот): из разочарований, из запутанности, а вовсе не из наслаждений. Если же из наслаждений, значит через клипу: клипа покупает тебя, давая наслаждение: «Работай на меня». У нас такого не происходит, и это признак того, что мы идем верным путем, что действия, производимые над тобою свыше, призваны действительно к тому, чтобы сделать из тебя дающего.

       Это непросто, это трудно, мы еще не знаем, как. Ведь в сосудах получения, в нашем эгоистическом видении, невозможно разглядеть, как. Однако путь, конечно же, лишен наслаждений. Тебе не дают на пути никакой оплаты, ради которой стоило бы работать. Только абстрактная идея: величие Творца, величие группы, ля-ля-ля. А скажи конкретно: кто? что? зачем? что тебе с того? – сказать нечего.

       Вчера вечером я участвовал в передаче американского радио. Мне устроила это Нью-Йоркская группа, люди, которые здесь были. Разумеется, я говорил о том, что человек, приступающий к изучению Каббалы, начинает раскрывать реальность, знает, как двигаться вперед, как управлять судьбой.

       В сущности, это не правда. Да, человек будет это делать, когда получит разум над махсомом, когда получит Высшее осознание, когда узнает, как действительно нужно вести себя, и для чего на самом деле стоит жить; тогда, в мере уподобления его формы Творцу, ему откроют возможность быть управляющим в мире. Но до того? До того – нет.

       Я говорю это, только чтобы привлечь их. Я им не лгу, только не объясняю, что прежде они должны исправить себя, вооружиться правильным разумом, пониманием всего процесса и всей реальности. А иначе – власть над какой судьбой тебе давать? Над тем, что ты сейчас хочешь заполучить: биржа, животные наслаждения? Разумеется, нет.

       Об этом я не рассказываю. Ребе научил меня этому, он сказал: «Ты должен рассказывать о второй половине. Ты не лжешь, ты только не говоришь о первой».

       И мы видим это по себе. Нет, мы не продвигаемся посредством наслаждений. Поэтому тебе пока бояться нечего: ты наслаждений не получишь. Только если действительно сможешь совершить действие по отдаче – ты сможешь насладиться им ради отдачи. Такая вот «дважды проданная игра».

       Вопрос: Если я пытаюсь сообщить товарищу осознание важности Цели, Творца – что же я, по сути, делаю?

       Ты приходишь в группу и говоришь: «Ребята, вы должны все время давать мне осознание величия Творца». Сказать им это не составляет проблем и не стоит денег. Ты из своего эго давишь на них; они для тебя – посторонняя сила, от которой ты можешь требовать. От себя ты требовать не можешь, а от них – да. «Я хочу, чтобы вы давали мне осознание величия Творца». Они начинают давать тебе осознание величия Творца, и тогда ты покоряешься.

       Вопрос: Но я опять-таки иду в сторону наслаждения.

       Да, потому что группа убеждает тебя. Ведь ты устроен таким образом, что подчиняешься мнению общества. Разумеется, у тебя есть наслаждение от того, что ты присоединился к общему мнению. Это придает тебе уверенность, ощущение причастности. Конечно же, это измеряется в сосудах получения.

       И вот, ты начинаешь стремиться за величием Творца: «Мне стоит быть возле Него». Но ты не видишь этих наслаждений. Если бы ты их видел, ты стремился бы к ним сам. А поскольку ты их не видишь, тебе требуется группа, которая будет рассказывать тебе, что оно того стоит.

       Я приводил тому примеры: попробуй убедить ребенка, что стоит быть профессором. Он не видит в этом наслаждений.

       И постепенно посредством этого ты уже вызываешь окружающие света, которые действительно меняют тебя. Действие и вправду совершается не нами, но средство для этого мы должны обеспечить. Я хочу осознания величия Творца, так как группа обязывает меня к этому. Он сокрыт и не нужен мне, но группа говорит, что нужен. И тогда мне как будто бы «нужен» как будто бы «Он» – я не знаю кто Он и что Он, но каким-то образом произвожу некое действие. И, в соответствии с этим действием, ко мне приходит окружающий свет, который уже и совершает работу.

       Всё делается в отрыве от желания получать, которое при этих действиях ничего не ощущает. Никакой конкретной выгоды нет. Если тебя спрашивают извне: «Что тебе с того?» – ты можешь ответить: «Твоя жизнь не лучше». Или скажи: «Я получаю удовольствие от того, что исследую реальность. У меня есть нечто большее, чем твой животный уровень». Но есть ли у тебя что-то конкретно? Нет. Это признак того, что мы продвигаемся правильным образом, без вмешательства желания получать, пока окружающий свет не изменит нас. Нет выхода, нет иного средства. Поэтому мы каждый раз пребываем в отчаянии, гордиться нам нечем, конец неизвестен, и где там этот махсом...

       С одной стороны, у нас есть больше сил, мы набираемся какого-то опыта. А с другой стороны, всё это не дает тебе никакой основы. И всё это нужно для того, чтобы отключить желание получать от результата, который действительно не имеет к нему отношения.

       И так, пока я не становлюсь доволен тем, что существует некое «очарование Святости» (хен дэ-Кдуша), получаемое от окружающего света. И я не могу иначе, я хочу этого. Почему? – «Очаровался, полюбил». Ответа нет. Свет выстраивает это влечение; а в том, что касается разума, правильного ощущения, оправдания происходящего, нет никакой основы. Поэтому мы не можем выйти на улицы с чем-то убедительным и сказать: «Чем вы тут занимаетесь? Посмотрите, что у нас есть: в сто, в тысячу, в миллион раз больше». Тебе нечего показать. Дай Б-г, чтобы ты убедил себя самого идти вперед. Других же ты убеждаешь со стороны своей гордости и своего эго, оказывая на них давление.

       Вопрос: Рабаш пишет, что когда собираются товарищи, нужно говорить о выгоде. Что он имеет в виду?

       Выгода абстрактна. Она может быть только соответственно тому желанию, которое есть. Соответственно этому желанию я вижу будущее наполнение, которое придет ко мне, которое я могу заработать, причем заработать, прикладывая усилия меньшие, чем наслаждение, которое я получу. Тогда это называется выгодой – вкладываешь 99, получаешь 100.

       Но я уже должен быть в желании к этому, и в желании большем, чем предполагаемые усилия, иначе мои расчеты внутри желания получать, желание получать не позволят мне приложить усилия. Так мы каждый раз производим подсчет – какое наслаждение получим, каковы недостатки, сколько усилий надо затратить...

       Выгода, которую мы хотим получить от процесса, который проходим, – это выгода, которую ты не можешь передать кому-то другому. Если человек все еще находится в погоне за выгодой, которую приносит еда, покой, семья, секс – животные наслаждения, или наслаждения, даваемые деньгами, почестями, образованием, то ты не можешь дать ему вместо этих наслаждений, которых, как он ощущает, ему не хватает, другие наслаждения, не связанные с этими, абстрактные, не облаченные в то, что он понимает. Он не чувствует их. Это должно быть другое кли.

       Келим, которые есть у нас изначально – это келим, в которых я ощущаю наслаждения, облаченные во что-то, находящееся в этом мире: во власть, в знание, в образование. Это могут быть животные наслаждения, получаемые через пять наших органов чувств. Насколько ближе ко мне наслаждение, настолько оно более ощущаемо, больше по величине. Это животные наслаждения, из которых самые большие – это наслаждения, ощущаемые через осязание, зрение. За ними уже идут более абстрактные: наслаждения, доставляемые деньгами, почестями – вещами, которые уже требуют определенного уровня развития.

       Но все равно это приходит в каких-то одеяниях: передо мной преклоняются, меня уважают, я знаю больше других, что является своего рода властью (образованность – это, в конечном итоге, власть, хотя и чуть более абстрактная). Но если наслаждения еще более абстрактны, то они не воспринимаются келим получения. Они уже относятся к Бине, находящейся внутри Малхут. Даже клипот. Это наслаждения, которые получает Бина внутри Малхут, а не сама Малхут.

       И ты не можешь объяснить это людям, у которых этого нет. Для этого необходимо предварительное развитие. Поэтому, когда вчера на американском радио меня спросили: «Что особенного в Каббале? Почему она вдруг стала открытой? Чего вы хотите?» – я ответил, что мы находимся в таком положении, когда не видим, что будет завтра, жизнь, которой мы живем, никуда не годится, люди все больше употребляют наркотики, нет семьи, дети не имеют связи с родителями, мы даже не знаем, что с нами случится через секунду, мы все больше и больше погружаемся в такие жизненные проблемы, что становится необходимым знать, какова действительность, как управлять судьбой, как увидеть, какие из моих действий приведут к наслаждениям, уверенности, хорошей жизни. Это то, что я им сказал.

       И ты не можешь говорить с ними по-другому, в более абстрактной форме, потому что только это они понимают. Они спрашивают: «А как это сделать?» Приходи – научишься. Если мы хотим что-то сделать в этой жизни в логичной форме, мы должны это изучить. Любую профессию, даже сапожника. И там есть много профессиональных тайн, которыми ты должен овладеть, прежде чем начнешь работать, а уж тем более у нас.

       Так что, я не обманываю, я лишь не объясняю им то, что они не способны воспринять, что относится к равенству свойств. Я не объясняю им, что для того, чтобы выйти в истинную реальность, существовать в ее полном объеме, нужно обрести вторую природу. Об этом я не говорю, потому что это не воспринимается ими.

       Вопрос: Как я могу убедить товарищей продвигаться?

       Я просто передаю им свою радость и энергию, искусственным образом. Я прихожу и вижу, что все сидят поникшие, да и я тоже, но я, скажем, включаю радио, и оно начинает играть, ведь ему все равно, оно – неживой уровень. И несмотря на то, что они находятся на животном уровне, по сравнению с неживым (я не говорю, что они находятся на уровне говорящий, скажем, что это животный уровень – все в ауте), но этот неживой уровень может привести их в действие. И ты видишь, что так это и происходит.

       Вопрос: В статье говорится: «Если нет милосердия, то нет и Шхины»...

       Шхина – это мера отдачи, раскрывающейся в Малхут. Малхут, соединенная с Биной, называется «Шхина». Сама по себе Малхут – это Малхут. Бина сама по себе – это нечто отвлеченное, это свойство отдачи. А Шхиной называется собрание всех душ в исправленном виде, соединение между Биной и Малхут в идеальной форме. И там раскрыт Творец, в Шхине.

       Вопрос: Если во время учебы человек ощущает воодушевление от книг, группы – разве это не наслаждение?

       Если человек получает удовольствие от учебы, от группы, от того, что он является частью процесса – допустимо ли такое удовольствие? Здесь речь идет о нескольких вещах. Вопрос, по сути, звучит так: что обязывает человека? Т.е. какова причина? Есть много людей, которые приходят к этому, и все они без исключения приходят потому, что им плохо. Они ищут, где им будет хорошо. Им нужна уверенность, и вообще этому есть тысяча и одна причина, а в конечном итоге – отсутствие ощущения будущего. Это то, что называется у нас уверенностью. Уверенность есть следствие достижения веры.

       Но вопрос в следующем. Да, верно, это приводит нас в движение, и мы действуем исходя из того, что нам плохо сейчас и будет хорошо потом. Но меняю ли я по пути свои ценности? Остаюсь ли я постоянно в желании, чтобы мне было хорошо в той же мере, в тех же сосудах, что и раньше? Или же мои сосуды все время улучшаются? Тянусь ли я все-таки к чему-то за пределами материи? Начинаю ли я приближаться к очарованию Святости? Тогда я уже не трактую для себя, как в начале, что «хорошо» – это значит наполнить себя различными животными наслаждениями. Животные наслаждения для нас – это, в особенности, почести, власть и знания. Я уже начинаю видеть, что власть и знания не ведут меня к цели, начинаю чувствовать, насколько это пусто само по себе.

       Если по ходу дела это происходит, значит человек развивается; а если нет, значит остается кем был, и тогда он выходит из группы. Человек, не меняющий своих ценностей, не в состоянии здесь находиться. Он останется в изменении формы и почувствует, что группа как будто исторгает его, выводит его наружу.

       И так, пока единственное наслаждение останется для тебя в достижении связи с Творцом. Ты еще с Ним не знаком, не знаешь в точности, но это как своего рода «сумасшествие». Ведь никто Его не видит, и ты тоже не видишь и не знаешь, но это нечто, к чему ты тянешься, и всё тут. Это результат воздействия окружающего света, который светит тебе издалека и выстраивает в тебе стремление к этому. Пока человек, по словам Бааль Сулама, не начинает кружиться вокруг этого весь день и всю ночь. Это называется твердостью, упрочением – он очень-очень хочет.

       Вопрос: Наша следующая ступень – это махсом, и мы хотим составить духовный устав, соответствующий тому, что происходит за махсомом. Как нам на основе прочтения статей Рабаша написать его?

       Я бы спросил иначе: если не мы составим себе устав – то кто?

       Ты хочешь сказать следующее. Я иду школу. Передо мною здание, я вхожу. Внутри все устроено так, чтобы я сидел вместе с другими детьми. Есть учитель, есть доска, и он стоит там и рассказывает нам что-то. Он знает, что говорить, он дипломирован, он уже двадцать лет изучал это. У него есть школьные программы, и они согласованы с обществом. Общество проверяет его, общество послало его обучать нас, детей. И таким образом, мы уверены, что находимся в правильных руках и учитель продвигает нас к тому, что определяет и с чем согласна большая часть общества, включая наших родителей. Так устроена система просвещения.

       А здесь, вкладывая свою жизнь, как мы продвигаемся? По какой программе? Кто нами движет? Где согласие общества или что-то такое? Где печать Творца на программе обучения? Как это происходит?

       Такой был вопрос?

       Из зала: Нет.

       Если нет, то мне же лучше.

       Вопрос: В школе есть дирекция, которая знает, каким должен быть следующий этап. Может быть, и здесь, если вы знаете, что первая ступень – это махсом, вы можете сказать нам, какой устав должен быть на этой ступени?

       О, итак, мы пришли к заключению, что устав должен предназначаться не для нашей сегодняшней жизни. Если мы можем ее вести, значит устав уже имеется внутри нас и его не надо вывешивать на стене. На стене нужно вывесить то, чего мы должны достичь: наше ближайшее в будущем состояние – оно должно стать теперь примером для нас в напечатанном виде. Так?

       Из зала: Да.

       Возможно, должно быть напечатано и текущее состояние и ближайшее в состояние в будущем. Кто же определяет, каким оно должно быть?

       Ты говоришь, что нужен некий учитель, который в точности знает, что такое ступень «икс» и что такое ступень «икс плюс один». Он пишет нам это, каждый раз измеряя нас относительно ступени «икс плюс один», и так мы продвигаемся. Школьный учитель тоже с каждым днем добавляет тебе новую порцию, и таким образом ты постепенно растешь.

       Почему бы и у нас не сделать так же? Дело в том, что наш путь – это путь, который выстраиваешь ты сам, ты выстраиваешь из себя человека. Ты должен находить желания, выявлять их и выбирать из них, что правильно, а что нет. Ты строишь себя. Этот поиск и выстраивает в тебе человека.

       В школе ты просто приобретаешь знания, уже имеющиеся в мире; только ты еще ребенок, а другие это знают. Здесь же ты должен выстроить из себя человека, которого еще не существует. В твоем теле, во всех твоих мыслях и свойствах, во всем, что в тебе имеется, еще нет чего-то такого, что ты строишь сейчас внутри себя. Ты из точки выстраиваешь парцуф, которого не существует. И лишь посредством своего критического анализа и всей своей работы между Биной и Малхут, между всем, что дают тебе твои свойства и окружающие условия – ты сам строишь это.

       Никто не может войти к тебе внутрь. Нет учителя, который может войти к тебе внутрь и выстроить это, включая Творца. Ты со своими различимыми свойствами, своими внутренними определениями постепенно из точки выстраиваешь парцуф.

       Вопрос: Но что-то же можно написать в уставе?

       Что ты можешь написать в уставе, я не знаю. Напиши, что ты знаешь, что ты думаешь. Не спрашивай, что написать. Я только ориентировочно говорю тебе, что устав – это то, что у меня есть сейчас, и то, как я, по собственному мнению, должен выглядеть в следующем состоянии. Всё. Я даю тебе только это. Более того я сказать не могу.

       Вопрос: Если вы сделаете это, то отнимете у нас свободу выбора?

       Кроме того, что я отнял бы у тебя свободу выбора, я к тому же и не могу сделать это вместо тебя. Как мне взять твои разум и сердце и начать думать и осуществлять что-то? Сам этот поиск и выстраивает сосуды. Как же я могу произвести его вместо тебя?

       Вопрос: Но если вы лучше понимаете состояние группы...

       Я могу обращаться к группе вообще: ребята, поразмыслите о том, кто вы сейчас, и кем вы должны быть через день, через неделю – неважно – в следующем состоянии. Ни у кого нет возможности вместо самого человека войти в эту работу.

       Что-то похожее есть, наверное, в музыке, в любом виде искусства, во всем. Обучая человека, ты даешь ему внешние советы. Выполняя их, он внезапно начинает ощущать материал, ощущать как это реализовывать, как это должно быть. Он приобщается к искусству, и тогда в нем возникает нечто такое, что и называется «искусством». Но если человек не будет этого выполнять, не будет по незнанию терпеть неудачи в одном и преуспевать в другом – то как он себя построит? Так происходит в материальном.

       И уж тем более в духовном. Там ты даже не можешь приводить примеров. Примеры человек должен реализовывать и извлекать на свет сам.

       Вопрос: Если устав есть личное дело каждого, и никто не может в это вмешаться – то как понять слова о том, что мы должны собраться с товарищами и согласиться на устав для всех? Если это такая личная вещь, если это следствие выяснений и решимот – то что я должен делать со всеми вместе?

       Вы спрашиваете просто так. Мы уже столько переговорили на эту тему.

       Если я завишу от группы, я должен знать, что она такое. Ведь группа – это мое будущее. «Устав – это мое личное дело, я напишу его для себя, и всё». Что я могу написать для себя? «Михаэль, сейчас ты находишься в состоянии “А”, и было бы замечательно, если бы завтра ты оказался в состоянии “Б”». Что значит «замечательно»? Чтобы оказаться завтра в таком состоянии, я должен идти в группу. Если я не пойду в группу, если не обращусь к группе – разве я продвинусь из состояния «икс» к состоянию «икс плюс один»?

       И после того как ты определяешь для себя, что должен идти в группу, чтобы достичь более хорошего и продвинутого состояния – ты идешь в группу и пишешь с группой устав: как группа должна повлиять на тебя, чтобы ты продвинулся на ступень вперед. Как иначе? Какое у тебя еще есть средство продвижения? Я вас не понимаю: как будто мы не учились, не говорили об этом, ничего не проходили.

       Давай сделаем просто: выведем тебя сейчас из группы. Иди домой, увидимся через два месяца. Проверишь, что ты без группы.

       Ведь я должен быть уверен, что товарищи повлияют на меня в соответствии с тем, чего я для себя хочу. Я определяю, что хочу находиться на определенной ступени, в таком-то следующем состоянии. Тогда мне нужна группа, которая переведет меня из этого состояния в следующее. И я должен сказать это товарищам, я должен определить для них все те процессы, согласно которым они будут воздействовать на меня. А как же?

       Вопрос: А если завтра что-то изменится?

       Тогда, разумеется, я и завтра должен это сделать.

       Вопрос: Что же нам, каждый день этим заниматься?

       О-о, сейчас он это обнаружил. Конечно, каждый день, каждое мгновение. Это и называется работой. Каждое мгновение я обязан изменять свой устав в соответствии с тем, сколько понимаю. В следующее мгновение я понимаю иначе – тогда и мой внутренний устав, и мое отношение к группе, к тому, что от нее требовать, также изменятся.

       Вопрос: Значит, это искусственные вещи?

       Я не знаю. Виртуальные, психологические – не знаю. Есть такой каббалист по имени Бааль Сулам. У него есть статья, которая называется: «Свободный выбор» – пожалуйста, почитай.

       Вопрос: Возможно, источник слабости группы в том, что не каждый анализирует, чего именно он от нее хочет?

       Каждый не анализирует, чего он хочет от себя. А хотеть от себя – это также значит: понимать, что сам я на это не способен. И если мне это необходимо, то я обращаюсь группе. Иначе я к ней не обращусь. Какое мне дело до группы, если я не хочу перейти из состояния “А” в состояние “Б”?

       Если же я знаю, что не могу перейти из состояния “А” в состояние “Б”, иначе как с помощью товарищей по группе, посредством их воздействия – то я иду к ним. И в мере того, насколько мне это необходимо, я давлю на них и уж не знаю, что с ними делаю. Я просто-таки яростно вхожу к ним и меняю всё. В мере того, насколько мне необходимо продвигаться от состояния к состоянию, в мере того, насколько я обнаруживаю, что без них не могу – в этой мере я давлю, вношу изменения и требую от группы пребывать в определенной форме, которая повлияет на меня так, чтобы я перешел из состояния “А” в состояние “Б”.

       Если же у меня нет осознания этой необходимости, то я не обращаюсь к группе, мне нет до нее дела, и я просто хорошо провожу с товарищами время.

       Вопрос: Значит, кое в чем даже группа не может изменить человека – в том, что касается его обязанности производить анализ?

       Что такое воздействие группы на человека? Как группа может повлиять на меня, если я не хочу этого влияния, если не воспринимаю ее воздействия на себя? «Она хочет, чтобы я танцевал – я станцую. Почему? – Оно того стоит: я нахожусь среди товарищей, мы продвигаемся, мы горды». Здесь есть множество внутренних расчетов.

       Поэтому я и говорю: без устава, без того, чтобы вы заботились о нем... Что такое «устав»? Устав – это мое требование к группе: как она на меня будет воздействовать. И мы видим, что группа не очень-то воздействует и не давит на нас.

       Дать тебе пример? К нам пришли новые товарищи и сказали о нескольких ребятах, что они не делают правильной и хорошей работы. Навели критику. Как вы на это откликнулись, в каком напряжении пребывали, как это на вас повлияло – по меньшей мере такое давление нужно постоянно испытывать от группы. Тогда у нас получится.

       Вопрос: Чтобы выявлять свое текущее состояние, мы должны, так сказать, повышать чувствительность?

       Даже если ты пребываешь в заторможенном состоянии и не очень-то требуешь перехода из состояния “А” в состояние “Б” – все равно группа обязаны встряхнуть тебя. А если ты уже не возвращаешься к жизни – то выбросить тебя, «похоронить», и все. Все зависит от группы.