Из ночного урока от 6-го Hoября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, глава «Лех леха», стр. 89, «От плохого человека нельзя слушать хорошие слова»

       Мы прослушали статью из Шлавей Сулам: «От плохого человека нельзя слушать хорошие слова». Почему? И как вообще в плохом человеке может быть что-то хорошее? Наоборот, в хорошем человеке может быть что-то плохое. Видимо, это возможно.

       Заключающееся в творении чудо, которое мы не очень-то способны принять, состоит в том, что продвигаться к совершенству и вечности можно только из противоположности им. Желание получать в основе своей не хорошее и не плохое. Но благодаря тому, что в него входит свет, он придает желанию получать намерение ради отдачи. Без намерения ради отдачи желание получать – это материал, у него нет даже степеней авиюта («толщины» желания).

       Степени авиюта начинают образовываться в желании получать по мере того, как оно приступает к использованию намерения. Если это намерение ради получения – то возникают нулевая (шореш), первая (алеф), вторая (бет), третья (гимель) и четвертая (далет) степени авиюта для себя. Если же это намерение ради отдачи – то возникают те же пять степеней авиюта для Творца. А сам по себе авиют не направлен ни на себя, ни на Творца; это просто материал, который наслаждается и вследствие того, что наслаждается, ощущает лишь свою реальность в мире.

       Напротив этого материала нет ничего, что должно обратиться, измениться. Но, исходя из намерений ради получения, когда материал обнаруживает, что намерения эти понукают им, он раскрывает, что они плохие, раскрывает осознание зла в себе. Внутри материала намерения плохие, и он не может наслаждаться из-за неправильных намерений; а он хочет лишь наслаждаться. Тогда материал пытается сменить намерения на такие, посредством которых сможет наслаждаться, и постепенно раскрывает, что речь идет о намерениях ради отдачи.

       Однако к материалу самому по себе намерения не относятся.

       Мы же не понимаем и не хотим согласиться с тем, что Творец создал творение таким образом, когда сама противоположность раскрытия Б-жественности и пробуждает нас; а злое начало – это, по сути, единственное верное средство, которое приближает нас к Цели, не позволяет нам оставаться как неживой уровень (домэм) без движения, и постоянно подвигает нас еще и еще, чтобы искать, находить и видеть, до какой степени мы в проигрыше из-за него, не будучи способными достичь ничего хорошего. Без него, без злого начала, человек бы остановился.

       Если же он следует советам злого начала, то чувствует, что погружается в несчастья. Тогда человек начинает ненавидеть злое начало и приходит к верному решению: он хочет доброе начало, намерение ради отдачи, поставить вместо намерения ради получения. Тем самым злое начало завершает свою миссию.

       Итак, мы должны уважать функцию злого начала, то, что оно для нас делает, оказывая на нас влияние во всевозможных формах, дабы повернуть нас в сторону Творца. Это «подмога напротив Него» [см. Тора, Берешит, 2:20].

       Поэтому Авраам и сказал Лоту: «Если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево» [Тора, Берешит, 13:9]. Разве Авраам не знает, куда идти? Просто если Лот выбирает путь, то Авраам знает, что его путь лежит в обратную сторону. А без этого не знал бы. Без этого он пребывает в состоянии «хафец хесед», без направления. Лишь для этого и существует злое начало. И хотя оно кажется нам иногда плохим, а иногда хорошим – мы всегда должны оставлять без внимания его советы; иными словами, прислушиваться к противоположному. Посредством этого оно ориентирует нас в верном направлении.

       Творец всемогущ. Мы не можем представить себе, в какой иной форме Он мог это создать – но Он, безусловно, мог. Почему Он создал всё так, а не иначе – этого мы не знаем, это относится к тому, что было до нашего творения, и этих помыслов мы не постигаем. Но Он, конечно же, может.

       Однако, говоря нашими словами, нашим языком, «у Творца не было иного совета, иной возможности» сотворить нас и направить нас к Себе, так, чтобы существовал кто-то вне Его и чтобы он стопроцентно уподобился Ему на всю высоту, на всю мощь, по всем свойствам – если не посредством материала, ощущающего наслаждение, и намерения, направляющего материал противоположным образом. Ибо иначе материал этот всегда находился бы во власти Творца и постоянно прилеплялся бы к Нему сообразно мере своего желания, все время оставаясь в нулевой степени авиюта, в самоустранении – в авиюте «нулевой степени независимости».

       Однако поскольку к этому материалу приходят противоположные Творцу намерения, выходит, что, с одной стороны, он отдаляется от Творца, а с другой стороны, получает направление на слияние с Ним. Таким образом, отдаляясь, материал приобретает независимость; а сливаясь, приобретает уподобление формы и становится как Он.

       Итак, без злого начала наш материал, желание получать, никогда не смогло бы достичь того, чтобы стать одной высоты с нашим Наделяющим.

       Вопрос: В статье говорится, что пока нет проводника, человек не знает, как идти. Как будто весь он пребывает в злом начале...

       Злое начало – это наш проводник, верный проводник, с помощью которого мы безусловно придем к Цели творения. Только от нас зависит то, как мы его воспринимаем. Или я воспринимаю его внутри своего желания получать; или я воспринимаю его противоположным образом, правильно анализирую его, понимая, что оно говорит мне, как не следует идти.

       Если он работает сообща с желанием получать, если приходит ко мне в своей естественной форме, то подставляет все те ямы на пути, в которые я падаю. Если же я правильно анализирую его и понимаю, что, увлекая меня к чему-либо, он тянет меня только к плохим вещам, чтобы я преодолел их и предпочел вместо этого прилепиться к Творцу – то из этого я правильным образом раскрываю его помощь.

       Как еще мне выстроить независимость? Авраам сказал: «Если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево». Я сейчас сижу, а злое начало тянет меня направо. Я знаю, что если преодолею его тягу к тому, чтобы чем-то насладиться, что-то сделать, и прилеплюсь к Творцу вместо того, чтобы тянуться туда – это слияние с Творцом, это усилие я уже отграничил. Теперь оно тянет меня налево: «Давай покайфуем там». Я должен преодолеть и это, но не так, чтобы уйти в монастырь и разрушить желание получать.

       Я хочу, наряду с тем, что злое начало тянет меня куда-то, поставить перед ним Творца, Его величие, Его вечность, Его совершенство, как нечто превышающее это влечение. И я должен просить Его, чтобы Он раскрылся, чтобы дал мне силы, группу, которая сообщит мне осознание Его величия. И тогда меня не утянет ни налево, ни направо, и со всеми этими влечениями я все-таки сохраню направление на Творца, на слияние с Ним.

       Итак, можно видеть, что когда злое начало тянет меня ко всевозможным наслаждениям различного характера – тем самым оно, по сути, пробуждает во мне именно те направления и методы работы, посредством которых я выстраиваю форму своих влечений к Творцу. Благодаря этому я выстраиваю свой парцуф во всех его формах, свой «парцуф Святости» (парцуф дэ-Кдуша).

       Это злое начало делает как раз правильную работу – и по количеству, и по качеству, и по последовательности, и по причинно-следственной закономерности, и по различным формам раскрытия мне, раскрытия во мне. Оно дает мне именно те соблазны, обращая которые и стремясь на их фоне к Творцу, я тем самым всё больше и больше добавляю к своему «парцуфу Святости».

       Вопрос: А если в одном из случаев это придет не от злого начала, а от доброго? Откуда мне знать?

       Может ли прийти что-то от доброго начала вместо злого? Правильный вопрос. И ответ прост: с чего вдруг? Откуда у человека взяться доброму началу?

       Из зала: Случайно так получится.

       Что значит «случайно», если весь я есть результат разрушения сосуда, который полностью разбился? Как такое возможно, чтобы во мне было что-то хорошее?

       Из зала: Есть точка в сердце.

       Точка в сердце не считается чем-то «хорошим».

       Из зала: Но у нее есть влечение...

       Влечение к чему?

       Из зала: Она пробуждает человека к вещам, связанным с духовным. Разве это не хорошие вещи?

       Нет. Точка в сердце не влечет меня к хорошим вещам. Она влечет меня к наслаждениям, лежащим вне рамок тех удовольствий, которые облачаются вокруг меня в деньги, почести, знания и т.д. К наслаждениям. Что же здесь хорошего?

       Из зала: Я всю жизнь иду как осел и вдруг пробуждаюсь. Разве это не хорошо? Для меня это хорошо.

       Проблема в том, что ты не слышишь, что я тебе говорю. Простая тяга к большим наслаждениям – это называется «хорошо»? Человек живет себе, ему хватает тысячи долларов в месяц. Внезапно у него возникает тяга к ста тысячам долларов в месяц, и он идет воровать. Это хорошо? Его влечет к большему – ну так что? Разве это означает, что тянуться к чему-то большему – это хорошо? Если у тебя есть экран – это хорошо, но если у тебя его нет – это плохо. Большее желание получать само по себе не называется хорошим. Да, это обязательная вещь, которая должна раскрыться на пути; но не пририсовывай к ней плюс, как будто она положительная. Она не положительная. Еще вопрос, в какой степени мы можем сделать из этого что-то положительное.

       Простая тяга к чему-то большему может быть очень плохой. «Сиди и ничего не делай – так лучше». Есть множество подобных высказываний. А что говорим мы: оставайся в сокращении, пока у тебя не будет экрана, чтобы действовать ради отдачи. Не пробуждай желание получать, какое ни на есть, иначе как в мере того, насколько ты можешь использовать его ради отдачи.

       Что значит «хорошо»? «Груда» желания получать – это хорошо? Если Цель творения – слиться с Творцом, а не просто сидеть на мешке желаний, у которых нет никакого исправления, то почему же это хорошо? Лучше быть отчасти в Святости, чем полностью в клипе – это я понимаю, как «хорошее»; но не наоборот. Ты говоришь просто так.

       Из зала: В статье говорится, что есть еще один способ отличить хорошее от плохого. Если ты видишь, что принятый «совет» сулит тебе добавку усилий – то направление верно; а если убавляет усилия – то неверно. Так пишет Рабаш.

       О, видишь? В соответствии с этим, если лежащее перед тобой действие требует усилий, то, по всей видимости, оно идет с хорошей стороны, устремлено в хорошем направлении. Если же оно не требует усилий – то, видимо, оно устремлено в плохом направлении.

       Что такое «усилия»? Человек может в поте лица планировать ограбление банка. Это не просто. Над этим работают несколько человек, они всё готовят, стараются. Желание обязывает. Итак, что же такое «усилия»? Относительно чего они оцениваются? Если усилие присовокуплено к желанию с целью реализовать его и насладиться без всякой связи с Творцом – это усилие злого начала. И это не считается у нас усилиями.

       Ты можешь всю жизнь пропотеть, пытаясь заработать то, что поставил себе целью жизни; но это не считается усилиями. Усилиями в духовном является то, что приводит тебя к слиянию с Творцом, в чем-то улучшает тебя, чтобы ты был подобен Ему. Это и называется «усилиями». Всё остальное – это не усилия.

       В соответствии с этим, мы изучаем много интересных вещей в субботних законах. Что такое «субботняя работа»? Есть вещи, над которыми ты в Шаббат можешь обливаться потом, но это не означает, что ты нарушаешь, оскверняешь Шаббат. Дело в том, что они не относятся к работе против злого начала с целью слияния с Творцом.

       Вопрос: Допустим, во время урока потребовалось десять человек для работы на крыше. Я делаю анализ и вижу, что там я просто работаю, как правило, ни о чем не думая, а здесь должен приложить намного больше стараний. Что считается усилием: остаться здесь или подняться на крышу?

       Если вместо того, чтобы сидеть на занятиях, я иду выполнять какую-то другую работу, пользующуюся большей поддержкой тела; или если в какой-то мере пропадает желание, намерение – как мне проверить, правильно ли я поступаю? Это трудно сказать. Мы не можем делать расчет на все выверты в процессе принятия своих решений.

       Ты не можешь проникнуть вглубь собственного сознания, чтобы понять, как ты приходишь к решению о чем-либо. Здесь замешано уважение, получаемое тобою от группы, чувство необходимости, идущее от тебя самого и от товарища, который приглашает тебя присоединиться к работе ради группы – в этом участвуют тысяча факторов, между которыми существуют такие соотношения и взаимозависимости, которые мы сейчас увидеть не способны.

       Как же все-таки принимать решение в каждом конкретном состоянии? Я бы сказал так. Прежде всего, речь не идет о том, что необходимо для группы; ведь существование группы требует четких и однозначных вещей: дежурств и т.д. Но если речь не о том, что называется «требованиями времени», то мы всегда должны выбирать те действия, при которых можем крепче ухватиться за намерение ради отдачи, за намерение быть слитыми с Наделяющим. Если ты удаляешься от этого и теряешь связь, то, возможно, и совершаешь полезное действие, работая для группы и распространения, однако твое стремление уже не пробуждает окружающего света благодаря прилагаемым тобою усилиям – он светит тогда вследствие твоей работы вообще.

       Вопрос: Что значит быть дающим?

       Быть дающим – это очень-очень трудная вещь. Прежде всего, нужно увидеть того, кому мы даем, и раскрыть, есть ли у него желание получать, чтобы получить от тебя то, что ты хочешь ему дать. И тогда действительно увидеть, отдаешь ли ты, и получает ли он, наслаждаясь от твоей отдачи. Далее, отдаешь ли ты потому, что это доставляет тебе удовольствие от того, что он наслаждается; или это доставляет тебе удовольствие, потому что наслаждаешься ты сам? В таком случае, это не значит, что ты отдаешь. Действие может состоять в отдаче, но с целью самонаслаждения.

       Таким образом, здесь кроется много чего. Быть дающим – это статус, который нужно постепенно выстраивать вместе со всеми его основами и составляющими.

       Вопрос: Вы сказали, что нужно уважать злое начало. Что это значит?

       Имеется в виду то, что нужно уважать его работу, нужно видеть, с какой пунктуальностью и педантичностью этот ангел работает над нами, преследуя задачу с каждым разом пробуждать нас в верном направлении. Метод его работы противоположен тому, что мы должны делать, однако при этом он постоянно и непрерывно работает над нами. Это просто исключительно. У него можно учиться.

       Ничего не нужно – только все время замечать, как приходят эти вещи, понимая, что они приходят при помощи не моего материала, а имеющейся во мне инородной силы, которая постоянно пробуждает меня в направлении, противоположном Творцу. И если я все время поступаю обратно этому, обращаясь навстречу Творцу – я тянусь именно к Нему. К этому приводит злое начало, согласно своему количеству, качеству, характеру, согласно вызываемому им порядку действий, мыслей, желаний. Оно клетка за клеткой выстраивает мой духовный парцуф.

       Вопрос: В его работе бывают перерывы?

       Интервалов в злом начале нет. Это наш духовный ген, который развивается. И поскольку произошло разбиение сосудов, он тянет нас в различных обратных Творцу направлениях. Мы же должны только исправить намерение на него, на этот ген; и тогда он будет развиваться правильно.

       Развиваться-то он развивается и так. Он был как простое решимо, а теперь начинает разбухать всё больше и больше, словно тесто. Мы же должны лишь придавать ему форму.

       Вопрос: А если человек сидит и ничего не делает?

       Если человек сидит и ничего не делает, то злое начало, пробуждая в человеке недостатки (ненаполненные желания), начинает побуждать его к различным действиям. И если человек выполняет эти действия сообща со злым началом, то приходит к такому состоянию, когда ему плохо, он приходит к плохим результатам, которые усиливаются и соединяются воедино до такой степени, что человек не может их вытерпеть. Тогда он не соглашается с таким развитием и преобразовывается, производит своего рода внутреннюю революцию, делает что-то с собой. Однако затем снова и снова продолжает путь вместе со злым началом.

       И так до тех пор, пока мы не раскрываем в наши дни, что скоро окажемся на грани состояния: если мы продолжаем так развиваться вместе со злым началом, то наша жизнь становится хуже смерти. Отчаяние и наркотики заполоняют мир. Человек погружается или в отчаяние, или в наркотики; иного выхода нет.

       И из этого мы наконец-то раскрываем, что обязаны посредством ненависти к тому состоянию, в котором оказались, изменить всё свое отношение к жизни, к реальности, к себе. Тогда совершается, так сказать, внутренняя революция в нашем видении всей своей системы расчета, всей своей природы, того, как мы развиваемся.

       Мы обнаруживаем, что уже со времен разрушения Первого и Второго Храма мы развивались неправильно, что тогда возникла неисправленность, но раскрылась она лишь сейчас; короче говоря, что мы обязаны не следовать совету злого начала, а действовать сообразно с его советом, но противоположным образом. Мы должны принимать от него форму, но в точно противоположном направлении: не в направлении желания получать, а в направлении Наделяющего.

       Злое начало дает тебе совет: посредством чего наслаждаться желанию получать. А ты обрати всё так, чтобы посредством этого в той же форме наслаждать Творца. Оно дает тебе готовые шаблоны: что делать, как это выполнять.

       Вопрос: До махсома, до того как я получу что-то от иной природы, могу ли я сразу произвести это обращение?

       До махсома мы обязаны решить, что хотим только быть слитыми с Творцом, достичь состояния «больна я любовью».

       Вопрос: Как принять от злого начала форму? Произвести расчет, когда оно тянет меня?

       Если я ощущаю сейчас влечение в каком-то направлении, то моя проблема – не разлучиться при этом с осознанием того, что надо мною работает особая сила, посланник, который на самом деле хочет устремить меня на Творца. Нахожусь ли я в достаточной связи с Творцом или, скажем, с группой, чтобы товарищи помогли мне не сбиться с верного направления? Остальное – это выяснение внутри человека. Главное: если это возможно, не позволять себе отключаться от связи с Творцом в каждом конкретном состоянии. И тем самым мы вместе со злым началом уже совершаем работу в верном направлении. Оно тянет тебя во всевозможных направлениях, а ты на фоне этого остаешься в связи с Творцом.

       Вопрос: Под связью подразумевается расчет?

       Связь бывает даже тогда, когда мы не можем произвести расчет. Достаточно оставаться в связи. Пока что этого довольно.

       Вопрос: Это такая искусственная мысль? Ведь ощущения у меня нет.

       Хорошо, «искусственная мысль». А группа должна обеспечивать меня достаточным осознанием важности постоянного пребывания в связи с Творцом, дабы эта важность и страх отключиться от этого действительно давали мне силы, чтобы, несмотря на все помехи, оставаться в связи, в мысли, в слиянии, держась принципа «нет иного кроме Него». Это непростые вещи; требуются годы, пока человек их проходит.

       Вопрос: Должно быть что-то кроме этой искусственной мысли. Другие тоже так делают. Должно быть что-то иное...

       Ты говоришь, что тем самым наша работа не отличается от работы тех, кто вне нас? У них нет помех, они не ощущают это как свою работу, в процессе которой, несмотря на все помехи, нужно лишь одно: сохранять связь с Ним. Я еще не знаю, как может быть такое, что я обращу в противоположность те действия, которые пробуждает во мне сейчас злое начало, и выполню их ради отдачи. Я не могу представить себе, в какой форме это возможно. Это просто нечто обратное, нечто иное. Однако пока что вопрос для меня стоит лишь о том, чтобы оставаться в слиянии.

       Вопрос: Что нужно делать по отношению к группе, чтобы все время поддерживать готовность к этой войне и не сдаваться в ней?

       Не сдаваться – значит не забывать. Только группа может сообщить человеку такое осознание важности. Достичь этого самостоятельно будет стоить человеку множества страданий. Это должно быть уже высечено на его плоти; это занимает многие годы. А группа может поднять для человека важность до такой степени, что он все время будет чуток к этому, будет бояться разрыва, и, как пишет Бааль Сулам, отключение от Творца на одно мгновение станет для него самым большим наказанием в мире.

       Вопрос: Что же нужно делать по отношению к группе, чтобы она воздействовала на тебя в этом направлении?

       Как мне постоянно оставаться в готовности поддерживать связь с Творцом? Если Он важен мне, то я буду поддерживать с Ним связь. Группа должна все время «капать» этим на меня. И я, и группа.

       Вопрос: Что в моем отношении к группе зависит от меня? Ведь я должен определить непоколебимое отношение к ней, и тогда весь механизм придет в движение. Как установить такие отношения между мной и группой, которые никогда не будут сломлены? Ведь в результате я обязан быть все время чуток в своем отношении к Творцу.

       Не в своем отношении к Творцу, а в том, чтобы не отсоединяться от Него. Искать того, чтобы быть как можно ближе к точке соединения.

       Вопрос: А средство для этого – мое отношение к группе?

       Средство для этого – осознание важности данного состояния: быть соединенным с Творцом. Откуда брать осознание важности? Пробуй, есть тысяча и один фактор. Может, ты это отыщешь, уж не знаю, где. Возможно, надо читать об этом книги, слушать музыку, лекции и т.д. Говорят, что общество влияет на человека больше всего. Ведь и книги – это часть общества. Всё, что вызывает мою реакцию и исходит не изнутри меня, а извне – называется обществом. Но более всего влияет на человека мнение людей, окружающих его. И группа должна быть достаточно большой, важной и сильной, чтобы действительно внедрять в меня это осознание.

       Вопрос: Группа – она снаружи. Значит, я завишу от чего-то, что вне меня. Каким образом сделать так, чтобы это зависело от меня, а не от чего-то извне?

       В чем именно я здесь что-то решаю? – В том, что выбираю группу, убеждая себя, что она великая, хорошая, важная и единственная в своем роде. Тогда то, что она мне дает, само собой становится важным и значительным для меня. Иными словами, я должен склонить себя перед группой, а группа должна «разрекламировать» мне то, что нужно.

       Вопрос: А если я на мгновение разорвал связь – то всё?

       Разорвал связь – и ты «животное». Ведь твой единственный выбор – это выбор группы.

       Вопрос: Вы как-то сказали, что неважно, в какую группу ты приходишь – ты всегда можешь воодушевиться от нее, если она сохраняет направление...

       Я сказал, что можно испытать внутреннюю реакцию даже на маленькую группу, потому что это больше зависит от того, насколько ты склоняешься перед группой. Это важнее. Группа может состоять из начинающих учеников, которые ничего не знают, но при этом вдохновлены, хотят чего-то. Тогда ты воодушевляешься от того воодушевления, которое есть у них.

       Как мать вдохновляется от младенца? Разве у него что-то есть? Какое-то желание? Здесь в действие вступает любовь, осознание важности: он для нее важнее ее собственной жизни – так устроено природой. Вот и всё. Любой его возглас – это весь мир для нее, и она больше ничего не хочет, только прислушиваться к нему и выполнять то, что ему хочется. Так разве размеры младенца что-то решают? – Важность, любовь, значимость...

       Вопрос: А если этого нет?

       Если нет, то и делать нечего. Это означает, что нет группы, и ты находишься в собственных руках, т.е. в руках своей природы.

       Вопрос: Каким образом сделать так, чтобы постоянно присутствовало осознание важности?

       Каким образом сделать так, чтобы у нас была группа, которая постоянно будет оказывать на нас хорошее воздействие и поднимать эту тему? Возможно, нам надо пригласить профессионалов по рекламе, чтобы они разрекламировали нам это. Я не знаю, как, если наша группа этого не делает. Не знаю, что делать. Нужно искусственно начинать работать над этим.

       Вопрос: Кажется, мы это делаем, и делаем все время. Здесь в группе нет никого, кто бы этого не делал.

       Возможно, я не вижу этого в достаточной степени. Нужно видеть и слышать больше.

       Вопрос: Тут получается замкнутый круг... Каким образом сделать так, чтобы этот вопрос постоянно оставался важнейшим?

       Это тоже зависит от группы. У нас нет иного выхода. Если ты хочешь продвигаться контролируемым образом, это возможно только с помощью кого-то извне, того, кто правильно направляет тебя.

       Кто-то из Израиля спрашивает в интернете: «Верно ли, что для того, чтобы поступать противоположно советам желания получать, необходимо осознание важности усилий?» Нет. Важность усилий – это только проверка; а вот для важности того, чтобы поступать противоположно советам желания получать, необходимо осознание этого. Нужно осознавать, что желание получать, т.е. имеющееся у нас намерение, испытываемые нами влечения и порывы – всегда имеют целью отсоединить нас от Творца, и мы должны сопротивляться этому. Форма и направление этого сопротивления и составляют форму наших усилий.

       Еще вопрос: «Что такое облачение ученика мудреца?» Это его намерение ради отдачи. Это называется: «талит ученика мудреца». Для этого он и учится, это его убранство, то, во что он хочет облачиться. Ведь учеником мудреца называется тот, кто учится у мудрого, у Творца, Его помыслам и действиям.

       Другой вопрос: «Если человек засыпает, если он устал и все-таки учит Тору, плохо ли это?» Вопрос вообще стоит иначе. Я бы сказал, что дело не в том, плохо это или хорошо. Разумеется, лучше сидеть в таком состоянии, когда человек почти не слушает и засыпает от усталости, все-таки находясь на уроке – чем лежать в постели в назначенное для обязательного присутствия на уроке время. Но нужно, тем не менее, стараться, чтобы так было не всегда.

       Да, мы часто засыпаем на уроках, не будучи в состоянии хорошо воспринять материал. Но вопрос здесь в том, прилагаем ли мы усилия и хотим ли все-таки с их посредством иметь отношение к постижению Б-жественного? Если человек приходит и спит с начала урока и до конца – здесь тоже имеется выгода, однако, разумеется, это уже не означает, что он прилагает усилия. Он прилагает их лишь на уровне, что называется, «приходящих в семинарию».

       Вопрос: Почему наша группа, которая так много работает на рекламу, прикладывает такие большие усилия в учебе и везде, где только можно, так что на самом деле нет другой такой группы во всем мире, как по величине, так и по мощности распространения – сама все еще не находится на том уровне, который как бы «положен» ей в соответствии с ее усилиями?

       Я смотрю на это совершенно иначе.

       Мы находимся в системе, которая называется душа Адам Ришон. Мы часть этой души, во всех странах объединенные вместе одной целью – вести за собой множество людей, если не всех. И мы не имеем права смотреть только на самих себя.

       Если то, что сейчас возложено на меня – это повести за собой несколько миллионов, то пока у меня не будет силы это сделать, я, поскольку связан с ними, не смогу продвинуться вперед ни на миллиметр. Поэтому не надо проверять, продвинулся ли я на этот миллиметр. Этот миллиметр придет, когда у меня будет сила повести за собой все эти миллионы людей, до последнего человека. Тогда я продвинусь.

       Сейчас же надо проверять свое продвижение тем, насколько я набрался сил повести за собой еще сколько-то людей и еще сколько-то. И хотя я все еще не продвинулся вперед ни на миллиметр, но я постоянно накапливаю силы. И эти миллионы начинают просыпаться, становятся способными двигаться.

       То есть, когда ты говоришь: «Ну, и где продвижение? Посмотри, сколько сил я вложил» – ты подходишь с неправильной меркой. Действительно, я не продвинулся, но то, что вложено, осталось во мне. Я уже приобрел эти силы, они находятся во мне.

       И есть огромное количество душ, которые готовы присоединиться ко мне и присоединяются. Это все результат. Просто ты не хочешь увидеть это, ты смотришь на то, что продвижения все еще нет. Правильно, я бы не сказал, что оно есть. Есть, но очень и очень осторожное, и, разумеется, не соответствующее тому, что было бы «положено» нам, если бы мы были одни. Но что поделать?

       Я не вычисляю, как бы я продвигался, если бы был один. Это не зависит от меня, и это не моя функция. Удалиться в лес, заниматься там соединением с Творцом, и все? Человек не выбирает, в какое время и в каком состоянии он существует, и что он должен делать.

       И мы видим, что так и происходит: каждый день к нам присоединяются десятки, если не сотни людей во всем мире. И мир движется к тому, что скоро мы увидим, какое мнение примут люди, какое отношение к жизни – все станет ясно. В течение нескольких лет ты увидишь, как все уже понимают тебя, даже если ты ничего для этого не сделал. Конечно, не то чтобы ничего не сделал – ты сегодня вкладываешь силы, и это доходит до них каким-то образом. И это результат наших усилий.

       Так что, я не произвожу проверку по какому-то маленькому сектору, это невозможно проверить. С другой стороны, мы должны быть чувствительны к этому, нам нельзя впадать в отчаяние от того, что мы, якобы, топчемся на месте. Мы не топчемся на месте. То, что ты выпускаешь еще несколько книг, фильмов, даешь еще несколько уроков, лекций, организуешь еще несколько групп – это работает.

       Сейчас перед нами стоит самая трудная задача – распространение Каббалы в Израиле. Это самое трудное. Но здесь ты можешь почувствовать, получается или нет. Однако измерить духовную высоту того, что «положено» нам, мы не можем, поскольку до тех пор, пока мы не поведем за собой определенное количество людей из всего мирового сообщества, какую-то критическую массу, мы не сможем подняться.

       Сегодня мы стоим на пороге исправления мира. Это не группа, или несколько людей, которые должны как-то улучшить методику Каббалы. Тут нечего улучшать, мы получили законченную методику. Нет другой. Мы можем немного упростить ее для начинающих, но мы не меняем саму систему. Мы лишь объясняем ее на языке улицы.

       Поэтому расчет не производится с единицами – с нами, с нашей группой. Расчет не ведется на то, что мы должны построить еще что-то для последующих поколений. Нет последующих поколений. Это поколение – и все.

       В соответствии с этим, отношение очень практическое – сейчас это должно реализоваться. А в духовном, пока нет этому полной поддержки, это не реализуется до самого последнего момента.

       Вопрос: Будет ли способствовать распространению Каббалы наше слияние с Творцом?

       Когда ты выходишь на улицу распространять Каббалу, что ты распространяешь? Просто бумагу, на которой что-то напечатано? Ты распространяешь то, что находится в твоем сердце, то, что ты растишь, возвеличиваешь и развиваешь в обществе. Это, в конечном итоге, ты распространяешь.

       И, разумеется, если мы определили, что «нет иного кроме Него», что слияние с Ним, направленность на Него, связь с Ним во всем, что происходит с нами, это самое важное, а отрыв от Него это самое большое наказание – то, что бы ты ни делал на улице, даже если ты подаешь это в иной, намного более легкой форме, приемлемой для улицы, все равно ты, в сущности, распространяешь только это – то, что у тебя в сердце.

       Вопрос: Стоит ли в целях исправления смотреть, откуда приходит злое начало, или нет?

       Стоит ли в целях исправления проверять, с какой стороны, посредством чего и как приходит злое начало? Нет. Это может представляться мне по-разному. Например, я рассказывал, как мама говорит мне: «Зачем тебе это?» и т.д. Ну так что? Это не вопрос облачения во внешние проявления. Это может выражаться через жену, детей, друзей. Внешнее облачение, от которого это идет, неважно. Да человек и не виноват в том, что это идет через него таким-то образом. Это совершенно неправильное отношение: смотреть на какого-нибудь Арафата, если он посылает тех, кто хочет нас убить.

       Из зала: Не на Арафата.

       Почему нет? Это то же самое – мое злое начало раскрывается посредством кого-то. Ну так что? Всё это посланники, в них нет ни хорошего, ни плохого. Просто в такой форме я раскрываю проявление по отношению к себе Творца, Который таким образом пробуждает меня. Если я говорю: «Нет иного кроме Него» – то на что еще мне смотреть?

       Вопрос: Я не смотрю на того, кто приносит мне это...

       Опять-таки, кто? Кто мне это приносит? Кто приносит мне это хорошее или плохое впечатление? Как я могу говорить о ком-то? Творец пробуждает это. Иначе что получается: какой-то человек, находящийся сейчас рядом со мной, знает, как я должен расти, при помощи каких конкретных действий с его стороны, и планирует это согласно строению своей и моей души, в точности представляя мое следующее духовное состояние и посылая мне надлежащие помехи? И все это ты хочешь «навалить» на какого-то человека рядом с собой?

       Речь идет о таких запутанных вещах, исходящих из общей души... Через окружающих я ощущаю реальность, и потому чувствую, что через них ко мне приходят различные помехи. Но это лишь приходит через них, так как у меня нет других органов чувств. Когда у меня будут более внутренние органы чувств, я перестану видеть эти образы. Я увижу силы, увижу, реализовываю я их или нет, и в какой форме реализовываю.

       У меня будет связь с силами, с мыслями. Вот помысел Творца, объемлющий мир и действующий в нем, а вот я. Могу ли я самостоятельно присоединиться к нему или не способен? И в чем не способен? Моя или не моя сила является причиной этой неспособности? Возможно, это Он играет со мной таким образом, чтобы показать мне, в насколько противоположной форме Он во мне пребывает. Возможно, Он пробуждает во мне ощущение Себя и чего-то напротив Себя: света и сосуда. Кли – это не просто желание получать, кли – это намерение, различие между мною и Им.