Из ночного урока от 14-го Hoября 2003 г.

«Шамати», статья № 145, «Что означает: дана мудрость (каббалы) именно мудрецам»

       Свет, который ощущается в творении, начинающем постигать связь с Творцом, абстрактен. И все нюансы его творение раскрывает в соответствии со своим кли. Изначально раскрывается лишь наслаждение, а затем творение начинает постигать, что, видимо, есть здесь нечто большее, чем наслаждения и страдания, которые он ощущает в своей жизни, есть Высшая сила.

       Если оценивать лишь с точки зрения наслаждения и страдания, то не нужна Высшая сила, как будто бы нет раскрытия Творца. Творца начинаем постигать в наслаждениях и страданиях, когда ощущают, что есть Дающий и получающий. И это не такая форма, когда один дает наслаждения, а другой их получает. Начинаем обнаруживать, что если есть только Дающий и получающий, и эти отношения существуют только между ними, то нет между ними связи. Между ними – это между сущностью получающего и сущностью Дающего, Я получающего и Я Дающего.

       А Творец хочет, чтобы у Него была связь с творениями. Для достижения этой связи Он и создал всю систему творения. В этом причина и цель творения – достичь связи между ними. И когда творение начинает понимать, что наслаждения и страдания – это всего лишь основа, на которой должны построить эту связь, и построить ее именно со стороны творения, получающего по отношению к Творцу, Дающему, тогда творение на самом деле начинает совершать действия, направленные на достижение этого.

       И понятно, что шаги, предпринимаемые для построения этой связи между ними, над наслаждениями и страданиями, должно совершить творение. Тогда будет реализована его свобода выбора, это будет его желание. В соответствии с этим проверяют творение, измеряют его, насколько оно творение, так как получение наслаждения или ощущение отсутствия наслаждения, которые есть в творении от Творца, становятся зависимы от достижения связи с Творцом.

       И получается, что нет между ними ничего, кроме перехода от животных отношений уровней неживой, растительный, животный, которые представляют собой отношения "сладко-горько", к отношениям "правда-ложь", когда творение готово пользоваться своим кли ощущения "сладко-горько" только для того, чтобы построить отношения между ними - сильную, истинную связь. В этом причина творения и его цель.

       Творение постепенно развивается, со стороны природы или, как мы говорим, со стороны решимот, находящихся в нем. Это развитие и побуждает творение начать строить эту связь. И насколько бы нам, в нашем состоянии, ни казалось, что мы еще не готовы, не способны на это, нам трудно пробудиться к этому, к построению, к постижению связи между нами и Творцом, я должен над своей жизнью начать стремиться раскрыть Творца (именно Творца, Дающего).

       Я должен построить связь с Ним, соответствующую отношениям дающего и получающего, когда я не хочу получать от Него, я хочу вернуть Ему, дать Ему, относиться к Нему так, как Он относится ко мне.

       Даже в нашем мире есть у нас примеры отношений дающий-получающий, стыд, который ощущает получающий и его желание вернуть дающему. У получающего есть самоуважение, человек тогда пользуется своей гордостью, чтобы уподобиться Творцу - тоже быть дающим.

       Сначала он пользуется гордостью, поскольку не хочет пострадать, не хочет ощущать себя получающим. А затем, с помощью этих свойств: самоуважение, гордость, - начинает улучшать себя. Для него становится важным не просто не пострадать, а стать подобным Дающему, возвратить Ему, слиться с Ним в соответствии с равенством свойств. Это становится его целью.

       Но есть здесь одна проблема – над "сладко-горько", которые обнаруживаем, как приходящие от Него, мы должны развить связь с Дающим в соответствии с уровнем нашего развития, а не тогда, когда захотим. Человек сам, разумеется, пробудиться не может, поскольку он лишь материал желания получать. Но в той мере, в которой в нем пробуждается некая маленькая точка в сердце, он обязан в соответствии с этим пробуждением, в соответствии с размером этой точки немедленно начать исправлять себя и строить связь с Дающим, над светом наслаждения и страданиями, которые есть между ними.

       И мы, якобы, видим, что в мире есть очень маленькое количество людей, которые начинают стремиться построить эту связь между Дающим и получающим. А большинство мира не нуждается в этом, не ощущает воодушевление, побуждение.

       И когда мы читаем, как каббалисты кричат о том, что все должны изучать Каббалу, все должны думать о наших отношениях с Творцом, должны раскрыть Его, то возникает мысль, что, может, их крики и требования ко всем – это совсем не то, что требует Творец от нас, от них. Ведь не пробуждается большое количество людей, каждый погружен в свой материальный мир, в свое животное существование. Так нам кажется.

       Но эта точка зрения неправильна. Нельзя думать, что люди, которые не стремятся к достижению связи с Творцом, непригодны для этой работы. В статье "Последнее поколение" Бааль Сулам пишет об этом. Он говорит, что даже в Окончательном исправлении, в состояниях, когда большинство мира, 90-99% будет заниматься работой Творца, все равно будут такие, для которых это не будет необходимостью, они не будут чувствовать, что это их долг.

       И тогда все равно нужно будет абсорбировать их в обществе, объяснять им. И даже самым формальным образом они все же присоединятся ко всем, ко всему человечеству, которое вследствие своего осознания уже занимается связью с Творцом. И неважно каково соотношение - 90% людей занимаются, а 10% - нет, или 1% занимаются работой Творца, а 99% еще не присоединились к ним, все равно все должны этим заниматься.

       Нам нельзя успокаиваться в соответствии с нашим видением состояния, которое говорит нам, что общество еще не готово, и потому мы должны сидеть тихонько и не распространять в обществе знание о том, что такое наука Каббала, о том, что она говорит о самом необходимом – о создании связи человека с Творцом, что иначе человек не реализует цель своего создания, цель своей жизни.

       И все-таки откуда мы можем узнать (кроме статьи Бааль Сулама), что мы должны это делать, скажем, сейчас? Если мы посмотрим на народ Израиля, то увидим, что он не чувствует по отношению к науке Каббала какого-то воодушевления, подъема. Она его даже отталкивает, такое он получил воспитание, такие предрассудки им владеют.

       Да и духовные лидеры народа ни в коем случае не хотят доводить до сведения народа важность и необходимость создания связи с Творцом. Все говорят, что нужно сначала подготовить себя, дождаться сорокалетнего возраста, наполнить себя Талмудом и законами. Как мы можем увидеть, что это все-таки не совсем так?

       В начале "Предисловия к ТЭС" Бааль Сулам пишет, что он "нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от науки Каббала, ... которая огромной тяжестью давит на нас". Как раз по этой тяжести мы и видим, что если бы мы не были должны (и уже давно), построить связь между нами и Творцом, то жили бы счастливой жизнью. Мы не испытывали бы никаких страданий.

       Ведь все страдания в мире появляются только для того, чтобы вынудить творение искать связь с Творцом. Нет у страданий, приходящих в этот мир, которые раскрываются внутри келим, внутри желания получать, никакой иной причины. И если мир настолько погружен в страдания, то это означает, что он не успевает за планом, за своим истинным развитием, он не использует свое развитие для установления связи с Творцом.

       Не приходит в мир, к человеку ни одно ощущение страдания, даже самое незначительное, которое мы даже не считаем страданием, если только оно не является результатом прерывания связи между ним и Творцом, результатом невыполнения своего предназначения. В Гмаре сказано, что человек, который хочет вытащить из кармана, скажем десять копеек, а вытаскивает двадцать – это страдание. Если то, что он хотел сделать, даже в минимальном размере у него не получилось – это называется страданием.

       Не может быть, чтобы желание на одно мгновение оказалось бы ненаполненным и немедленно не получило бы то наполнение, которое хотело. Такова истинная, совершенная форма, которая должна быть у кли. И если состояние меньше этого, то самая малая разница между желанием и наполнением указывает на то, что кли находится в неправильном состоянии. И страдания эти проявляются в кли потому, что над страданиями человек не построил связь с Творцом. Страдания эти проявляются вследствие отсутствия связи. Вследствие отсутствия намерения ради отдачи есть пустота внутри келим.

       И мы видим, сколько страданий находятся нашем мире, и особенно у народа Израиля. И возникает вопрос: ради чего они приходят? Сколько еще мы должны терпеть и для чего? Нужно понять, что все количество и качество страданий, которые уже раскрылись в прошлом и раскрываются сейчас, - все это лишь следствие отсутствия связи с Творцом, связи, которую мы не создали. И это продолжается, и усиливается каждый день.

       Поэтому нам нельзя говорить, что народ не готов к созданию связи с Творцом, ведь и мы не очень-то стремимся, нет у нас побуждения к этому. Мы не совсем понимаем этот закон, эту формулу, насколько мы должны стремиться строить связь с Творцом.

       А формула эта проста: создание связи должно быть таким, что каждое мгновение своей жизни человек будет чувствовать, что находится в совершенном состоянии, в состоянии бесконечности. Намерение его в отношении Творца таково, что дает его кли бесконечное наслаждение, неограниченное и непрерывное, и каждое мгновение оно только увеличивается.

       Если человек и народ и мир ощущают меньше этого, то это признак того, что они опаздывают за планом и условиями, которые проявляются в них для реализации связи с Творцом. Поэтому тот, кто говорит, что все еще не пришло время заниматься Каббалой, предлагает всему миру страдать еще и еще. И от этого нет никакой пользы ни творению, ни Творцу, лишь каждое следующее мгновение будет еще хуже.

       Мы, глядя на себя, на народ и на мир просто не можем точно оценить правильное состояние – какого уровня связи с Творцом мы должны были достичь. Мы должны понять, что состояние, которое раскрывается, - оно не ради пользы творения и не является хорошим в глазах Творца.

       Мы не должны слушать всех этих умников и "вождей", которые не понимают общей картины мира, не понимают, каким образом и для чего существует мир, какова причина его существования. Мы должны ускорить развитие мира и довести до его сведения, в чем причина страданий. И тогда из-за того, что раскроем причину страданий, над "сладко-горько" построим связь с Дающим в соответствии с оценкой "правда-ложь".

       Вопрос: По логике можно получить свет, только если есть кли, можно услышать, только если есть точка в сердце.

       Можно стремиться к Творцу только тогда, когда получил стремление к этому. Если ты возьмешь наши состояния, твое и мое - мы находились в абсолютном отрыве от знания, что есть творение, Творец. Я нахожусь в мире, полном страданий, я чувствовал это по себе, но ведь таков мир, что же можно поделать?

       Так продолжалось до тех пор, пока не начал понимать, что у страданий есть причина. И что эти страдания хотят показать мне? Как мне избежать их? Что я должен делать? Только избежать их, заткнуть себя? Но я уже обнаружил, что не способен это сделать. Сколько бы я ни пытался сделать так, чтобы мне было хорошо, я видел, что сделать это обычным образом, так, как это делают все, я не могу.

       И тогда приходят к положению, когда начинают искать иное наполнение, особенное, странное, которого нет в это мире. Вместо наслаждения, которого не могут достичь, начинают искать причину. Обнаруживают источник, откуда исходят наслаждения, и видят, что вдруг он каким-то особенным образом относится ко мне. Он не дает мне то, что дает другим. Другие могут ощущать себя хорошо, наслаждаться, получать что-нибудь незначительное и быть довольными, а у меня нет наслаждений.

       Это означает, что Дающий, Творец особым образом относится к человеку. Он хочет подтолкнуть его к поиску связи с Собой, чтобы человек работал не только лишь со "сладко-горько", а искал связь с Дающим, чтобы эта связь была для него важнее, чем "сладко-горько", чтобы ценность Дающего определялась не тем, дает Он наслаждения или страдания, а тем, что Он велик, неповторим, вечен. В этом причина того, что желают связи с Ним, а не в том, что Он источник наслаждений.

       Человек приходит к такой связи, если Творец пробуждает его. И впоследствии, когда он падает и поднимается, падает и поднимается, в состоянии падения он не способен двигаться, мы видим это и по себе. Падение – человек мертв. Кто должен вывести его из этого состояния: группа, Творец, или человек выйдет сам по себе? Но, в конечном итоге, мы видим, что сами по себе мы не пробуждаемся.

       Это действительно проблема - если человек не получает побуждения свыше, когда Творец на самом деле тянет его к Себе, он не двигается с места. И так происходит не только в начале пути, но и впоследствии. Ведь сколько говорят человеку, что ему нужно окружение, внутри которого он должен выстроить себя, что окружение должно стать дополнительной силой, ведь только от него и от Творца человек может получить воодушевление для продвижения по пути построения связи с Творцом.

       Если Творец дает ему стремление к Себе – это за Его счет. А когда это будет за твой счет? Тогда, когда ты вложишь в группу свои усилия, и группа в ответ даст тебе. Это называется "купи себе товарища". Ты вкладываешь в него и он дает тебе силу. Ты приобретаешь от него силу приблизиться к Творцу, за свой счет создать связь с Ним. Это, по сути, и есть усилие. И мы видим, как человек ленится в этом, как не способен вкладывать в группу, что означало бы, что он сам создает побуждение к Творцу.

       Есть люди, которые получают пробуждение, воодушевление свыше, от Дающего, у них проявляется точка в сердце, они приходят в группу, к учителю, к книгам, и все равно из-за различных условий, которые открываются, им тяжело продвигаться.. И как же тогда мы можем требовать воодушевление и стремление, какую-то работу, усилие по созданию связи с Творцом от обычных людей, которые ничего не знают об этом, которые знают только "сладко-горько", как животные? Ведь сказано: "все подобны животным".

       Мы не понимаем, на какой основе Творец требует приближения, воодушевления. То, что Он берет единичные души и дает им стремление к Себе, это один расчет. Их Он продвигает с помощью точки, которую пробуждает в них. Он реанимирует их, надзирая лично. К ним у Него особое отношение, они находятся под Его личным управлением.

       Но Творец не возбуждает точку в сердце во всех. В массах он пробуждает страдания, без всякой связи с Собой. И страдания могут быть ужасными (и мы видим, что так и происходило в истории), без знания, что можно избежать эти страдания, или даже без знания внутри человека, которое открывает Творец, о том, что эти страдания приходят вследствие отсутствия связи между человеком и Творцом.

       В этом и заключается весь источник страданий, как для народа Израиля, так и для всего мира. Мы не понимаем причин, по которым Он так поступает, но это Его расчет, и согласно ему человечество обязано искать эту связь. То есть, нельзя ждать, пока они тоже обнаружат точку в сердце и стремление к поискам Творца, стремление раскрыть, что Он жив и существует, пока они воспримут особую методику связи с Ним, так же, как это делаем мы. Нет.

       Тот процесс, который Творец дает пройти единицам, Он не дает всему человечеству. Он требует от человечества и от этих единиц, чтобы человечество продвигалось, вследствие простого знания, что так оно и есть. И мы обязаны искать связь с Творцом как только начинаем испытывать страдания, даже без точки в сердце.

       И потому страдания проявляются столь продолжительное время, поэтому они так велики, всеобъемлющи и постоянно растут. И в той мере, в которой люди в каждом поколении, все человечество обязано обнаружить стремление к Творцу, связь с Ним, в той мере ощущают страдания.

       Есть в этой формуле несколько особых параметров. Мы должны накопить эти страдания, как сказано: "страдания размягчают тело", - то есть должно прийти определенное количество страданий. Все равно не мгновенно человек способен исправить их, что-то сделать с ними. Он должен понять их каким-то образом, понять, каков их источник, чтобы услышать советы каббалистов.

       Но как бы то ни было, если Творец дает страдания каждому человеку и всему человечеству, то это уже причина, которая должна побудить их искать связь. И это признак того, что они не находятся в том хорошем состоянии, в котором постигается правильная связь.

       Человек должен понять, что если он находится в страданиях, это признак того, что он не находится в связи с Творцом. И в той мере, в которой он достигает связи, ощущение страданий пропадает. Над этим он впоследствии строит иное отношение, когда ему важно не страдание или наслаждение, а связь. И тогда он просит ощущение страдания, чтобы еще лучше понять, где ему не хватает связи.

       Вопрос: Почему Творец ожидает, что все человечество поймет само, и начнет продвигаться...

       Почему и на каком основании Творец требует от всего человечества, чтобы оно пробудилось только из-за страданий? Ведь они как маленькие зверьки - ты бьешь их, а они не понимают, за что и откуда это приходит. Так что это за отношение? Милосердия бы немножко.

       Я понимаю тебя, так это и выглядит. Дети страдают, женщины страдают, да и мужчины – в чем они мужчины? Все человечество – кто они такие, в конце концов? Почему Творец посылает им страдания, ненависть, злое начало, которое постоянно растет в них и пробуждает эти ужасные свойства, изначально созданные Им в них, и вместе с тем не дает ясного решения, чтобы стало понятно, почему они находятся в такой природе и как можно правильно использовать ее, чтобы достичь добра?

       Дать только плохое, чтобы страдали, без объяснения почему и зачем, как использовать это, для того чтобы достичь чего-то хорошего, - что может быть хуже? Если посылают удар и объясняют, что с помощью этого ты продвигаешься, - я это тоже не очень-то понимаю и не оправдываю Того, кто изначально создал все это таким образом, взяв за основу страдания – сначала удар, а затем вознаграждение. Какое совершенство есть в таком творении?

       А ведь Он дает удары без объяснения и решения. И лишь впоследствии, может быть, когда-нибудь, в какой-нибудь форме, в каком-нибудь состоянии, после того как в течение тысяч лет удары возрастут и накопятся, человек наконец-то пробудится и начнет понимать, что собой представляют эти удары и для чего они. И тогда начинается еще более трудный путь – прежде всего избежать их т.д.

       То есть, мы не оправдываем (и не можем оправдать) такое отношение Творца, не об этом речь. Я могу сказать и еще более, якобы, тяжелые вещи. Обвинить наше состояние и Того, кто создал его, - у нас, как будто бы, есть на это право. Но это на поможет. Ты как бы начинаешь с того, что ты не согласен с тем, что Он сделал. И что дальше?

       Каббалисты говорят тебе еще больше. Они говорят, что ты поймешь, почему Он это сделал и продолжает делать, только после того, как ты достигнешь Цели творения. А до этого? По нашей логике должно же быть хоть что-то? Нет, до этого не будет, потому что если это случиться до достижения Цели творения это будет означать, что ты останешься в своей природе и не достигнешь природы отдающего. А цель другая.

       Ты все время спрашиваешь и ищешь решение в плоскости наслаждения-страдания, а Творец использует наслаждения и страдания, чтобы передать тебе Его разум, связь с Ним, Его голову, чтобы не твоя голова была соединена с наслаждениями и страданиями, а вместо этого ты бы построил другую голову.

       Как мы говорим, у нас есть тело, которое хочет получать, и голова, которая хочет знать. Это называется желанием получать. И вместо этого должно быть тело, которое хочет отдавать, и голова, которая хочет верить, идти выше знания. Это форма Творца, форма отдачи.

       Поэтому какие бы мы ни строили расчеты в соответствии с желанием получать: как бы побольше получить, как бы поменьше страдать, как бы понять и в соответствии с этим работать, - это нам не поможет, потому что не на этой ступени мы должны находиться. Мы должны подняться на другую ступень.

       Понять и оправдать – в наших келим этого никогда не случится. Это возможно только в той мере, в которой ты приобретешь Его разум и Его келим. Поэтому то, что думаем мы, все человечество, духовные лидеры, - это что еще не пришло время, что должны подождать, другими словами, - пострадайте еще. Они оправдываются тем, что страдания эти, видимо, приходят не от Творца. А спроси их:

       - Если нет иного, кроме Него, то откуда берется страдание?

       - Только не от Него!

       - Так откуда?

       - Есть еще силы...

       - Есть другие силы, кроме Творца? Ведь это вообще против положений иудаизма!

       Но нет ответа. Ведь если ты говоришь, что существует только один источник, это обязывает к работе. Поэтому иудаизм так строг в этом, с этого начинают – что сила, которую Авраам, якобы, обнаружил, - единственная. И в этом отличие от отношения Тераха, его отца (то есть самого Аврама, до того, как он обнаружил, что существует только одна сила): есть мой начальник, жена, друзья, природа, судьба, множество видов божеств, находящихся где-то там, и воздействующих на меня.

       Если ты говоришь, что сила только одна, это обязывает тебя к работе. Поскольку если сила одна, то почему она так поступает со мной? Если сил много, то, видимо, между ними есть какие-то споры, но если сила одна, то это обязывает.

       Поэтому истинный иудаизм – это не совсем тот, который мы видим в нашем обществе. В какой либо форме люди обманывают себя. Это не называется верить в то, что Он и Имя Его едины, что нет иного, кроме Него, что Творец единственен.

       Если бы на самом деле верили в это, то есть приняли бы это как железный закон, а не просто твердили бы это с закрытыми глазами (с закрытыми глазами поднимают на другую ступень, это уже иное использование зрения – выше знания, а не ниже), то обнаружили бы себя стоящими перед вопросом: так что же мы должны делать, если Он так к нам относится? Что Он требует от нас?

       И неважно, сколько ты в соответствии со своим разумом знаешь и сколько ты не знаешь о том, насколько плохо, насколько неправильно Его поведение (плохо - в соответствии с ощущением тела, и неправильно - в соответствии с разумом). Это не освобождает нас от необходимости реагировать, и поиска того, как реагировать.

       Тогда мы сможем понять, почему Творец дает малому количеству людей из всего человечества пробуждение, стремление, особую связь с Ним. Они должны донести до остального человечества знание и объяснение. Он возглавляет их, не давая остальным самим обнаружить точку в сердце, необходимость и побуждение. Такова форма работы масс.

       И нам нечего ждать, что остальные люди пробудятся и начнут искать Творца, как мы. И в Гмар тикун, как говорит Бааль Сулам, даже после того, как все будут работать над этим, все же останутся такие, которые будут абсолютно неспособны воспринять эту идею. Они будут участвовать чисто формально – я готов подписаться, что я с вами. Не то, чтобы он хотел или не хотел, - он просто не способен иначе. Речь не идет о желании. Он страдает, но в своих страданиях он не способен понять, что эти страдания целенаправленны, что они приходят из какого-то источника, что это его особая настройка свыше.

       Так мы и должны смотреть на человечество, иначе бы оно не страдало. Все страдание – от запаздывания в построении связи с Творцом. Над тем, что мы постигаем, - "сладко-горько", мы должны построить отношения "правда-ложь".

       Вопрос: Мы не понимаем, кто мы, для чего мы здесь. А после того, как открывается точка в сердце, к тем страданиям, которые мы ощущали добавляется необходимость внутренних поисков. Нет облегчения, Творец посылает нам еще больше страданий, чтобы мы установили связь с Ним.

       Из всего человечества Творец пробуждает нас, малое количество людей, к тому, чтобы мы построили связь с Ним и повели к этому за собой остальных, только в несколько иной форме. Бааль Сулам объясняет, что есть человек, который понимает и видит, поэтому он называется пастухом (на иврите слова пастух и зрячий имеют одинаковое звучание). И он ведет за собой к цели стадо, тех, кто не видит.

       И ты говоришь так: и у тех пастухов, которые должны повести за собой человечество в построении связи с Творцом, которые должны показать всему человечеству, как строить эту связь, форма их продвижения непривлекательна, непонятна. Они также продвигаются в страданиях и горестях, в отсутствии понимания и ясности.

       Почему ты думаешь, что это неправильная форма: вытащить нас из одной природы и привести к другой? Для того, чтобы быть лидером, или даже самому знать как продвигаться, тебе нужна другая голова и другое тело: голова веры и тело отдачи, вместо головы знания и тела получения. Ты должен совершенно выйти из своего состояния, и в моха (разуме), и в либа (сердце), приобрести другие келим.

       Мы должны как бы перестать думать о своем состоянии, как о состоянии, из которого мы можем чего-то достичь, расцвести. Бааль Сулам в качестве примера приводит зерно, которое должно разложиться в земле, так что от него ничего не остается, кроме просто желания расти, и тогда приходит новый герой. Кроме силы, которая осталась от предыдущего состояния, решимо без всякой формы, ничего не передается.

       Так и мы переходим из состояния в состояние. Мы это изучаем в Каббале – высший парцуф и низший абсолютно отрезаны друг от друга, разные решимот, все разное. Нечего искать, как ты каждый раз растешь. Ты – и растешь?! Рост в том, что ты меняешь форму. Поэтому то, что мы проходим в духовном развитии, должно пройти и все человечество. Это состояния, находящиеся выше знания.

       Но сколько бы ни казалось, что это очень трудные вещи, может, даже нереальные, мы должны смотреть на них под другим углом зрения. Как называется статья? («Что означает: дана мудрость (каббалы) именно мудрецам») Если человечество испытывает страдания, это признак того, что оно уже обязано иметь другую форму отношений с Творцом. Все горести, которые оно ощущает, - это раскрытие недостаточной связи с Ним. Вот и все.

       И тогда ты можешь говорить все, что хочешь, умничать, как угодно, выдумывать любые отговорки, из разряда: до 40 лет нельзя изучать Каббалу, - но обнаружение страданий остается, и остается вопрос: что ты должен делать. Другого решения не будет, у страданий одна причина и мы должны выполнить то, что на нас возложено, - найти ответ.

       Вопрос: Внутри группы, которая избрана Творцом для достижения цели, действительно развиваются правильные келим, которые позволят идти выше знания?

       Получили ли мы все келим, чтобы объяснить другим людям, в чем причина их страданий и как это можно исправить? Но исправление не в том, чтобы не страдать, а в предоставлении возможности идти выше знания, то есть продвигаться, невзирая на страдания и вообще без всякой связи с ними, к намерению ради отдачи, к келим еще более высоким. Можем ли мы это выполнить? И это мы не должны спрашивать. Не в наших силах понять это и ответить.

       Как ты думаешь, в какой форме ты можешь получить право выступать перед обществом и донести до него это знание? В виде записки с небес, какого-то озарения?

       Вопрос: Мне кажется, что наша роль намного больше, чем мы это себе представляем, и наше отношение к ней недостаточно серьезное. Как мы можем осознать это?

       Это как раз то, о чем говорил твой товарищ. Он говорил, что даже те, кто приходят изучать Каббалу, и получают побуждение свыше, - они прежде всего не видят, что продвигаются. А когда и продвигаются, то происходит это через большие страдания, не очень приятные состояния. И кто знает, где конец этого пути? Когда человек действительно получит связь с Творцом? Сколько же можно? И т.д. У него есть много претензий.

       Это как раз и является ответом на твой вопрос – не делают то, что должны.

       Вопрос: То есть, мы должны в большей степени обнаруживать, что мы обязаны делать...

       Не нужно ничего обнаруживать! Этого никогда не будет. Никогда не ждать раскрытий. Раскрытия внутри желания получать – это противоположность тому, что постигает человечество. Человечество, да и отдельный человек, раскрывают все большую пустоту, а не постижения, понимание. Этого никогда не происходит, так для чего ожидать это?

       Вопрос: Если посмотреть на нас и окружающую действительность, то первый вывод, к которому приходишь, - мы не делаем достаточно. Мы.

       Конечно, мы. А кто иначе? Люди с улицы виноваты в том, что страдают? Виноваты вожди.

       Вопрос: Их вожди, или ...?

       Вожди и те, и другие, какая разница? И те, которые получили власть над народом, и те, которые получили знание и побуждение стать пробуждающими народ. И те, и другие.

       Сказано, что "все беды приходят в этот мир, только из-за народа Израиля". А при чем здесь народ Израиля? Он ничего не знает и не понимает. И разве виновен он в том, что происходит где-то там, среди народов мира? Различные проблемы, войны, и тому подобное, - это все из-за народа Израиля? Пятнадцать миллионов человек устраивают неприятности всему миру? Они же сами ничего не знают.

       Но что значит - не знают? Достаточно того, что знают. Мы не понимаем, что мера этого знания, степень раскрытия, которую дает Творец, - она, в Его глазах, достаточна, чтобы мы пробудились. В соответствии с общим законом природы, для человека этого достаточно. Он должен начать подниматься, иначе это будет на пользу клипот, на благо желания получать, иначе он не сможет достичь связи с Творцом ради отдачи.

       И весь мир по отношению к народу Израиля, и народ внутри народа - народ по отношению к каббалистам, и среди этих каббалистов, народ в них - по отношению к тем, у которых пробудилась точка в сердце. Частное и общее равны, так это и проявляется, как в общем, так и в частном.

       Вопрос: Может быть, в этом мы должны давать отчет самим себе?

       Правильно, действительно, мы должны думать, как мы внутри себя соответствуем этому знанию.

       Вопрос: В какой мере человек ощущает Творца на различных ступенях до Окончательного исправления?

       В какой мере человек ощущает Творца на различных ступенях до Окончательного исправления? В соответствии с той ступенью, на которой он находится. Что же называется ступенью? Ты спрашиваешь: даже на стадиях Окончательного исправления будут люди различного сорта, которые не будут готовы к работе на Творца, не будут способны достичь понимания Творца, Высшей действительности?

       Это следует из строения Адама Ришон, общей души, представляющей собой пирамиду. Есть в ней души необыкновенно тонкие, которые находятся, соответственно своим свойствам и решимот, которые в них пробуждаются, близко к Творцу, к постижениям, к работе.

       Есть души, которые настолько далеки, что пока придет их время пробудиться, пройдут действительно тысячи лет и в больших страданиях. И есть души, которые не понимают ни в страданиях, ни по прошествии многих лет. Даже в Окончательном исправлении у них нет возможности воспринять эту идею. От начала и до конца деление творения остается таким же.

       И поэтому не вопрос: ожидаем этого, или нет? Бааль Сулам говорит, что если есть один человек, среди тысячи овец (тех, кто не видит), то он возглавляет их и переводит с одного места на другое, и они уверены, что продвигаются и все в порядке. А большинство в общей душе Адама Ришон, в любом случае, на, 99,99% состоит из душ, которые не способны установить связь с Творцом в той форме, в которой она устанавливается избранными, каббалистами. Их связь устанавливается совершенно в другой форме.

       Поэтому мы, развивающиеся особым путем, для установления связи с Творцом, от Него получая пробуждение и подъем, Он как будто бы притягивает нас, - мы не должны ждать, что в такой же форме это получат все, весь народ. Это наша ошибка. Народ никогда не получит того подъема, который получаем мы. Формы их исправления иная, не из раскрытия стремления к Творцу.

       Поэтому наше отношение должно быть другим. Мы достигаем какой-то связи с Творцом - мы должны передать ее для воодушевления народа в другой форме, вести его не так, как это делают с нами. Не зря говорится, что тысяча входит в учебный класс, а выходит к свету - один. Даже те, кто получают ощущение подъема по отношению к Творцу, и приходят учиться, и находятся близко к точке контакта, впоследствии постепенно отходят, иногда возвращаются, иногда нет.

       Ты думаешь, что в последующих поколениях это положение намного изменится? Изменится – да, но ненамного. Так как форма продвижения различна для тех, кто должны быть духовными вождями, и теми, кто относится к большинству.

       Большинство не будет продвигаться с помощью таких же келим, приобретенных понятий, понимания, связей. У них не будет такого контакта, такого подхода, что есть у духовных вождей. Это будет в иной форме. И поэтому нельзя ждать, в надежде, что и у них будет то же самое. Не будет. Это другой вид душ в душе Адама Ришон. Есть души единиц и есть души большинства.

       Позже мы будем изучать, насколько одни дополняют других. Можно сказать, что в тех, кто приходят сюда, чтобы стать руководителями, с одной стороны, раскрывается точка в сердце, и они работают по установлению связи с Творцом, а с другой стороны, тем, что Творец притягивает их таким образом, Он лишает их другого свободного выбора, который есть у широких масс.

       То есть, всегда одно существует против другого, и нельзя сказать, кто делает больше, а кто меньше. Все взаимно дополняют друг друга. Проблема недостаточного понимания общей картины вызывает вопросы, но не решает их.

       Вопрос: Когда человек оправдывает Творца, каково отношение с Его стороны?

       Творец не относится к людям в соответствии с теми состояниями, в которых они находятся. Творец относится к каждому в соответствии с той задачей, которую каждый должен выполнять по отношению ко всем остальным душам. Совершенно не берется в расчет пара Моше и Творец, то, как Моше относится к Творцу и как Творец относится к этому Моше. Такого просто нет.

       Отношение Творца соответствует тому месту, которое занимает эта частная душа, которую, скажем, зовут Моше, и ее задаче по отношению ко всем остальным душам. Сказано, «об одном судят по большинству». Никто не судится по его собственному, личному состоянию.

       Вопрос: Если большинство должно работать с другими келим, и постигать в другой форме, и воспринимать в другой форме, почему же мы при распространении даем им в точности то, что получаем сами: те же уроки, те же слова, все то же самое. Возможно, поэтому они и не способны это воспринять?

       Очень хорошо. Мы приближаемся посредством подъема, пробуждения, толчка, который получаем сверху, от Творца, не по своей воле, можно сказать. Разве я сам выбрал то, что я нахожусь здесь? Меня привели сюда поэтому я здесь и нахожусь. Если завтра у меня заберут это желание, я вернусь на свое место, там, где был. Я всегда действую, руководствуясь тягой изнутри. Но в любом случае, если я нахожусь в каком-то особом месте, то в соответствии с моей внутренней устремленностью, я развиваюсь согласно определенной системе.

       А те, которые не испытывают такого побуждения, должно ли их развитие происходить по другой системе? Нет никаких систем! Есть только близость Высшего света. Окружающий свет – он приближает и человека, и все человечество. Из того состояния, в котором мы сейчас находимся, - разом, всех вместе к Адаму Ришон, к высоте исправленного состояния Бесконечности. Оттуда ты должен пробудить исправляющую силу.

       А пробудить эту исправляющую силу ты можешь только изучением каббалистических книг. Это то, что каббалисты дали нам как источник, из которого мы черпаем силы, силы исправления, силы наполнения, силы постижения, силы продвижения, все силы.

       Притянуть что-то от Творца, чтобы продвинуть себя, ты можешь только посредством книг, которые были написаны каббалистами. Это мост между тобой и твоим исправленным состоянием. Оттуда ты получишь силу, оттуда ты получишь то, что вытянет тебя туда. Оттуда приходит Машиах – вытягивающая сила.

       Поэтому, что представляет собой система? Нет никакой системы. Мы говорим, что есть система, наука Каббала, а на самом деле все очень просто – обязан притягивать силы свыше. И все! Нет других средств. Группа, учеба, плач по ночам, и прочее, раздумья над тем, что делать, и прочие действия - все это, в конечном счете, для того, чтобы у меня было желание притянуть оттуда свет.

       И когда это происходит? Тогда, когда я сижу с книгой. И ничего не поделаешь. Даже тот, кто с трудом умеет читать, обязан открыть книгу и постараться прочесть несколько строк. Через эти строчки, он найдет свою связь с источником силы.

       А есть ли в этой системе обучения какое-то другое средство, еще более эффективное, чем книга? Есть, это «служение раву». Говорится, что служение раву – более важно и действенно, чем само обучение от рава. Что это означает? Если человек старается выполнять указания, советы в обществе, с товарищами, со своим учителем – Равом, различные средства, с помощью которых он притягивает сверху свет, - это намного эффективней.

       Намерение должно быть не в отношении своего Рава, намерение - создать такое состояние, атмосферу, окружение, которое притянет свет из того исправленного состояния. Это выражение того, что он хочет находиться в том состоянии.

       Ты устраиваешь трапезы и какие-то другие празднества, но если ты это делаешь для того, что установить связь, создать определенное отношение, которое приходит как бы из исправленного состояния в Адаме Ришон, и оттуда притягиваешь силы, то это намного эффективней, чем учеба.

       И для этого совершенно не нужно приходить, скажем, ко мне и начинать мне прислуживать. Между собой вы можете сделать это в гораздо более эффективной форме, чем по отношению ко мне. Это форма, которая лучше воспринимается обществом, она является близкой, понятной и приемлемой для всех.

       Вопрос: Я много раз слышал, что если человек - сапожник и шьет обувь для каббалистов, чтобы они выполняли свою работу, значит, он делает свою работу, как положено. Тогда почему мы требуем от общества учиться? Возможно, если мы обратимся к людям в другой форме, они лучше поймут? Может, лучше совсем не говорить: "Приходи и учись"? Они поймут, что существует какая-то идея, поймут, что это нечто стоящее, что лучше быть частью этого, теоретической, или активной, и этого достаточно. Может быть, и не нужно вообще, чтобы все пришли учиться ?

       Почему мы не мобилизуем общество для выполнения действий, вместо учебы? Потому что на сегодняшний день мы не организованы для этого. Сегодня мы находимся в поиске тех, кто выше масс, в поиске особенных. Мы все еще находимся в процессе построения самих себя, вместо того, чтобы изнутри себя обращаться к обществу.

       Вопрос: Мы все еще находимся на этой стадии или уже готовы изменить ее?

       Я думаю, что мы находимся в начале пути. Возможно, что с распространением Каббалы так, как мы сейчас начинаем это делать: с песнями, выступлениями и тому подобное, - это получит другую форму. Это будет не обучением, углублением в знания, а действиями.

       Понятно, что в любом случае должно быть объяснение, но вес его будет действительно незначительным по сравнению с действиями, в которых человек почувствует, что есть другая реальность, есть другой уровень, состояние, отличающееся от его мира.

       Но если ты спросишь меня о частностях, мне нечего сказать. До сих пор и мне не ясно, каков путь. Пока не воплощено в материи, все это только предположения. Мы должны идти к тому, что раскрывается, и не думать о том, что будет через несколько ступеней.

       Вопрос: Но Вы говорили, что дополнительно ничего не раскроется. Как же мы можем действовать?

       Речь не о том, что ничего не раскроется обществу. Все должны достичь раскрытия. Я говорил о том, что система отличается от нашей. Раскрытие происходит не из-за того, что раскрывается точка в сердце. Ты видишь, что даже те, у которых раскрывается точка в сердце, приходят сюда на некоторое время, а потом уходят. "Тысяча входит в (учебный) класс, но лишь один выходит к свету". А 999 – уходят и остаются в каком-то внешнем кругу.

       Но несомненно, что-то остается в них, они уже не живут так, как прежде. Они каким-то образом, внутренне уже связаны с идеей, не могут оставить ее. Ясно, что это невозможно оставить. Тот, кто получил пробуждение, в любом случае продвигается, «поднимают в святости, но не опускают».

       Поэтому я не обращаю внимания на то, кто пришел, а кто ушел, это не мое дело. В это запрещено вмешиваться. Это не возвращение в лоно религии. Мы этим не занимаемся, и не должны заниматься, даже по отношению к тем, которые уходят от света, не хотят продолжать, не могут продолжать в соответствии с точкой в сердце.

       Я думаю, что в отношении таких людей и тех, которые просто не получили точки в сердце, форма распространения, форма обучения, или способ их вхождения в духовное должен быть чувственным, чтобы это было понятно им и раскрывалось изнутри, а не в сочетании сердца и разума, как у нас. Это очень трудный путь. Это путь, который должен быть осуществлен в особых душах. А они затем обязаны передать это обществу в той форме, которая будет им подходить.

       Вопрос: Мы должны перевести это им?

       Мы не должны что-то переводить обществу, мы должны обратиться к нему с тем, что ему подходит. Мы еще не обращаемся, мы еще ни разу этого не делали. Во всей нашей системе ко всем нашим слушателям мы обращались так же, как и к самим себе. С тем же самым материалом, с теми же словами, и это пока наша проблема - найти таких мы. Это верно.

       Но сейчас возникает, и вскоре мы почувствуем это совершенно ясно такую огромную потребность во всем мире!... Но нас изменят, и придадут такую форму, что мы сможем это сделать.

       Вопрос: Вчера в ТЭС мы изучали, что если ты не исправляешь все стадии, все ступени, если ты не делаешь это параллельно, то, в принципе, ты ничего не исправляешь. Так мы должны действовать, как лошадь опережающая желание наездника (как в примере Бааль Сулама), или ждать, пока с нами это проделают свыше? Возможно мы должны насильно изменить наш подход, не дожидаясь, пока это сделают свыше?

       Вчера мы изучали 16 часть ТЭС, п.10, где сказано, что для того, чтобы исправить даже НАРАНХАЙ дэ-нефеш, человек должен исправить все души в КАХАБ, ЗОН. И я не могу исправить Хохма дэ-Кетер, если я не исправил Кетер дэ-Хохма и так далее.

       Разумеется, для того, чтобы мы продвигались сами, мы должны соответственно этому исправить, пробудить те понятия, которые есть у общества, у человечества. Таким образом, мы должны немедленно приступить к распространению. И это, в принципе, то, что мы делаем.

       Поэтому ты можешь сравнить группы, занимающиеся Каббалой, те, которые принимают участие в распространении, и те, которые нет. И внутри нас есть группы, которые не занимаются распространением, у которых нет подгрупп, или другой активной деятельности подобного рода. Их положение намного хуже. Возможно, они думают, что успешно учатся, однако без распространения они не могут преуспеть в духовном продвижении.

       И те группы, которые не присоединяются к основной группе, не хотят быть вместе, также тормозят общее продвижение. Поэтому наше распространение должно быть как можно шире. И всегда есть, что к этому добавить.

       Вопрос: Может мы не должны ждать, пока нас научат, как изменить систему обучения?

       Мы не ждем свыше какого-то призыва что-то изменить. Мы все время находимся в процессе изменений. И мы постоянно ищем, в какой форме можно еще выступать и отдавать, это вообще не является вопросом.

       Вопрос: Но мы всегда направляем людей на учебу, а каким должен быть путь, если он не связан с учебой?

       Ты говоришь, что мы продолжаем обучение, хотя к обществу, возможно, нужно обращаться в другой форме. Мы сейчас находимся на стадии изменений пути, одновременно с изменениями, которые происходят в мире, это происходит в обоюдной форме.

       И видимо мы получим другую внешнюю форму распространения. Это будут выступления, разъяснения, даже песни, различные общие беседы, всевозможные торжества, я пока точно не знаю. В любом случае, наиболее действенный способ влияния, существующий в мире, - через тексты, через книги, печатные издания.

       Ты меня спрашиваешь о тех вещах, которые еще не раскрылись. Однако то, что мы каждый раз получаем толчок, и должны изменять себя - это, по всей вероятности, и есть построение новой формы. Но, с другой стороны, мы не должны уподобляться тем, кто кричит на улицах.

       Мир сейчас получает такое большое ускорение. Посмотрим, каким образом это произойдет. Я думаю, что в тот момент, когда нам дается какое-то понимание, что в какой-то форме мы можем быть связаны между собой, и в какой-то более успешной форме обращаться к обществу, мы делаем это.

       Сейчас вновь поднимается вопрос групп, публичного распространения, всемирная еженедельная встреча друзей, которая всем позволяет видеть и слышать то, что происходит в мире. Что еще раскроется, я не знаю, действительно не знаю. Разумеется, учитывая то состояние, в котором находятся массы, даже в народе Израиля, не говоря уже о народах мира, подход к ним должен быть иным, чем к тем единицам, которых мы привлекаем к изучению.

       На каждой из моих лекций в Америке, а их было 12-13, присутствовало не менее 500 человек. На нескольких из них количество людей было около двух тысяч. И где все эти люди? В тех группах, которые у нас там есть, учится всего пятьсот человек. А где же остальные? Они не способны изучать.

       Да и в России, сколько я сделал, сколько выступал, в том числе и на телевидении, и на таких каналах! Их смотрят несколько миллионов человек. Владельцы каналов говорят, что их - до сорока миллионов. И где же они? Учатся двести человек. Это, в общем-то, нормальный результат, так и должно быть.

       И дело не в том, что мы не способны пробудить, - мы никогда и не сможем пробудить большее количество людей. Да и среди тех, кто учится в группах, поди проверь, насколько они находятся внутри, насколько понимают, что они делают. Так ты придешь к очень незначительному числу. По правде говоря, так и должно быть. А остальные и учиться не хотят, и требуют, якобы, другую форму.