Из ночного урока от 17-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Поручительство», параграф 28

       28. И теперь нам хорошо понятны и предыдущие слова во всей их мере, ибо сказано: «А теперь, если вы будете слушаться меня и соблюдать союз мой». То есть создадим союз о том, что Я говорю вам здесь: «и будете Мне избранным из всех народов» - т.е. вы будете для Меня избранными, так как через вас пройдут искры просветления и очищения тела ко всем народам и нациям мира, ибо все народы мира еще совершенно неготовы к этому.

       И нужен Мне один народ, дабы начать с него сейчас, который станет избранным из всех народов; и потому завершает: «Ибо Мне вся земля» - т.е. все народы земли принадлежат Мне, как и вы, и в итоге сольются со Мной.

       Но сейчас, пока они еще неспособны к этой роли, Мне нужен избранный народ, и если вы согласны на это – быть избранными из всех народов – то я повелеваю вам: «А вы будете мне царством священников», а это означает любить другого в наивысшем аспекте заповеди «возлюби ближнего, как самого себя», которая является центральным правилом Торы и заповедей. А «святой народ» - это вознаграждение в наивысшей форме - «слияние с Ним», включающее всё вознаграждение, о каком только можно возвестить.

       И об этом сказали нам наши мудрецы в разъяснении окончания: «Вот слова, которые скажешь сынам Израиля», уточнив: «Вот слова» – не меньше и не больше; но откуда опасение, что Моше добавит или убавит слова Творца – до такой степени, что Творец должен предостеречь его об этом. Ничего подобного мы не находим во всей Торе – напротив, сказано о нём, что «во всём доме Моём доверенный он».

       Эти слова: «И будете Мне царством священников и святым народом» - указывают на то, что, несомненно, весь народ должен прийти к этому, достичь этой ступени. «Будете Мне царством священников» означает, что работа будет выше получающих келим. Обретя исправление на отдающие келим – целиком, на всё ступени aвиюта, имеющегося в душе, человек приходит к исправлению АХАПа, и об этом уже говорится: «И будете Мне <...> святым народом». То есть вся работа ГЭ, «царства священников», – лишь для того, чтобы исправить АХАП и захватить его в своё владение. Таковы два этапа исправления кли – ведь после разбиения сосудов у нас нет ни единой частицы, которая не состояла бы из четырёх частей: ГЭ, ГЭ в АХАПе, АХАП в ГЭ и АХАП.

       Если бы можно было хотя бы отличить одну часть от другой! Однако даже различить их невозможно.

       Ведь когда идёт речь о разбиении сосудов применительно к душам – это не так, как с телами в этом мире, где мы можем различить, кто еврей, а кто гой – кто был рождён матерью-еврейкой, а кто нет (хотя и это – историческая и социальная условность, претерпевшая изменения с течением времени)... Что же касается душ, то разбиение произошло во всех душах, и, в отличие от тел, которые делятся на народ Израиля и народы мира, здесь такого, пусть даже чисто символического, деления нет. Все души прошли разбиение. Можно вести речь и об относительном разбиении, которое есть во всех частицах, но, так или иначе, каждая частица смешана со всеми прочими до такой степени, что в каждой из них находятся все, поскольку разбиение распространяется до самого последнего желания – настолько, насколько его только можно раздробить.

       Поэтому работа – в анализе и исправлении каждого желания: от самого светлого до самого грубого, от наиболее лёгкого к самому тяжёлому. Те же желания, которые можно выделить и исправить прежде остальных в силу их чистоты, называются желаниями «Исраэль». Поэтому работа начинается именно с них, и об этом сказано: «И будете Мне царством священников» - это желания, которые можно отделить от АХАПов, от желания получить, и отнести их только к ГЭ, к желаниям отдавать. Из них составляют Гальгальту-и-Эйнаим ЗОН Ацилута, и они называются Исраэль.

       Почему? Это тип желаний, которые, сами по себе, не должны были ни разбиваться, ни исправляться. Ведь это Гальгальта-ве-Эйнаим, у них нет никакой потребности в получении, и потому они не имеют отношения к получению света хохма и не о них цель творения – достичь тождественности свойств с Творцом и получать ради отдачи. Поэтому все ГЭ – это келим-свойства Творца, которые просто должны смешаться с АХАПом, исправить себя, чтобы образовать систему, посредством которой можно будет исправить АХАП. Самим по себе им незачем разбиваться и исправляться.

       Таким образом, эти желания называются Исраэль, от «яшар - Эль» (прямо к Творцу), потому что это их изначальная природа. Сказано, что Творец ходил от народа к народу, желая дать Тору для исправления с её помощью свойств желания получить, но никто не мог её принять. И тогда Он дал её Исраэлю, т.е. ГЭ. Таким образом, существуют свойства, называющиеся Гальгальта-ве-Эйнаим, и если они претерпевают разбиение вместе с АХАПом, смешиваются с ним, то потом с их помощью можно исправить АХАП. Иными словами, принести посредством Исраэля Тору народам мира как исправление и наполнение. Ведь, на самом деле, получающие сосуды и есть цель творения, и их слияние с Творцом – желаемое конечное состояние.

       Поэтому, исправляя души после разбиения, когда все эти частицы перемешаны, вначале исправляют ГЭ, категорию Исраэль, который изначально не нуждался в исправлении, и всё же его нужно исправить, чтобы, будучи извлеченным из этой смеси и исправленным, он представлял собой вспомогательную систему. На самом деле, в этих ГЭ самих по себе нет никакой надобности, но поскольку есть еще ГЭ, находящиеся внутри АХАПа, и АХАП, способный присоединиться к ГЭ, то и у чистых ГЭ есть своя функция.

       Итак, об извлечении только лишь ГЭ сказано: «И будете Мне царством священников» - это начало «царства священников». Продолжение же «царства священников» таково: будете внутри АХАПа, присоедините к себе АХАП, и об этом сказано: «Будете Мне святым народом». Тем самым, вы исправите АХАП, когда ГЭ будет вместо АХАПа; исправите АХАП, восходящий к вам; отделите истинный АХАП, который не может к вам присоединиться (это «каменное сердце»). Вкратце же работа ГЭ с АХАПом называется: «И будете Мне святым народом».

       Это и называется «быть светом для народов»: есть «святой народ», а есть прочие народы – те, которые до Конца исправления не могут присоединиться к ГЭ никоим образом, – ни будучи внутри ГЭ, ни так, чтобы ГЭ были внутри них. Они называются «клипот» и не могут исправиться до Конца исправления. «Святым» же народом называются все прочие части, способные быть в соединении с ГЭ.

       Таковы, в сущности, исправления, происходящие с АХАПом посредством ГЭ. Повторю снова: цель – это АХАП. Изначально, получающие келим – это АХАП, а все свойства ГЭ, проникающие в него, находящиеся с ним в процессе исправления, связанные с ним, предназначены лишь для того, чтобы его исправить.

       Вопрос: Что это за предупреждение, сказанное для Моше: «Не менее и более...»?

       «Не менее и более» значит, что исправление должно происходить до тех пор, пока не исправятся все сосуды, – и только для этого. Другими словами, у ГЭ нет никакого права на существование, если это не ради общего исправления. То есть ГЭ обязаны пробудиться, исправиться и исправить других, и в этом причина их возвышения раньше остальных. Им нельзя быть под АХАПом, поскольку их функция – исправить АХАП, в силу их чистоты и степени aвиюта.

       Вопрос: А как может быть, чтобы ГЭ находились под АХАПом, если сами они уже исправлены?

       Такого не бывает. ГЭ могут быть внутри АХАПа, а АХАП – внутри ГЭ. Если ГЭ находится внутри АХАПа, то АХАП претерпевает сокращение; ГЭ в АХАПе – это миры. Каким образом ГЭ существуют в АХАПе? АХАП подвергается сокращению, а ГЭ внутри него – это структура мира Ацилут, возникающая в силу прохождения ГЭ внутри АХАПа. И так – на всех ступенях АХАПа: бет, гимель и далет – от чего возникают миры Бриа, Ецира, Асия. Поэтому эти миры и называются «мирами разобщенности»: ГЭ существуют, но в отрыве от самих себя, т.е. в АХАПе. Какая польза от того, что Гальгальта-ве-Эйнаим находятся в АХАПе? Польза в том, что они существуют там как система, способная помочь АХАПу включиться в ГЭ – стать АХАП де-алия (АХАП подъёма).

       Таким образом, чистые ГЭ или ГЭ внутри АХАПа – это категория, называемая Исраэль, ГЭ, находящиеся в подготовке к исправлению АХАПа. Где же само исправление? Исправление – это АХАП де-алия, т.е. АХАП, включившийся в ГЭ. Именно это – исправление. Оставшийся же АХАП – это «каменное сердце», которое тем и исправляется, что его отделяют от АХАП де-алия, зная, что исправить его невозможно. Его исправляют тем, что отделяют и как будто бы стерегут, а в Конце исправления оно также исправляется.

       На самом деле, всё творение было создано и весь этот процесс (в особенности разбиение, анализ), произошёл, чтобы исправить АХАП де-алия и отделить «каменное сердце»: присоединить центральную точку малхут мира Бесконечности, где только можно, соединением с девятью первыми сфирот, а те части, которые нельзя исправить, – извлечь. После того как присоединено всё, что можно, из малхут мира Бесконечности, над остальным проходит «рав-пэалим Мекабциэль» и исправляет их. Это уже действие, относящееся к Концу исправления.

       Отсюда мы видим, насколько важно, чтобы часть, называемая Исраэль, была очень активной: ведь сам по себе АХАП не может ничего сделать, он неспособен сдвинуться с места, пока отдающие келим не войдут в него и не начнут действовать. Сам по себе он не может ничего сделать! Поэтому очевидно, что активное действие Исраэля – самое важное, самое необходимое из всех возможных действий. Впрочем, никаких других действий и быть не может: от АХАПа ждать нечего.

       Действие же Исраэля должно быть всегда направлено на нужды АХАПа. Почему? Потому что когда это действие совершается в АХАПе, оно приносит наслаждение Творцу. Именно там происходят действия получения ради отдачи (а это и есть отдача), и только этими действиями творение достигает тождественности формы с Творцом.

       Гальгальта-ве-Эйнаим это не сила, принадлежащая творению, и потому, исправляя их, нужно понимать, что это – «царство священников», это не относится к творению. «Царство священников» означает, что «вы принадлежите Мне; это часть Меня, Мои свойства».

       Мы должны понять, что эта идея: «будете Мне царством священников» – означает приверженность тому пути, который установил Творец и который непременно должен осуществиться: исправлению желания получить – исправлению народов мира. Если мы действительно видим себя посланцами с этой миссией, то всё будет в порядке. Если же народ Израиля не видит себя посланцем для этой цели, то получается, что он якобы существует для самого себя, а в таком виде нет у него существования – ведь ГЭ изначально были разбиты и помещены в АХАП, только чтобы его исправить.

       Вопрос: Как народ Израиль может ощутить свою миссию в этом мире?

       Прежде всего, он должен достичь собственного исправления. В той мере, в какой Исраэль исправляет сам себя, он начинает понимать, какова его роль по отношению ко всем разбитым сосудам. Исраэль не понимает да и не может понимать заранее, в чём заключается его функция в мироздании, поскольку он находится под властью АХАПа – народов мира, разбитых келим.

       Гальгальта-ве-Эйнаим не могут понять, что здесь есть какая-то работа по отдаче. Кому отдавать, чем? Но становясь исправленными, а не разбитыми, ГЭ приходят к свойству бины; бина, исходя из своей потребности отдавать, ищет, каким образом она может это сделать. И обнаруживает: это можно сделать, взяв получающие сосуды и получая в них – в этом и будет заключаться её отдача Творцу. Здесь всё так же, как в развитии четырёх стадий прямого света: нужно работать согласно шаблону «йуд-хей-вав-хей» – и ничего более.

       Поэтому, конечно же, когда народ Израиля находится в разбиении, что толку говорить ему: «Ты должен исправить весь мир!». «Что мне до всего мира? Какое мне дело до этих гоев? Оставьте меня в покое...». Из-за отсутствия свойств отдачи люди не чувствуют необходимости заниматься чьим-то исправлением, направлением.

       Однако в мере приобретения свойств отдачи, т.е. в той мере, в какой ГЭ возвращаются к своей правильной роли, о которой сказано: «Будете Мне царством священников», – достигается второй этап, о котором сказано: «Будете Мне святым народом». Но никак не раньше! До этого они не понимают своей функции – это и называется пребывать в разбиении.

       Поэтому сегодня мы не можем ожидать от народа, что он узнает, какую роль должен на себя взять в этом мире. Возможно, его обяжут к этому посредством страданий... Пока же людям непонятно, что мы должны исправить себя, чтобы исправить весь мир; они понимают только одно: если мы исправим себя – без всякого мира – то нам будет хорошо, к нам будет хорошо относиться весь мир и Творец. Второй этап, скрытый здесь, они пока не ощущают.

       Так что неясно, нужно ли вообще говорить об этом втором этапе – о том, что мы должны стать светом для народов, передать им метод исправления и исправляться с ними вместе. Это проясняется, только когда бина действительно постигает свойство отдачи, когда на самом деле уподобляет себя Творцу, отдавая ради отдачи, и ищет тогда, как реализовать эту отдачу. Тогда она видит необходимость в народах мира и в соединении с ними, чтобы исправить их на благо Творца, а благо для Творца – чтобы был исправлен мир, т.е. народы мира. Это им он первоначально желал вручить Тору. Исраэль же присутствует здесь лишь как «проводник».

       Однако поначалу всё это сложно объяснить народу Израиля, потому что он пребывает в разбиении. Выходя же из разбиения, он начинает понимать свою задачу и роль по отношению к всему миру.

       Вопрос: Нужно ли, чтобы исправить ГЭ, обратиться прежде к АХАПу?

       Если говорить о том, как происходят исправления в келим, то каждое кли, к исправлению которого мы приступаем – даже самое светлое – состоит из всех четырёх частей. Поэтому при его исправлении не просто извлекается и исправляется Гальгальта-ве-Эйнаим, а совершается исправление во всём кли. И, конечно же, исправляя келим, начинают всё же с тех, в которых ГЭ преобладают, а АХАП – меньшая часть. Так сказать, от простого к сложному. Тем не менее, каждое кли состоит из сочетаний обеих этих частей, образующих четыре: ГЭ, АХАП, ГЭ в АХАПе и АХАП в ГЭ.

       Хотя свет воздействует на все келим, более светлые из них пробуждаются первыми: согласно правилу соответствия форм они ближе к исправлению. В чём выражается то, что в них более весомы сосуды отдачи, нежели получения? Это трудно объяснить. В седьмой части ТЭС мы изучаем, насколько эта смесь сложна. С одной стороны, тот, кто обладал экраном и находился высоко – упал очень низко. Тот же, кто пребывал в свойстве отдачи, будучи по природе своей близок к бине, почти не упал, так как отдающие келим и без экрана, хотя, конечно, и испорчены, но не в той мере, в какой получающие келим, которые, обладая экраном, находятся очень высоко, а без экрана ужасны и падают очень низко.

       Мы не должны делать этих расчётов на практике, приступая к исправлению: свет пробуждает и проясняет, просеивает келим, исправляет их. Поэтому тот, кто чувствует, что близок к исправлению, приходит сам, присоединяется и ощущает себя причастным к нему.

       Поэтому делать точный расчёт на сегодняшний день мы не можем. В телах такого разбиения не происходило: есть люди, которые, с «телесной» точки зрения, у нас называются евреями, а есть называющиеся народами мира; среди тех и других есть такие, которые не смешивались друг с другом, т.е. с течением времени между ними не происходило смешанных браков. Но ведь в душах произошло разбиение! Этому не даётся объяснения. Каббалисты не желают касаться этой темы – и я тоже. Возможно, для самого себя у меня есть объяснение, но этого нигде не написано...

       Мы не можем на основе этого формировать отношение к миру – хотя бы потому, что мы не знаем, где потерянные колена... Как они прошли разбиение... Вообще, нам нельзя строить отношение, основываясь на внешней стороне дела. Мы просто должны принять как факт: если речь идёт о душах, то нет такой души, которая не прошла бы разбиение целиком, всеми своими частями.

       Теперь же, поскольку свет исправляет, возвращает к Источнику, получается, что люди пробуждаются к исправлению то там, то здесь, без всякой связи с прочими факторами. В итоге, это вопрос времени: либо раньше, либо позже – не более того.

       Вопрос: О чём мы можем попросить, к примеру, еврея, живущего сегодня на земле Израиля или где-то в мире, для того, чтобы он стал соответствовать ГЭ? Что значит быть подобным ГЭ?

       Бааль-Сулам прекрасно пишет об этом: мы получили землю Израиля и действительно вернулись сюда – и всё же, нельзя сказать, что мы получили её: нас просто обязали прийти сюда тем давлением, которое подстроил нам Творец. Поэтому, вернувшись сюда под действием Его силы, теперь мы должны воспользоваться свободным выбором. В материальном его не существует; в духовном же единственный свободный выбор – согласиться с развитием, взять это развитие на себя, как сказано здесь: прежде стать «царством священников», а затем – «святым народом». Если мы сделаем это, еще находясь здесь, на земле Израиля, – замечательно. Мы выполним, тем самым, то, что на нас возложено. Ну а если нет – придут такие беды, которые и не описать.

       Мы обязаны понять: мы прошли через четыре изгнания, которые обязаны были осуществиться. Мы вернулись из последнего – не своими силами. Другими словами, мы получили условия для реализации анализа и исправления таким образом, каким это должно происходить после разбиения, т.е. сейчас мы в таком состоянии, в котором обязаны совершить исправление разбиения.

       Если мы это делаем, то, тем самым, используем свой свободный выбор: создаём группу, посредством которой укрепляемся и анализируем келим, которые можно исправить, от простого к сложному. Вначале исправляем «Исраэль на его земле», насколько это возможно; затем – наше включение в народы мира, т.е. даём народам мира метод исправления, объясняя им, для чего всё существует, какая у этого цель, каков процесс и цель творения – об этом и говорится, что ГЭ занимаются АХАПом, находятся внутри него, и, за счёт этого, АХАП присоединяется, насколько это возможно, к ГЭ.

       Если мы функционируем, как следует, то, как пишет Бааль-Сулам, от Исраэля к народам мира «пройдут искры просветления и очищения». Бааль-Сулам пишет в статьях «Дарование Торы», «Поручительство» (а также добавляет к этому в статье «Мир» и в книге «Плод Мудрого», в соответствующих главах), что, выполняя это, мы совершаем то единственное действие, которое можем совершить свободным выбором. Если же мы не пользуемся свободным выбором – именно тем, который дан нам в конкретный исторический момент, – то, соответственно, и общая сила, которая обязана привести всю действительность – нас и все народы мира – к Концу исправления, будет действовать на нас таким образом, чтобы мы исполнили то, что следует.

       В той мере, в какой мы отклоняемся от верного направления, эта сила воздействует на нас, чтоб возвратить нас к нему, и возвращение это – страданиями. Она, эта вынуждающая сила, ощущается нами как страдания, а потому мы рискуем оказаться в самых ужасных состояниях.

       Вопрос: Что я должен сказать простому человеку, который не изучает и, возможно, не будет изучать каббалу?

       Не нужно учить каббалу! Каббала – не для учёбы; учёба это не её применение. Применение каббалы, как это видится нам в нашем мире, происходит за счёт осознания вопроса о разбиении и исправлении, а не посредством какого-то физического действия. Физическое действие здесь – распространение, которым я должен заниматься. Распространение – себе, народу Израиля и народам мира – идеи о том, каков замысел Творения и каков процесс её достижения. А уж узнав и в какой-то мере согласившись с этим, человек, в мере согласия, что называется, выполняет это.

       В этом мире нет никакого выполнения – чем выполнять? Руками, ногами? Даже работа в храме, приношение в жертву животных для храмовой работы – всё это внешние символы внутреннего согласия. Вся работа – внутренняя. Ты сеешь эти знания в себе и в народах мира – во всех, без всякого различия – и каждый ощущает, что это действительно так и что, по-видимому, весь мир в беде из-за того, что мы не подчиняемся этому общему закону. И этим ты всё исправляешь.

       Ведь исправление не в том, чтобы мы выкачали еще несколько тонн нефти или угля или построили несколько заводов, или сделали еще что-то. Исправление совершается не такими физическими действиями. Действием называется намерение, достижение правильного намерения. Вот и всё. Все действия этого мира бесполезны, и мы видим, насколько они губительны.

       Намерение ради отдачи разбилось – то намерение, что должно было быть в голове парцуфа мира Некудим или Адама. Тогда в голове было намерение получить ради отдачи, но оно не реализовалось в теле – именно это намерение и должно теперь реализоваться. Намерение!

       Поэтому на вопрос «что мы должны делать в этом мире» я отвечаю: мы не должны совершать никаких физических действий, кроме распространения, кроме учёбы. Эти и называется «царство священников»: священники (коэны) не имеют надела, они не должны ничего делать. Они должны только обучать. Передавать метод. А что же остальные народы? Они работают с желанием получать – это считается их работой. Действия – лишь в связи, распространении, разъяснении. И всё.

       Что здесь может быть неясного? Мы не осознаём, насколько наше отношению к миру – именно оно – улучшает мир! Физики только сейчас открывают, что результаты их экспериментов с материей зависят от экспериментатора и от его отношения. Только сейчас мы обнаруживаем, что растение, оказывается, ощущает, как я к нему отношусь... Мы не понимаем, что именно наше отношение, т.е. намерение, меняет всю действительность. Нам этого не видно, потому что мы не видим этих результатов; да и намерений мы не видим – не можем их прояснить, увидеть, измерить. В этом – вся проблема. Но, как бы то ни было, только это и действует в мироздании, и материя приводится в действие именно этим: отношением к ней. Ведь что такое сама по себе материя? Он не может породить никакого движения...

       Поэтому, если говорить о том, как мы должны выглядеть перед всем остальным миром: не так, как будто мы в чём-то активно участвуем и интересуемся политикой, экономикой, безопасностью – ни в коей мере. Наше участие – лишь в обучении, в распространении этого знания; лишь в том, чтобы привести каждого, кто желает, к правильному отношению к действительности, к природе, к миру, в котором он находится. И это всё.

       Вообще-то, правильное отношение – это значительно более продвинутый этап, но уже лишь знание о том, что мир устроен определённым образом и у каждого человека есть своя функция, и у каждого своя цель – достигнуть определённого свойства – уже само это знание, придя к каждому человеку, начнёт упорядочивать весь мир правильным образом. Мы увидим, насколько вся материя и все действия, и всё происходящее в мире согласуется с теми силами, которые на самом деле в нём действуют.

       Ведь силы, действующие в мире, – на сто процентов силы Творца. Просто несогласие людей действует так, что весь мир – и неживой, и растительный, и животный, и, тем более, «говорящий» – не равняется на намерение Творца по отношению к творению. Творение не пребывает в одном намерении с Творцом, а это приносит человеку, находящемуся в этом мире, ужасное ощущение. Почему человеку, находящемуся в этом мире? Потому что только люди в этом мире, и особенно в наше время, и в особенности мы, обязаны свободно сделать правильный выбор: правильно относиться к действительности.

       Проблема в том, что мы смотрим на мир, состоящий из массы материи, но забываем, что материя эта – всего лишь последний, наихудший, неживой результат, который зиждется на намерении, на отношении. Вы видите: чем более скрыты силы, тем они более сильны. Если мы начнём уделять хоть немного внимания отношению, то увидим, насколько им мы меняем всё – включая саму материю.

       Вопрос: Мы видим, насколько даже нам трудно сохранять правильное намерение, что же говорить обо всём мире? Слышать о том, что нужно сохранять правильное намерение и непрерывно заботиться о правильном намерении...

       Это верно, но, кроме намерения, как мы учим из всей каббалы, ничего нет. Весь вопрос в осознании важности этого. Либо ты добьёшься важности своего отношения к действительности, к Творцу, своим свободным выбором, ища эту важность, либо Он создаст для тебя эту важность страданиями. Это твой свободный выбор: выбери либо одно, либо другое, но тебе придётся это выполнить, исходя из важности. Важность – это то, чего ты должен добиться. Либо удары снабдят тебя ей, либо внимание. Вот и всё. Теперь решай!

       Когда сегодня говоришь народу Израилю, что еще одна катастрофа, притом гораздо более ужасная, может постигнуть весь народ и всю землю Израиля, то в ответ слышишь: «Не дай Б-г! О чём ты говоришь? Да как ты смеешь?!». А я лишь хочу, чтобы была осознана вся важность, вся серьёзность ситуации, поэтому и рассказываю о возможной беде, до того как она придёт. «Нет! Ни в коем случае!» – говорят они, пряча голову в песок...

       Вопрос: Чтобы сохранять намерение, человек должен совершать какие-то действия, быть активным...

       Взрастить намерение можно только в той мере, в какой оно важно для человека. Эту меру важности я могу развить только посредством группы, поняв разумом, каким образом донести это знание до тела в виде чувств. Ведь тело проникается только чувствами – разум на него практически не влияет. Сколько бы я ни пробуждал свои системы чувств с помощью разума, это не принесёт результата. Я должен расчувствоваться, испугаться – а это достигается посредством окружения. Не напрасно Бааль-Сулам утверждает, что в этом мой единственный выбор. Но это мой выбор – ведь это я выбираю и направляю группу, чтобы она действовала на меня таким образом.

       Точно так же и пациенты, приходящие ко мне: они не понимают, что обязаны сделать себе «промывку мозгов»... Что же делать? Вокруг человека строят системы, которые бы ему помогали, воздействовали на него. Нужно обеспечить важность...

       Видите, насколько мы обязаны работать против своей природы, стирающей всякое возбуждение: вчера мы пережили удар, а уже через десять минут – забыли. Уже в тот самый момент, когда мы, не дай Б-г, слышим по радио о происшествии, мы ищем, как бы забыть об этом. В тот же самый момент! И что же? Потом мы спрашиваем, как может быть, чтобы миллионы людей были отправлены в газовые камеры? Да, очень просто: человек строит себе такую систему, которая стирает связь между причиной и следствием.

       Вопрос: Рав, что значит, что намерение не связано с нашим телом? Что такое намерение?

       Намерением, в сущности, называется то, как я отношусь к Творцу – к этой единственной силе, действующей в мире. Различаю ли я её? Желаю ли увидеть, ощутить её? И, наконец, желаю ли я относиться к Нему так же, как Он относится ко мне? Проблема лишь в том, чтобы ужиться с Ним – больше не с чем и не с кем уживаться. Именно чтобы достичь тождественности формы с Ним, мне и нужен весь мир! Для этого и произошло разбиение души: душа разделилась на множество душ, и т.д.. Так в чём же вопрос?

       Вопрос: Я спрашиваю, не является ли намерение следствием...

       ...Моё намерение – это следствие силы бины, находящейся во мне, и того, насколько я пользуюсь этой силой бины – либо используя Творца для себя, либо используя свою природу ради Него. Это и называется намерением.

       Вопрос: Это не следствие мысли? Откуда оно происходит?

       Намерение таково: кого я использую? Себя или Его? Если бы у нас было только желание получать, то нельзя было бы сказать, что здесь есть место намерению. Когда же желание получать включает в себя свойства бины, оно становится способным задействовать себя в двух направлениях: получать ради себя или получать ради Творца – вот и всё. Само действие внутри желания получить не меняется, но за счёт того, что оно включает в себя бину, к нему просто добавляется намерение: либо ради себя, либо ради отдачи.

       Вопрос: И всё-таки: почему это над физическим телом?

       Потому что физическое тело – это желание получить. То самое духовное желание получить – может ли оно дать? Желание получить не может отдавать. Таким образом, его действие может быть одним из двух: либо сократить себя и не получать, либо получать. Верно? Ведь желанию получать присущи только два действия. Что же происходит с желанием получить за счёт того, что к нему добавляется свойство бины?

       Реплика: Добавляется возможность отдавать.

       Как это? Может ли желание получать отдавать? Разве за счёт того, что бхина бет входит бхину далет, желание получать уже может отдавать? Что значит отдавать?

       Реплика: Оно может совершить сокращение.

       Может совершить сокращение – это верно. Но дать оно никогда не сможет! Только лишь намерение – ради чего я это делаю? – добавляется теперь к нему.

       Вопрос: Но что это такое? Это мысль?

       Да, это мысль! Это то, как я отношусь к своему действию.

       Вопрос: Но разве мысль это не продукт мозга, не какие-то колебания в нём? Почему намерение – над телом?

       Оно над телом, поскольку оно над желанием получать! Ведь оно не принадлежит желанию получать! Оно только решает, ради чего желание получать действует. Поэтому мы говорим, что и в воспитании, и в исправлении мы, в сущности, обращаем внимание не на желание получить, а лишь на намерения. Для нас важно именно это. А уж насколько у нас есть намерение, настолько мы будем брать желание получить и соединять их вместе.

       Что мы делаем вначале? Мы совершенно не занимаемся желанием получить, а желаем лишь исправить наши намерения так, чтобы они стали чистыми. Чтобы были только Гальгальта-ве-Эйнаим – постоянно извлекать и извлекать ГЭ. Что значит «извлекать»? Могу ли я извлечь ГЭ из всего этого? Нет!

       Я сокращаю желание получить на aвиют шореш – каково здесь намерение ради отдачи? Сокращаю желание получить на aвиют алеф, не использую его – каково намерение ради отдачи над ним? Так я строю ГЭ над aвиютами шореш, алеф, бет, гимель, далет. Выстроив все ГЭ над желанием получить, не пользуясь им, я, что называется, исправил «народ Израиля»: «И будете мне народом священников».

       Теперь, в той мере, в какой у меня есть намерения, Гальгальта-ве-Эйнаим, – как я могу еще и присоединить эти намерения к АХАПу? И тогда я начинаю видеть, могу я сделать это или нет, и исправляю их – от простого к сложному. Это действие уже называется «быть святым народом». В чём теперь, в состоянии «святой народ», заключается действие? В том, что я беру намерение и использую желание получить: я получаю, но так, чтобы в намерении не произошло никакого изменения.

       Желание получить получает и наслаждается, но намерение, тем не менее, – ради Творца. И получается, что намерение должно вырасти до величины наслаждения желания получить. Но опять же: я занимаюсь только намерением! Желание получить я задействую только в той мере, в какой могу увеличить намерение. Иными словами, я всё время занимаюсь лишь увеличением намерения.

       Что же получается? Для кого существует мир: для намерения или для желания получить? Для намерения! Чтобы постоянно взращивать его – всё больше и больше. При этом само по себе желание получить – материал, сырьё. Оно как принадлежало Творцу, так и принадлежит. Кто же творение? Творение – тот, кто строит своё намерение над желанием получить.

       Итак, от начала творения и до его конца мы должны заниматься только намерением – на фоне желания получить, над ним. Вот и всё. Поэтому когда мне говорят: «Давай изменим мир! Скажи, что нужно сделать?», я отвечаю: не нужно ни ломать этот мир, ни строить. Все действия – в нашем отношении к миру, к действительности, друг к другу; также и весь мир – в отношении друг к другу. И всё – кроме этого, ничего не нужно. Потому и сказано: «”Возлюби ближнего, как самого себя” – великое правило (обобщение) в Торе». Чем я должен его любить? Какими действиями? Какие тут могут быть действия.

       Поэтому мы в своей работе не пересекаемся ни с какой другой работой в мире: ты не мешаешь этим миру вести себя так, как в нём заведено. Пусть они делают, что хотят – никто ведь не занимается намерением. Ты же добавляешь миру лишь намерение. Только с этим ты желаешь прийти к человечеству и добавить ему то, чего ему действительно недостаёт; и в той мере, в какой ты это добавляешь, мир начинает меняться к лучшему. Вот и всё.

       Вопрос: Получается, что Исраэль и народы мира в итоге должны будут работать вместе, а не так, что мы вначале сделаем свою работу, а затем передадим её им?

       Исраэль и прочие народы, конечно же, в итоге работают вместе. Если ты говоришь о частицах разбитого кли, которые должны пробудиться и исправиться, где в каждой частице есть все другие, то ведь Исраэль и народы мира смешаны друг с другом, с внутренней точки зрения. В духовном все эти работы взаимосвязаны.

       Я думаю, что и в материальном это будет так. Почему? Я вижу это на основе фактов: прежде чем я встаю и пробуждаюсь к исправлениям, внешний мир побуждает меня к этому. На меня покрикивают антисемиты, всевозможные ненавистники, весь мир от меня чего-то требует – так что я вижу, что они уже начинают принимать участие! Еще до того, как я пожелал исправления, они его уже требуют – конечно, неосознанно, но всё же требуют. Да и осознанно тоже: ведь они утверждают, что Израиль – это самая неисправленная часть мира, что именно он причиняет миру все напасти. Чего они требуют? Либо уничтожения, либо исправления!

       Видите, это обращение вполне целенаправленно. Мы же с этим не соглашаемся: «Почему вы к нам так относитесь? Чего вы от нас хотите?! Ведь мы хотим быть, как вы!». Что такое «как вы»?.. Ни один из народов мира не хочет видеть нас такими, как он – и они правы. Вы видите это своими глазами: посмотрите, что происходит, ведь всё настолько явно.

       Я рассказывал, что Ребе никогда не пропускал новостей – именно потому, что из них явно видно, что происходит в мире; как будто пророк вещает из радиоприёмника, рассказывая новости – причём факты, а не просто предположения или домыслы – и ты включаешь радио и видишь, что происходит... С того момента, как началось возвращение на землю Израиля, всё выполняется во всё более и более явном виде.

       Вопрос: То есть нельзя отдавать части земли Израиля?

       Ты начинаешь задавать мне политические вопросы... Мы не должны относить себя ни к одной из сторон. Только к намерению! Не силой ты можешь удержать землю – ты же видишь, что таким способом ничего не получается. И чем «больший» человек начинает действовать силой, тем больше он проигрывает – еще больше, чем его предшественник. Вы видите, Голда Меир ничего не отдала... Теперь же приходят генералы – и каждый отдаёт больше предыдущего. Почему? Чем больше падает, тем больше отдаёт – нам это понятно.

       Нам ясно, что силой мы не сможем удержать здесь ни миллиметра, потому что этот мир устроен в соответствии с миром духовным. Поэтому необходимо соответствовать корням. И даже те, кто хотят достичь мира или безопасности любой ценой, не могут этого сделать – это невозможно. Это возможно только на основе сил, управляющих всем мирозданием. Наш мир – следствие; если ты приведёшь в порядок силы в духовном мире, это, соответственно, повлечёт результат и в нашем мире.

       Никогда, никаким действием в нашем мире, которое человек желает совершить посредством материи, сил этого мира, он не добьётся того, чтобы это послужило ему на пользу. Он, что называется, обламывается через некоторое время. Какими бы якобы добрыми ни были помыслы человека – используя силы, материю, законы лишь этого мира, он обнаруживает зло, заключённое в этом; ведь так заведено в природе, что исправления, порядок, изменения обязаны распространяться сверху вниз. Вверху же мы действуем только своим намерением.

       И насколько бы ни казалось неважным нам наше отношение к миру – в конце концов, какая разница, каково моё отношение, ведь ни измерить его я никак не могу, ни понять толком, да и не видит его никто – но именно оно действует! Именно это, в итоге, человечество обязано раскрыть и вооружиться намерением – правильным отношением. Если же нет, то мир будет разрушаться всё быстрее.

       Вопрос: Если мы будем правильно действовать, это приведёт к более быстрому разкрытию зла? Это и называется ускорением развития?

       Если мы ускорим нашу работу... хотя, о каком ускорении идёт речь? Нам бы, по крайней мере, сократить отставание! Если мы разбудим себя и побудим весь мир к осознанию того, что отношение к миру, отношения между людьми – это самое важное для приближения к высшей силе, то, соответственно, мы раскроем – не зло, к чему нам зло – добро!

       Ты, возможно, спрашиваешь вот о чём: когда человек, изучающий каббалу, раскрывает посредством учёбы, распространения и прочих действий, предстоящие ему исправления, он переживает такие этапы, на которых ему плохо. Он проходит этапы, погружающие его в депрессию, в падение – в неприятные состояния. Так если бы мир сейчас начал заниматься тем, что мы ему рекомендуем – формированием своего отношения, не должен ли был бы он пройти через все те же падения и неприятные ощущения?

       Я не думаю, что такая опасность существует, поскольку те исправления, которые будет проходить мир, будут крупномасштабными. Иными словами, это будет масса людей, большая группа, в которой эта идея будет владеть огромным количеством людей. Тогда как противоположная идея будет постоянно ослабевать, поскольку те люди будут в отчаянии, не зная как существовать дальше. И потому у тех, кто привержен идее исправления, не будет падений, а всё время будет относительно приподнятое состояние, подъём. У нас есть падения, потому что мы находимся во враждебной среде, постоянно привносящей помехи.

       Вопрос: В чём разница, с внутренней точки зрения, между народом Израиля и землёй Израиля? Что это за два определения?

       Разницы нет! Народ Израиля и земля Израиля – это свойства бины. Так это должно быть и с тем, и с другим. У нас нет свойства бины в земле Израиля, потому что у нас нет «святости земли», а святости земли нет, поскольку народ Израиля не пребывает в святости. Мы должны прийти к исправлению ГЭ: aвиют шореш, алеф и бет – т.е. как будто бы к бине. Тогда мы, что называется, приходим в землю Израиля – внутренне. Тогда же мы придём в землю Израиля и внешне: у нас будут силы селиться здесь, на земле Израиля, и никто чужой не сможет к нам вторгнуться.

       Чем победил Моше множество народов, о чём рассказывается в Торе? Чем победили римляне или греки нас, придя сюда? Вся война сводится к одному: на чьей стороне духовный перевес – на нашей или на их. Если мы хотим остаться здесь, как пишет Бааль-Сулам (в основном, в статье «К окончанию комментария на Зоар»), то у нас нет выбора: мы обязаны в нашей жизни здесь, сегодня, на земле Израиля, что называется, достичь свойства «земля Израиля». А без этого у нас нет права находиться здесь! Поэтому Бааль-Сулам и пишет, что если нам это не удастся, то от нас останется, быть может, горстка людей... Остальное же будет захвачено арабами, а мы – не будем здесь существовать.

       Вопрос: Так что требует исправления: народ Израиля или земля Израиля?

       Народу Израиля требуется исправление, и тогда земля Израиля приобретает статус, вес, земли Израиля. Сегодня это не земля Израиля! Была ли земля Израиля таковой, прежде чем в неё из Египта пришел народ Израиля? Как она называлась тогда? Кнаан. Сегодня её называют Палестиной... И это действительно не земля Израиля; нам её даже нельзя так называть.

       В статье «К окончанию комментария на Зоар» на стр.32 Бааль-Сулам пишет: «Отсюда – ясное доказательство, что уже достигло это наше поколение дней Машиаха...»; и на стр.33: «И известно, что избавление и совершенство постижения сопряжены друг с другом; знамение же в том, что у каждого, имеющего тягу к тайнам Торы, есть тяга к Земле Израиля, и потому обещано нам, что «наполнится земля знанием Творца» - лишь в конце дней, т.е. во время избавления.» Можно даже не читать – всё это настолько ясно...

       «Итак, хотя Творец и вывел эту землю из-под власти иных народов и дал её нам, вместе с тем, мы её еще не получили и не наслаждаемся этим». И действительно: какое же это наслаждение – жить в Израиле? Все только и думают, куда бы сбежать... «Однако этим дарованием дал нам Творец возможность избавления, т.е. [возможность] освободиться и освятиться, и принять на себя работу Творца в Торе и в Заповедях лишма – и тогда будет отстроен Храм, и мы получим эту землю в своё распоряжение и тогда ощутим и почувствуем радость избавления. Но пока не пришли мы к этому, ничто не изменилось, и нет никакой разницы между поведением на этой земле сейчас и тогда, когда она еще была под властью чужаков.» Для тебя нет разницы – что жить заграницей, что здесь. Напротив, заграницей ты чувствуешь себя даже лучше... Ведь это мы делаем из этой земли – земли Кнаана, Палестины, чего угодно – Землю Израиля.

       Вопрос: Мы знаем, что чтобы научиться правильному отношению, требуется от трёх до пяти лет. Так как же можно снабдить народ этим правильным отношением без учёбы?

       Другими словами, твой вопрос таков: так что же, мы должны выйти к народу и ко всему миру и сказать: «Сворачивайте весь ваш бизнес – мы садимся и приступаем к учёбе!». Нет, вовсе не садимся и не приступаем к учёбе. Садятся за учёбу только те, у кого к этому действительно есть внутренний позыв, отношение, склонность, осознание, что это действительно необходимо. Но, если уж на то пошло: что тут учить?

       Вопрос: А как же правильное отношение?

       Правильное отношение человек изучает по самому себе! Исходя из своего ощущения, своих внутренних действий; оттого что ему плохо, и он хочет найти, где хорошо – а ему объясняют, где он может найти хорошее, в какой форме своего отношения к другим и к Творцу. Этому не учатся в процессе учёбы.

       Мы занимаемся изучением, потому что обладаем методом, чтобы научить других. Обучая же человека, ты не должен усаживать его учиться. С чего вдруг? Где такое было? Ведь всё это естественные вещи, которые человек должен выполнять внутри себя без всякого... не знаю даже, как это назвать... Об этом есть множество фраз в первоисточниках: «Жизнь ваша – легка»... Да и вообще, вы же видите, сколь малому числу людей подходит учёба, согласно их природе. Это подходит только тем, кто затем будет обучать других, но обучать практически – как действовать.

       Конечно, ты можешь сказать: но ведь написано, что учёбой мы вызываем на себя окружающий свет, а кроме этого, нет никакого средства! Но опять же: это для тех, кто должен исправить себя как «священники», как учителя. Остальные же исправляют себя лишь отношением. Только отношение – ничего другого не нужно. Сидеть и учиться часами? Вовсе нет! Человек только должен всё время получать объяснение; ему нужна группа, которая бы объяснила, как он должен относиться к ней, чтобы достичь цели творения, т.е. слияния с Творцом. Еще нужно объяснить, что Творец – это высшая сила, общая сила, действующая в природе; чем больше я подчиняюсь ей, тем больше, что называется, прилепляюсь к Нему, сливаюсь с Ним. Отдаляясь же, я, как неразумный ребёнок, получаю шлепки – это значит, что я не слит с Ним.

       Эти слова потеряли свой вкус и приносят человеку ощущение, что речь идёт о религии. На самом деле, нас просто учат, как выполнять законы природы. Существует общий закон, и если ты не выполняешь его, ты страдаешь. Вот и всё. Выполнять этот закон ты должен своим отношением к нему: как он, так и ты.

       Нам еще придётся отыскать правильные фразы, подход, более простое объяснение.

       Вопрос: Наш единственный выбор – намерение?

       Наш единственный выбор, конечно, в намерении. Намерение называется действием.

       Вопрос: Намерение может быть либо ради получения, либо ради отдачи. Но если оно – ради получения, ты тут получаешь удар. Так как же мы можем выбрать направление?

       Наш выбор не в том, что мы можем идти в правильном направлении. Выбор в том, чтобы самостоятельно укрепиться и идти в правильном направлении не за счёт ударов, а благодаря важности этого. Вот и всё. Ты пойдёшь, рано или поздно; да и сегодня ты продвигаешься, но всякий раз – за счёт ударов. При этом, есть возможность продвигаться благодаря увеличению важности этого.

       Каков замысел творения? Насладить Его творения. Что должно сделать творение? Достичь цели творения. То есть для Творца целью было насладить Его творения, и ты должен прийти к той же точке. Когда ты придёшь к этой точке? Когда и твоё отношение станет таким же: «насладить Его творения». Это очень просто!

       Если ты относишься к Его творениям, как Он, это означает, что ты строишь то же кли, такое же отношение, как у Него – и тогда ты включаешься в то же состояние, как и Он. Если Его желание (а Его желание – только отдавать) ты строишь в себе – то же самое отношение, то же самое желание отдачи – то ты достигаешь Его уровня, Его состояния.

       Можно сказать так: чтобы достичь чего-либо, это нечто должно быть для меня важным, иначе мне придётся ждать ударов. Удары придут, я изменюсь и, в итоге, всё равно почувствую, что мне стоит достичь чего-то, где нет ударов, а есть лишь наслаждение. Так, может, мне сейчас не стоит ждать ударов, чтобы принять решение идти к цели, а, вместо этого, возвеличить её важность? Сейчас мне кажется, что имеет смысл заплатить за неё не очень много – она не так уж и важна для меня. Однако я знаю, что если подожду, то заплачу втридорога. То есть уже сейчас мне стоит осознать всю её важность.

       За счёт чего я могу повысить её важность? Для этого я иду в группу – в рекламное агентство, которое обеспечит мне «промывку мозгов», рекламу, объяснит мне, что это важно для меня и мне стоит заплатить сейчас и достичь этого сейчас, потому что потом будет дороже, потом будут страдания! Итак, рекламное агентство, вместо ударов, которые дали бы мне осознание важности «побега» от них к той самой цели, приносит мне уже сейчас важность цели, к которой я убегаю. Поэтому мне нужно, чтобы группа снабжала меня такой же энергией, тем же ощущением непременности, необходимости достижения цели, как это делают удары.

       Теперь возникает вопрос о предыдущем этапе: как мне прийти в группу и обязать её обеспечить меня всем этим – ощущением необходимости и т.п.? Ведь я не чувствую необходимости обязать группу обеспечить меня ощущением необходимости достижения цели. Верно? Так с чего же мне начать?

       Уже сейчас я должен прийти в группу, пусть даже не чувствую в этом необходимости – это называется «желание в отсутствие желания» – и обязать их обязать меня. Потому-то всё это и скрыто... Я могу прийти сейчас в группу и сказать: «Ребята, я не хочу никакой цели. Но я подписываю с вами договор – повлияйте на меня так, чтобы я захотел!». Такая способность у тебя есть! Ты можешь это сделать просто так. На это действие ты способен – и именно благодаря скрытию.

       К примеру, я чувствую, что сахарный диабет – опасная вещь. Ну и пусть! Всё равно я буду время от времени есть конфеты, торты – всё будет нормально. Я вижу, вы смеётесь... Я прихожу в группу, еще не ощущая важности всего этого. Да, мне говорят об этом, показывают, приводят примеры – но сам я не чувствую. Я нахожу группу, плачу им деньги и говорю: увеличьте во мне осознание важности, необходимости цели, той боли, которая может прийти иначе – я хочу видеть её. Иначе я разрушаю себя.

       Человек готов так обратиться к группе, вы же видите. Если бы не это, не было бы всей этой методики, ведь смысл её в том, чтобы, еще не получив удара, почувствовать себя так, как будто я его уже перенёс.

       Вопрос: Когда возникает переход от продвижения, исходя из нежелания получать удары, к продвижению по желнию?

       Нет, не нужно идти по желанию. Идти, потому что эта идея красива, абстрактна, даёт возможность возвыситься над животной ступенью? Так не получится, такого не бывает. Я следую этой идее, потому что мне плохо! В чём смысл моей жизни? Я задаю этот вопрос только потому, что, как животное, хочу уйти от удара. «В чём смысл моей жизни» – животный вопрос! Он возникает, когда мне плохо, когда я ощущаю это в своём теле.

       Я не думаю: «Как несчастен Творец! Может, мне создать ему компанию? Я и Он – нас будет уже двоё. Может, и еще кто-то присоединится – сообразим на троих». У человека не может быть такого отношения! Это иллюзия. Мы состоим из желания получить, и только из этого материала исходит требование, и требование это просто: не хочу страдать, хочу наслаждаться! Или если не наслаждаться, то, по-крайней мере, меньше страдать.

       Вопрос: И всё же, когда моё отношение переходит от страха к любви?

       О, это очень просто! Как только ты обращаешься от страха и чувствуешь, что тебе пришёл хороший ответ, ты начинаешь любить.

       Допустим, тебя кто-то постоянно бьёт и прямо-таки ненавидит. И вдруг от этих ударов ты начинаешь видеть хороший результат – и тогда ты начинаешь понимать Его отношение к тебе: этими ударами Он, в сущности, бьёт себя, Он не желает ударить тебя, делая это лишь потому, что нет другого выхода. Только исходя из результата, мы начинаем менять своё отношение к Творцу.