Из ночного урока от 18-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Поручительство», параграф 29

       29. И из сказанного ясно видно, что описание сути работы в окончательной форме выражено словами "царство Коэнов", которые являются конечным определением заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя". И на самом деле Моше могла прийти мысль сдержаться и не открыть сразу суть работы на таком уровне из-за страха, что народ Израиля не захочет отказаться от всего материального имущества и передать все свое достояние Творцу, следуя указанию, заключенному в словах "царство Коэнов".

       Это перекликается с написанным РАМБА"Мом, который указывал, что женщинам и маленьким детям запрещено открывать смысл "чистого рабства", которое обязывает не получать никакого вознаграждения. Можно только ждать до тех пор, пока они не подрастут и не поумнеют, пока не будет у них смелости совершить это на деле. И в соответствии с этим, Творец заранее предостерег Моше: "Не убавь", - чтобы предложить им истинный характер возвышенного служения, заключенного в словах "царство Коэнов".

       И в отношении вознаграждения, определенного словами "святой народ", Моше могла прийти мысль максимально расширить для них толкование блаженства и возвышенной утонченности, скрытых в слиянии с Творцом, сделав их пригодными для восприятия и приблизив их, чтобы приняли и согласились на участие в этом великом деле - подобно Коэнам полностью отказаться от всех материальных благ этого мира. И в соответствии с этим было дано ему предостережение - "не добавь", чтобы скрыть и не разъяснять всего смысла вознаграждения, а ограничить его словами "святой народ".

       Ведь если бы он открыл им все блаженство, заключенное в вознаграждении, то они бы обязательно запутались и приняли работу на Творца только для того, чтобы получить это вознаграждение для себя, что означало бы работу ради себя и эгоистическую любовь, так что было бы искажено все намерение.

       Таким образом, выяснено, почему о сути работы, заключенной в словах "царство Коэнов" Моше было сказано - "не убавь", а о скрытой степени вознаграждения, заключенного в словах "святой народ", - "не добавь".

       Мы учим, что при исправлении сосудов Гальгальты ве-Эйнаим и АХАПа сначала нужно обрести свойства Бины: «не для себя», «отдавать ради отдачи» – это называется «царством Коэнов», когда вся работа ведется от человека наружу, а сам он как будто бы не существует. Завершение этого исправления, называющегося «царством Коэнов» [см. Тора, Шемот, 19:6], выражается у нас в состоянии «возлюби ближнего как себя».

       А затем мы приступаем ко второму этапу реализации исправления. Ведь цель заключается не в самом исправлении, а в том, чтобы, по исправлении сосуда, использовать его правильным образом. Это уже называется: «святой народ». «Народ» – означает сосуды получения. После исправления в сосудах отдачи и обретения свойства Бины, когда они правильно сочетаются вместе с Малхут, мы приходим к состоянию «святой народ»: вся Малхут целиком соединена с Биной, и обе они работают в человеке без всяких ограничений – иными словами, соблюдая законы получения ради отдачи, т.е. ради достижения в каждом состоянии максимально возможного слияния. Такова работа на втором этапе, называющемся: «святой народ».

       И на этом Бааль Сулам завершает всю статью – ведь «Дарование Торы» и «Поручительство» составляют одну статью – поскольку тем самым приходит к Цели творения.

       Вопрос: Почему «о сути работы, заключенной в словах “царство Коэнов”, Моше было сказано: “не менее”»?

       Слова «не более» и «не менее» говорят, в сущности, об отношении к системе.

       Что значит: «царство Коэнов»? – Не для себя. Речь идет об исправлении, призванном не для меня: я отрезаю себя от личной заинтересованности. Во всем, что я сделаю и выполню, во всем, что будет – нет моего «я». Оно, так сказать, однозначно не присутствует в реальности. Моя забота состоит в том, чтобы существовала реальность, а не я в ней. Это называется «царством Коэнов». И достичь необходимо «не менее», чем это исправление.

       А под словами «не более» подразумевается форма работы с АХАПом. Заниматься АХАПом можно лишь в таких размерах, с таким авиютом, чтобы это всегда было «не более» чем в целях слияния ради отдачи.

       В такой форме выражается различие в работе по принципу «не менее» с сосудами отдачи и по принципу «не более» с сосудами получения. Так Бааль Сулам это формулирует.

       Вопрос: Как понять слова Рамбама о том, что «женщинам и детям запрещено открывать смысл “рабства”»?

       Человек пребывает в различных формах зависимости от своего желания получать. Если его желание получать не будет удовлетворено, человек не сможет продвигаться и будет обязан первым делом снабдить свое желание получать тем, чего оно требует. Поэтому он называется «рабом» желания.

       Ступень «рабов» делится на несколько категорий. На ней есть подлинные «рабы», не разумеющие того, что они пребывают в «рабстве», не сознающие своего «рабства».

       Есть также «дети», «малые», которые уже чувствуют себя слабыми, маленькими относительно своего желания получать, и знают, что оно властвует и в разуме, и в сердце. Иногда у человека появляется возможность узнать себя со стороны и увидеть, насколько он бессилен; а иногда он падает в состояние, когда просто выполняет что-то, и всё тут – как маленький ребенок, не обладающий разумением.

       А под «женщинами» подразумевается состояние, в котором мы ощущаем зависимость. Существует желание получать, и оно как муж, как хозяин. Ничего не поделаешь, это «хозяин дома». И вот, мы ощущаем зависимость, недостаток (ненаполненное желание), который обязаны наполнить. И мы наполняем его посредством этого.

       Речь идет о разновидности отношения. Делать нечего, люди используют его, и таким образом живут. Иначе жить невозможно. Они ищут дополнительных наслаждений, чтобы наполнить желания: мода, мнение публики, еще что-то. Необходимо дать людям какие-то цели в жизни, чтобы они понемногу наполняли себя и чувствовали, что живут. Пускай это будет футбол или какая-то другая игра в мире, в жизни. Пускай будут какие-то перемены для всего мира: то одно, то другое; чтобы они чувствовали, что живут.

       Это и называется жизнью – смена видов наслаждения. Таков наш мир. Ты видишь: каждый раз новая мода, каждый раз объявляют что-либо событием или новшеством. То «Гарри Поттер», то «Матрица», то еще что-то. Это дает ощущение жизни. А иначе для чего жить? Человек так устроен: он ищет чего-то нового, чтобы поддерживать в себе жизнь.

       Это и называется: «женщина». Она ощущает зависимость и идет на эту зависимость, потому что иначе ничего не поделаешь. Как ей существовать? Говорится, что она «зависит от мужчины», «хочет мужчину». В Гмаре и в ТЭС сказано, что женщина предпочитает «одну меру и глупость (то есть быть зависимой) девяти мерам в безбрачии».

       Можно много говорить о трех этих категориях: «рабы», «дети» и «женщины», о том, как это проявляется в нашем мире с точки зрения психологии, как это действует в сфере общества, как это спустилось в материю и функционирует в ней. Мы уже видим это. Поскольку публика это понимает, можно уже начинать говорить об этом на лекциях и отсюда подниматься к причинам, к духовным корням.

       Человек может пребывать в этих состояниях, понимая или не понимая себя. Ведь младенец так мал; он не понимает своего состояния. Человек может сказать: «Я мал». Почему? – Потому что видит «больших». Но что значит быть «маленьким»? Нужно стать «большим» и исследовать, что такое «малый». Человек не может познать ступень, на которой находится, не может «обогнать» ее, потому что причина его ступени и все силы, которые ее задействуют, находятся на более высокой ступени; и, возможно, не на ближайшей, а на такой, где имеются рош, тох и соф, действующие по отношению к его ступени. Ребенку может быть два, три, четыре года – всё это ступени, но не те, с которых он может узнать, что такое маленький ребенок.

       Поэтому, как бы то ни было, если речь идет о людях, погруженных в любовь к себе и находящихся на деле под властью желания получать, то – поскольку они находятся под властью желания получать и не свободны от него – дабы продвигать их, дабы перетаскивать их со ступени на ступень, от состояния к состоянию, пока они не выйдут из него и не переймут свойства Бины, чтобы быть способными критически анализировать желание получать и определять отношение к нему хотя бы в какой-то мере независимости от него – нужно относиться к ним так, чтобы желание получать способствовало им, чтобы оно само захотело продвижения. А иначе, с помощью чего они продвинутся?

       Таким образом, нужно каждый раз снабжать их желание получать надлежащими, соответствующими наполнениями. Это и рекомендуют делать мудрецы, каббалисты, понимающие, что такое природа человека. «Детям», «рабам» и «женщинам» нужно объяснять мягко. Что значит «мягко»? – Так, чтобы желание получать ощутило, что здесь оно движется навстречу получению наполнений, наслаждений, навстречу тому, что сейчас кажется ему благом.

       Почему же мы ведем какую-то вроде бы ложную игру с теми, кто находится в этих состояниях? Потому что мы знаем, что, соблазняя их сегодняшними наполнениями, такими маленькими «подарками», тем, чего желание получать хочет сейчас – мы тем самым растим желание получать, и оно развивается. А развиваясь, оно уже приходит к таким состояниям, в которых вырастает имеющаяся в нем часть Бины. Бина – это понимание (авана, однокоренное слово), разум, критический анализ. У человека, кроме его Малхут, кроме желания, появляется также часть Бины; и тогда в их взаимосвязи и соударении он начинает понимать свое состояние и анализировать его, насколько это возможно, с точки зрения Бины – что называется, более объективно, независимо от Малхут, от желания получать.

       Тогда человек меняет и свои наполнения, он уже хочет иного наполнения. Наигравшись в различные игры, ребенок приходит к пониманию того, что ему хочется не только игр, но и чего-то более серьезного – всё более и более. У нас был пример с девочкой, которая хочет играть с куклой, а с младенцем играть не хочет, хотя он и настоящий. Ей подходит кукла, это облачение ее наслаждения. А матери кукла не годится, она хочет живого младенца – это ее «игра». Каждому свое.

       Итак, мы как будто бы лжем желанию получать и тем людям, которые находятся с нами на первой лекции или на первом году обучения. Мы, так сказать, лжем, объясняя им, что все будет хорошо. Конечно же, мы не лжем в том, что будет хорошо; но хорошо будет не тем келим, которые имеются сейчас, а тем келим, которые вырастут. Им будет хорошо. А нынешним сосудам ты сейчас даешь какую-нибудь конфетку, игру в прятки, в автомобиль, еще во что-то – это для них хорошо. Так давай им сейчас, каждый раз давай им эти приманки, чтобы они продвигались.

       Далее, человек уже начинает понимать, что речь идет о процессе изменения келим. Причем в нашем мире это не происходит; это происходит только если ты продвигаешься по духовному пути; тогда ты изменяешь сосуды. То, что человек сейчас думает, понимает и хочет, его цель получать, наполнять себя – завтра это станет иным. Если он понимает это, то уже сам играет со своим желанием получать так, чтобы оно позволяло ему продвигаться.

       С этого начинают: сами пробуждают в себе ощущения стыда перед группой. «Как же это я не приду на учебу? Поступлю не как все? Как я смогу гордиться собой в отношении группы, если не сделал что-то для нее?» С этого начинают, и это хорошо – играть с собой таким образом. Как сказано: «зависть, страсть и жажда почестей выводят человека из мира», т.е. выводят с текущей ступени на ступень более высокую. Иначе ничего ему не поможет.

       И так, пока, вместо того, чтобы получать наслаждения в сосуды зависти, страсти и честолюбия, не начинают понемногу ценить наслаждения от своего отношения к Творцу: «Каково мое отношение к Нему? Как Он относится ко мне? Я хочу уподобиться Ему формой, быть близким к Нему» и т.д. Человек уже начинает приобретать самоуважение в соответствии с уважением к Творцу. Сегодня нам это кажется какой-то абстрактной идеей, потому что мы еще не чувствуем, что Он может облачаться в материю и давать реальное наполнение. А затем мы видим, что эта идея может более всего наполнить нас, и готовы отдать этому всю жизнь, действительно, быть преданными этому душою и сердцем.

       Так это постепенно происходит в человеке, и тогда он действительно сменяет келим, сменяет наполнение и работает уже с иной целью, с иным наполнением. Это означает, что «женщины», «дети» и «рабы» растут, слышат весть об этой тайне и понемногу принимают ее, пока не «умножается их разум», и тогда они принимают эту идею. Таков процесс, в котором присутствует и человек в своей группе, и человек со своим телом – когда он знает, как использовать его и управлять собою вместе со своим телом и со своей группой.

       Он и знает, и не знает; то есть, здесь уже имеют место различные процессы. Речь идет о существенных изменениях в отношении Малхут, в отношении желания получать. Часть пути человек проходит, не отключая себя от Малхут. На протяжении части пути он уже знает, что в нем есть Малхут, и время от времени более или менее критически анализирует ее со стороны Бины, со стороны той точки, которую приобретает и которая всё более увеличивается и возрастает. И так, пока человек действительно не начинает властвовать над Малхут с точки зрения продвижения, Цели, со стороны Бины.

       Сначала он не использует Малхут, что называется: «Будете Мне царством Коэнов». А затем он использует ее в надлежащей форме, и это называется: «Будете Мне святым народом». Таков весь процесс.

       Вопрос: Но Моше не дает народу Исраэля как-то наполнить сосуды получения, чтобы продвинуть их. Он сразу требует от них стать «царством Коэнов» и «святым народом»... Как это работает?

       Ты спрашиваешь: как может Моше обратиться к народу Исраэля и поставить ему такие условия? Как будто бы Творец требует осуществления всего процесса от начала до конца. Ведь мы учим, что нужно открывать это постепенно. Так пожалей их! Сказано: «Не ставь препятствия перед слепым». Как может быть, чтобы человеку предъявляли такие требования?

       У горы Синай от них требуют быть как один человек с единым сердцем; а иначе: «здесь будет место вашего погребения» [трактат Шаббат, 88:1]. Состояние у горы Синай – это статус, это не наше состояние. Статус у горы Синай означает следующее: вы сейчас вышли из Египта, из желания получать. Побег этот был совершен посредством трех первых сфирот Хохмы (ГАР дэ-Хохма), посредством Высшей силы, пробуждения свыше. Теперь, когда у вас имеется какое-то понятие о том, что это такое, вы обязаны принять на себя всё следующее состояние, в которое должны войти. А это называется: «царство Коэнов» и «святой народ».

       Выход из желания получать и вступление в духовный мир обязаны совершаться в сосудах отдачи, т.е. без всякого обращения к себе, и с целью слияния с Творцом. Состояние, в котором отсутствует всякое обращение к себе, достигается с помощью средства, называющегося: «возлюби ближнего как себя», с помощью группы. А слияние с Творцом достигается уже посредством работы с Ним. После того как человек обретает сосуды отдачи, он имеет дело с Творцом. Но устремление изначально должно быть ради этого: ради того, чтобы слиться с Творцом.

       Вопрос: Какое послание мы можем вынести отсюда для израильского общества?

       Послание должно заключаться в том, чтобы человек был «царством Коэнов» и «святым народом» по отношению к себе и по отношению к группе людей, малой или большой, вплоть до нации и мира. То же самое касается группы по отношению к миру, нации по отношению к миру. Это неважно. Каждая часть творения, желания получать, которая чувствует, что способна, что понимает, постигает важность этого – в соответствии с осознанием этой важности, участвует в исправлении и по отношению к себе, и по отношению ко всей остальной реальности, т.е. ко всему остальному творению, всем остальным душам – с тем, чтобы все достигли ступени слияния с Творцом.

       Вопрос: Можно ли выйти с этим к народу?

       Это обязанность всех нас. Не просто так Бааль Сулам завершает серию статей «Дарование Торы» и «Поручительство» тем, что это наша задача. Это обязано быть нашим знаменем.

       Вопрос: Но ведь речь идет уже о конечном состоянии?

       Верно. Хотя под словами: «Будете Мне царством Коэнов» подразумевается еще не конец, а исправление Бины в человеке, т.е. намерение не для себя, состояние «хафец хесед». Вообще, речь идет о двух очень больших исправлениях, означающих обретение двух ступеней в раскрытии лика (гилуй паним) за махсомом: отдача ради отдачи и получение ради отдачи. Первая ступень называется: управление вознаграждением и наказанием; а вторая: вечная любовь. Они стоят напротив «царства Коэнов» и «святого народа».

       Однако поскольку это очень высокие и еще далекие от нас ступени, выясняется, что на самой малой ступени ты не можешь сдвинуться с места, если не принимаешь в расчет того, куда, в конечном итоге, хочешь попасть. Ведь даже самое малое усилие, согласно тому, сколько ты понимаешь в текущем состоянии, уже должно быть устремлено на конечную ступень.

       Бааль Сулам пишет о киббуцах и России. Почему они не преуспели? Хотя их работа, по сути, опиралась на принцип «возлюби ближнего как себя», и они были готовы выполнять ее – они не смогли ее выполнить, а наоборот, лишь раскрыли всю заключающуюся в этом клипу, потому что их работа не была направлена на конечную цель, не рассматривалась ими как подготовка к слиянию с Творцом. А это должно было быть начальным условием, потому что «конец действия в изначальном помысле». Таково требование при каждом обращении, каждом условии, каждом действии человека, потому что в противном случае это не то действие, которое вливается в процесс, становясь частью всего этого пути.

       Вопрос: Как же нам удерживать оба эти фактора?

       Мы в своей работе должны все время заботиться об осознании важности и величия Творца в своих глазах, чтобы группе было ясно, что всё, что мы делаем, мы делаем ради достижения этого. А пока что мы производим различные действия с тем, в первую очередь, чтобы управлять своим желанием получать ради достижения слияния с Творцом. Контроль над желанием получать выражается, прежде всего, в том, что мы выходим из-под его власти и начинаем властвовать над ним. А это возможно только посредством нахождения в группе, в условиях поддержки, в определенном процессе внутри группы. Подлинная власть над желанием получать достигается с помощью работы, которая называется: «возлюби ближнего как себя».

       «Возлюби ближнего как себя» – это процесс и конечное состояние в исправлении сосудов получения на отдачу ради отдачи, когда во мне нет никакого обращения к себе, а весь я для других. Ведь Бааль Сулам не говорит: «То, что есть у тебя, будет и у других». Нет. Он не предлагает поделиться так, чтобы у всех было одно и то же, и чтобы это было моим требованием. Нет, мое требование в работе по принципу «возлюби ближнего как себя» должно быть таким, чтобы я отдал единственную подушку, единственный стул.

       Речь идет не о разделе поровну, «пятьдесят на пятьдесят», нет. Почему? Потому что тогда я просто-напросто работаю со своими сосудами получения и вижу: чтобы мне было хорошо, нужно наполнить всех. А иначе они придут ко мне и заберут то, что есть у меня. Так пускай у всех будет поровну.

       И это было, в том числе, ошибкой общественной работы, которую пытались ввести в России или в киббуцах. У них был девиз: все равны и всем поровну. Этого недостаточно для исправления желания получать. Желание получать обязано быть отключенным от себя самого, потому что его конечная цель – слиться с Творцом, стать соответствующим Творцу; а у Творца нет мысли о Себе: «чтобы у Меня было как у них, а у них – как у Меня».

       Поэтому исправление обязано состоять в том, чтобы мы отрезали свое «я», как будто его не существует. «Отрезать» – значит дать ему такое наполнение, такое исправление, чтобы оно во мне не взбунтовалось, чтобы я не ощущал его существования. Это достигается посредством наполнения свыше, которое приходит к нам и «закупоривает» нас таким образом, что я приподнимаюсь над своим желанием получать, над своим «я» – это называется: выше знания. И тогда я не ощущаю его. Вернее, ощущаю и забочусь о таком его наполнении, чтобы у меня не было совершенно никакой потребности ни в стуле, пускай даже единственном, ни в подушке, и чтобы я все отдавал, не тревожась за то, чтобы во мне имелось какое-либо наполнение относительно других. Наполнение абсолютно меня не интересует. Как будто бы у меня нет желания получать.

       Таково условие Царства Коэнов. И понятно, что это правило выглядит для нас каким-то ненормальным, сверхъестественным и непостижимым. Но мы не принимаем в расчёт, что это света строят келим, исправляют их, встряхивают, наполняют, и света эти приходят свыше. И сильный свет, приходящий для исправления келим, он, как создал кли, как сделал из него то, что сделал, вплоть до приведения его к конечному состоянию, так сможет его и исправить. Только исправляет он кли согласно нашему решению, согласно нашей предварительной просьбе, называемой подъёмом М"АН.

       Мы участвуем в творении не более чем как ребёнок, как маленький, который сидит на руках большого и говорит: «Хочу это, хочу то, хочу, хочу!», и большой выполняет его просьбы. Он выполняет. Только нужно знать, чего просить, чтобы это соответствовало тому, как Большой спланировал действия, спланировал продвижение, способы твоего продвижения, чтобы из этого ты постиг Его разум. Потому что Большой хочет, чтобы ты, познав, стал, как Он; чтобы ты перешёл из катнута в гадлут благодаря тому, что каждый раз будешь хотеть того, что Он хочет тебе дать, что Он готов тебе дать; чтоб изначально ты знал, что хочешь прийти к тому, чтобы стать как Он. Об этом сказано – каждое действие, начиная с самого малого, должно быть ради слияния с Творцом.

       Вопрос: Должны ли мы взять идею, заключённую в том, что мы изучаем последнее время, и передать её в народ?

       Эту мысль ты не можешь передать в народ, потому что это совершенно абстрактные вещи. Хотя народ может воспринять это как нечто даже где-то рациональное, потому что он сам пребывает в состоянии иррациональном. Что есть у него в руках, чтобы он мог сказать, что опирается на что-то в жизни? Человечеству ещё предстоит обнаружить, насколько оно подвешено в воздухе, лишено опоры; что нет у него ничего, что вся его база, мнимая уверенность в том, что и как делать – всё это в материальном, да и это скоро уйдёт у людей из рук, буквально утечёт сквозь пальцы. Будут они как заблудившийся малыш, который стоит и плачет – не знает, где мама и что делать; боится сделать шаг. Знаешь, стоит так посередине комнаты, и никого нет…

       Мы должны, конечно, подойти к этому в форме «рациональной», рациональной для них, поэтому и в кавычках; и каждый раз, на каждом этапе давать им логичное объяснение того, что мы рекомендуем им сделать, выполнить, продвинуться.

       Конечно, если я сегодня приду к народу и скажу: «Вы не понимаете, насколько ваши мысли действуют на мир. И не нужно ничего изменять в мире, кроме нашего отношения, нашего намерения, нашей мысли о мире, о мироздании, о высшей силе», прежде всего, все подумают, что я, мягко говоря, оторван от действительности. Не сумасшедший, конечно, но…

       «Хорошо, я изменил. И что случилось, где это? Что мы можем сделать? У нас здесь вопросы жизни и смерти, люди должны что-то есть, чем-то себя наполнять, а о чём ты тут говоришь, о каких-то мыслях? О каком-то отношении к действительности, которое её меняет? И с этим ты пришёл к миру?! И ты можешь это говорить?! Что ты нам тут рассказываешь!» - скажут они… «Что ты пришёл нам посоветовать?

       Хотя, может, ты и прав. Да и учёные уже обнаруживают, что человек может воздействовать мыслью. И кроме того, есть такие утончённые, высокие люди, которые тоже говорят, что относиться надо по-другому, и тогда мы изменим мир, он будет более прекрасным… То есть если мы отнесёмся друг к другу лучше, наш мир, наше общее ощущение изменится. Это верно. Но где доказательства, что если мы изменим наше отношение к миру только потому, что таков общий закон мироздания, мы от него, от этого закона, что-то получим?»

       То есть ты привносишь сюда Творца. Ты говоришь им это не с социальной точки зрения, как говорят прекраснодушие социалисты: «Давайте создадим прекрасное общество, будем заботиться друг о друге…», и каждому понятно, что это было бы здорово, если бы мы этого достигли.

       А ты говоришь им: «Нет, не по этому мы должны быть добры. Мы должны быть добры, потому что в этом мы уподобляемся Высшей силе, которая тогда всё у нас изменяет и воздействует на нас совершенно иным, поразительным образом, отчего изменяются все основы, изменяет даже природу! Не только отношения между нами, даже природа изменится, всё изменится!». В таком случае ты применяешь параметр, которого они не понимают, не чувствуют. Ты привносишь в картину Творца!

       Тогда они понимают это так, что это относится к религиям, которые все давно уже обанкротились – либо это ислам, и тогда ты уходишь в фанатизм; либо христианство, которое за последнюю тысячу лет опустилось со всех своих позиций – есть христиане, но сколько их, по сравнению с тем, что было; либо иудаизм, который вообще замкнулся внутри себя и принял такие формы, что из религии превратился в фанатизм своего жизненного уклада.

       Что же ты нам советуешь? Конечно, мы не можем прийти к человечеству и сказать: «Наше отношение к Творцу, к Высшей силе – вот что определяет всю действительность, а не наши инструменты, не сила, не деньги и не количества народа». У тебя нет возможности рационально объяснить это публике, миру.

       Понимание этого приходит к человеку постепенно, из его работы над собой, из его духовной, внутренней работы. Он начинает видеть, насколько не способен управлять собой, он обнаруживает, как играет с ним высшая сила, и с какой-то определённой целью; он начинает чувствовать, что здесь он имеет дело с неким партнёром, Великим, Всеобъемлющим, построивший вокруг себя мир, которому придал всевозможные условия для продвижения к Цели.

       Конечно, для того, чтобы объяснить это человечеству, нужно построить систему пропаганды, разъяснения медленного, вдумчивого; решить, как обратиться… А с другой стороны – у человечества нет выхода. Человечество подходит к состоянию, что согласно оно или нет… Как маленькие дети и рабы. У них есть выбор?

       Ты, со своей стороны, даёшь им то, что они хотят, чтобы как-нибудь наполнить их желания на данный момент. И этим ты их покупаешь – они в рабстве, без разума, без соображения, готовы слушаться тебя. Поэтому они находятся на уровне «рабы, малые и женщины».

       Сказано, что «женщина откажется от девяти мер и свободы». А что ей делать, свободной? Она ничего не сможет добыть! Она готова на «одну меру и зависимость». Что даёт ей зависимость? Она отказывается от всех своих мер, только чтоб осталось ей что-нибудь поесть. Зачем ей зависимость? Она всё своё имущество отдаёт, только чтобы ощутить зависимость. Потому что эта зависимость помогает ей, даёт ей ощущение, что она живёт, развивается, что она связана с чем-то… Эта зависимость наполняет её больше, чем девять мер! Ощущение принадлежности Великому, Надёжному, Вечному.

       Так что выбора нет – они придут и будут слушать. Только всё равно идти нужно постепенно, ступенчато – все ступени. Но проблема, или то, что выглядит проблемой, заключается в том, что на всех ступенях ты изначально должен внедрить принцип слияния с Творцом, как конечной Цели. Это – необходимо.

       Сколько получится, сколько сумеем сделать в наше время, в нашем поколении – должны сделать. А что нет – оставим следующему поколению.

       Вопрос: Будет ли другое поколение, если у нас не получится?

       Это не нам решать, «не тебе работу закончить». Мы должны постараться изо всех наших сил, а что случится – это уже… То есть что значит, что случится? Это значит, что до какого состояния, куда придём в этом – это вообще не наша забота. Результаты – это не наше.

       Вопрос: Как объяснить человеку Высшую силу, Закон, управляющий мирозданием? Как подробно это разобрать? Чтобы это звучало по меньшей мере рационально? По меньшей мере?

       Как объяснить человеку, что такое общий закон мироздания? Рационально? С двух направлений. Со стороны человеческой, общественной жизни – и здесь на самом деле мы можем опереться на учёных, на философов всех мастей, которые приходят к этому в своих исследованиях. У них есть выводы, очень и очень близкие к такому взгляду, что есть Высшая сила в мире, что у этой Высшей силы есть разум, есть собственная свобода выбора, есть частные изменения – изменения в отношении к нам, которые зависят только от Неё. То есть это не слепая природа, а нечто, называемое Высшей мыслью. Нам трудно иначе описать Высшую мысль и желание.

       Учёные обнаруживают это даже из исследований природы. И в этом я их очень хорошо понимаю, потому что тоже некоторым образом пришёл из этого. Это с их стороны. А с нашей стороны – мы должны, насколько сумеем, объяснить науку Каббала и очистить её от различного налипшего на неё мусора, насколько сможем указать людям на то, что написано в истинных, древних, основных наших источниках. Нет человека, который бы не принимал их всерьёз; их могут бояться, но нет человека, который не принимал бы их хоть как-то всерьёз.

       Хорошо, если нам удастся передать эти источники таким образом, что, кроме прямых цитат, мы также дадим людям очень легкое, очень простое объяснение, которое сможет быть воспринято быстро и легко каждым. Это должно быть нечто, что воспринимается мгновенно, и в соответствии с небольшим разумом. Потому что проблема и со временем – нет сегодня у людей времени, они не могут быть погружёны в какую-то мысль больше, чем несколько секунд, и по уровню восприятия – все они очень и очень малы.

       Что значит быстро и легко? Это значит как можно ближе, в соответствии с законом подобия свойств, как можно ближе к их келим. Чтобы всякий раз, когда им понадобится преодоление, усилие, чтобы воспринять эту мысль, эту идею, это было бы очень маленьким преодолением: чуть задумался – уловил, чуть задумался – уловил. Именно так: чуть-чуть усилия, и то, что я хотел в него внести, уже в нём.

       Вопрос: По поводу первого направления – есть на сегодняшний день известные ученые, утверждающие в своих исследованиях, что есть Высшая сила?

       Есть. Есть много таких учёных. Я уже начал эту работу, мы находимся с ними в контакте. В течение ближайших недель мы должны получить материалы об этом. Возможно, мы устроим какой-нибудь конгресс, или заседание на эту тему, и не одно, со всей необходимой рекламой, под отдельным заголовком, «К открытию Высшей силы», например.

       Соберём учёных различных направлений: философов, физиков, химиков, биологов – со всех участков исследования природы, чтобы показать, как через исследования природы и исследования внутреннего мира человека (психологи и философы), мы приходим к одному и тому же результату – что над нами существует Высшая сила, видимо, с такими-то и такими-то свойствами, у которой в отношении нас, видимо, есть определённая цель, и с этим нам стоит сверять наши реакции. И, видимо, то, что происходит с нами сегодня, происходит потому, что у нас нет правильной связи с этой силой, и мы не выполняем законов, установленных ею в природе.

       Какой-то вот такого типа, я думаю, должен быть конгресс, такая встреча. Я думаю, что сегодня в мире есть достаточно людей с образованием, со званиями, имеющих статус и в обществе, и в науке, которые могут сказать это в такой форме, чтобы это было услышано.

       С одной стороны. А с другой стороны мы, те, кто занимается наукой Каббала, можем ко всему сказанному ими, ко всем их открытиям, скажем, в квантовой физике, или в исследовании биологических форм жизни, или в исследовании психологической природы человека, добавить подтверждение из Каббалы: почему это происходит на всех участках, на всех уровнях действительности, природы – на неживом, растительном, животном – и дать этому наше объяснение. Вместе с ними, и в противовес им. И таким образом настолько прояснить вещи, что они будут лёгкими и убедительными для широкой публики.

       Это с одной стороны, с нашей. А со стороны Высшей силы, поскольку мы пока всё-таки не выполняем её воли, нас, разумеется, ждут состояния ещё худшие. Ведь удары, как известно, очищают человека, и тогда он начинает понимать, становится достаточно чувствительным, чтобы понять, чтобы услышать, что удары эти зависят от чего-то, чего он не понимает и чему не видит причины. И поскольку хочет избавиться от них, захочет увидеть причину, несмотря на то, что она скрыта.

       Так мы приходим к некоему этапу, на котором мы объясняем, вместе с учёными и со специалистами, которые на самом деле сумеют подать наше объяснение, «средство избежать ударов», пока назовём это так. С одной стороны. А с другой – общество уже находится в состоянии, когда хочет услышать – не важно, какой выход, только дай выход! Как больной требует лекарства – не важно, что; только дай мне возможность избавиться от проблемы. И всё. Процесс этот очень рационален.

       Вопрос: Каждый этап в таком доказательстве сам по себе требует доказательства. Первое – что есть Высшая сила, второе – что она на нас воздействует, третье…

       Мы не должны выискивать доказательства. Мы должны заниматься нашим миром, и поскольку, с одной стороны, мы находимся в Нашем мире, а с другой стороны у нас есть нечто, принадлежащее Высшему миру – наша методика, наша концепция, мы должны не более, чем упорядочить и связать это вместе. Как, скажем, явления природы и их объяснение выше природы, объяснение, откуда эти явления исходят и почему они видятся нам именно так.

       Мы лишь должны сделать правильную связь, правильную картину – ясную, убедительную и понятную, и этого достаточно.

       Вопрос: Как это может быть воспринято как наука, без опыта и доказательства? теория – это хорошо, есть много теорий, но как это воспримется человеком…

       Понятно, что мы подаём это, как теорию. И теория эта двойная. Во первых, она является теорией потому, что в наших чувствах, в наших доказательствах нет никакого уровня, который ты мог бы продемонстрировать, никаких чётких событий, которых ни у кого не будет возможности опровергнуть. Так что с одной стороны это теория, потому что ты строишь своё восприятие того, что происходит здесь, в Нашем мире, происходит по причине, невидимой глазу, только согласно своей логике, согласно накоплениям, добытым тобой в предыдущих твоих опытах. Это – одна теория.

       А вторая теория заключается в том, что даже если ты построил это, постиг это, и даже якобы доказываешь это – доказываешь ты, собственно, своим убеждением, а не фактами. Ты не можешь раскрыть всем Творца и сказать: «Вот кто виноват, вот кто всё это делает!». Ты не можешь этого сделать. То есть это всё же остаётся на уровне логических, теоретических, абстрактных доказательств.

       А почему эта теория двойная, теория в теории – потому что ты никогда не сможешь продемонстрировать этого всем «по заказу»: «Ну, давайте, сделаем это, и всё сбудется!». И как только скажешь «сбудется», так сразу и сбудется. Это как взять посох, ударить им в гору, и польётся вода. Этого не будет!

       Таким образом, также нужно быть готовыми к тому, что то, что должно произойти, не происходит сразу, и что, хоть мы и взяли эту теорию как средство, как инструмент изменения нашего положения в мире, ей никогда не было доказательств в природе. То есть не было такого, чтобы она сбывалась, чтобы мы произвели некий определённый опыт и получили определённые положительные результаты. Подобно тому, как добывают лекарство от болезни. Производят опыт, результаты его передают всему миру, мир соглашается, и разработчики получают разрешение на распространение лекарства.

       В нашем случае мне трудно сказать, что это произойдёт именно так, потому что в таком случае всё человечество продвигается не в форме, ведущей к слиянию с Творцом, а в форме противоположной.

       Здесь мы приходим к решению, мы понимаем, зачем Творец даёт с другой стороны страдания. И почему неспроста написано, что «страдания размягчают тело». Что значит размягчают тело? Это значит, что люди будут всё-таки больше готовы воспринять нашу идею. Если не учёба, или не хоть какая-то реализация, как пытаемся сделать это мы, то приходящие к ним страдания дадут им некую степень очищения. Вместо учёбы, вместо работы в группе, страдания дадут им уровень очищения, необходимый для того, чтобы они согласились с нами.

       Это будет согласие через силу, согласие от боли, от страданий, но выхода у них не будет. Почему, всё-таки можешь ты спросить, человечество должно проходить через удары с другой стороны? Почему бы нам ни раскрыть всё это в природе? Потому что, открывая в природе, ты делаешь это тоже через страдания! Через удары, через вложение сил и средств, и т.д. Иначе говоря, всё, чего мы достигаем, мы достигаем «в горести». Иначе ты не продвигаешься к слиянию. Не возможно продвигаться к слиянию иначе, как против желания получать.

       Мы ещё будем об этом говорить, здесь есть много о чём… Ты видишь, мы начали об этом задумываться, и стали выходить, раскрываться вещи…

       Вопрос: Бааль Сулам говорит о группе, раве и книгах. Если мы говорим, что массы не будут учиться так, как учимся мы, может ли быть, что и эти планы изменятся, или же они останутся?

       Разумеется, массы не должны изучать науку Каббала. И вообще – следует видеть учёбу не как изучение ради изучения, когда «знания его становятся больше действий». Учёба – это средство изменения, средство приведения человека, прежде всего, к решению, что ему необходимо измениться, измениться в соответствии с Высшей силой, необходимо прийти к слиянию с Ней, необходимо привлечь некие высшие силы, чтобы исправить себя.

       Высшие силы, приходящие для исправления, приходят соответственно поднятию МА"Н – просьбы об исправлении: есть просьба об исправлении – приходит сила и исправляет. То есть всё это вообще не должно быть привязано к книге, к учёбе – тут нечего учить! Что тут учить? Это чрезвычайно практические вещи, происходящие в человеке: я хочу – и происходит, я хочу – и происходит! И все-таки должны быть подготовка и объяснения.

       А в какой форме это дойдет до общества? Безусловно, это дойдет до него в более практической форме. Есть люди, обязанность которых – погрузиться в книги, и вытаскивать из них, и раскалять добела эти идеи в такой форме, что их можно будет донести до все более и более широкой публики, то есть сделать их более абстрагированными, более простыми, ясными, в соответствии с уровнями, существующими в обществе.

       И чем ниже ступень, на которой находится общество, тем более практическими они для него становятся. Ведь они все меньше способны воспринять абстрактную часть этого. Настолько, что, как пишет Бааль Сулам в статье "Последнее поколение", будут такие, которые вообще ничего не воспринимают.

       - Вы хотите, чтобы я подписал? Я подписываю.

       - Почему?

       - Я не знаю, почему. Я лишь вижу, что вы так, и я буду так.

       То есть, будут люди, которые присоединятся к этому, скажем, формально.

       А в какой именно форме мы донесем это до общества? В какой бы форме ты ни обращался с этим к обществу, ты будешь вынужден сделать это так, чтобы было понятно, что человек в соответствии со своим развитием должен изменить свое отношение к Творцу.

       И насколько он способен, он будет погружен в изменение отношения, а насколько он не способен, он будет погружен не в само отношение в "чистом" виде, а в работу, которая и будет выражением этого отношения, - в физическую работу: построить, сделать, поучаствовать. Вот и все.

       В сущности, это лишь невидимо ему, от него скрыто, что в этих физических действиях он тоже приводит в действие силы, а не совершает что-то, находящееся в рамках этого мира. В конечном итоге, это лишь вопрос скрытия. Я приношу тебе какой-то подарок, и нам ясно, что подарок этот должен быть какой-то вещью, а на большее я не способен. И возможно, я совсем не участвую в этом сердцем.

       От нас скрыто, что внутри этого подарка, внутри этого отношения есть высшее действие, и на тех высоких ступенях, на которых мы существуем это уже выражается в виде сил, намерений и т.д. То, как это предстает перед нашими глазами в этом мире, соответствует тому, насколько человек ощущает в своих действиях Высшие силы, которые он приводит в действие.

       Поэтому, разумеется, я не могу прийти к обществу и сказать: "Мы существуем в мире сил, намерений. С их помощью мы приводим в действие реальность, а не с помощью материального. Материальное ничего не совершает и ничего не значит."

       В такой форме я не могу обратиться к широкой публике, но поскольку мы добрались до широкой публики объяснением, подходящим для него, постепенно все большее количество людей (и через страдания тоже), увидят, что происходит нечто такое, на что они не могут ответить. Мы все равно страдаем, и что-то в этом есть.

       Когда людям плохо, они вдруг вспоминают, что есть "дурной глаз", и что кто-то плохо о них думает, иначе почему же у них ничего не получается? Это видно. Чем больше человек углубляется в это, чем больше он в это погружается, тем больше он чувствует, что есть силы, и это они работают, а не материальное.

       Придут люди, (кроме нижнего слоя, о котором Бааль Сулам в статье "Последнее поколение" говорит, что он вообще ничего не способен воспринять), которые каким-то образом будут участвовать в таких действиях, как в действиях по подъему МАН (молитвы об исправлении), недостатка наполнения - в правильной форме, в правильном одеянии относительно Высшей силы. Выбора нет. Мир дойдет до этого.

       Вопрос: Если обращаться к широкой публике, то нужно будет поднять тему группы и показать, что это намного более общее понятие.

       Тема группы - это, я думаю, очень легкая тема для объяснения публике. Ведь народ Израиля – это не народ в обычном понимании этого слова. В основе своей это группа каббалистов, которую основал Авраам. Народ и существует как группа - в коллективной ответственности, в отношениях равенства по рождению, всегда с пренебрежительным отношением к деньгам и почестям.

       И на протяжении всех поколений ценности в народе были духовными, чего не скажешь о других временах. И если добавить сюда антисемитизм и всеобщую ненависть во всем мире, то видно, что и со стороны добра, изнутри, со стороны духовного, и со стороны зла, со стороны материального, животного – под воздействием с двух сторон мы стремимся быть как группа, весь народ.

       Поэтому такой подход, когда мы, объясняя о себе, включаем в этот процесс весь народ как группу, - он очень положительный и действительно находит отклик.

       В сердце каждого есть то, что не очень-то встретишь у других народов, - ощущение зависимости всех друг от друга, с одной стороны, а с другой стороны, народ разделен на течения, которые экстремально относятся друг к другу, и ненавидят и завидуют, чего нет у других народов. Нация может быть разделена на несколько религий, на различные части, которые совершенно не соприкасаются друг с другом, и дают друг другу жить. А здесь – нет, не терпят разделение народа на течения.

       Мы должны этим пользоваться и объяснять, что на самом деле это приносит все зло, которое есть. Мы должны объяснять, что мы все ответственны друг за друга, "как один человек, одно сердце". В народе есть подготовка к этому, понимают, что это зло, даже на материальном уровне, могут осознать, что в духовном это плохо.

       Вопрос: Какова основа для единства народа?

       Прежде всего народ на животном уровне ощущает, что его ненавидит весь мир. И потому мы должны объяснить, что весь мир ненавидит тебя потому, что Творец недоволен тобой, что это Он стоит за спиной всех народов мира и так к тебе относится. Мы должны объяснить, что ты не нравишься Ему в своем сегодняшнем состоянии. Ты – народ Израиля. На это должен быть сделан основной упор.

       А для мира объяснение должно быть несколько иным – в чем на самом деле заключается причина того, он страдает, и каков выход. Там объяснение должно быть более общим.

       В отношении Израиля объяснение более простое: у них напрямую есть проблема с Творцом. Они не стремятся к слиянию с Ним – в этом источник проблемы. А в отношении мира проблема двойная: каждый раз они получают проблемы потому, что Израиль не исправлен и не проводит к ним изобилие от Творца.

       Здесь объяснение должно быть намного более умеренным, с правильным подходом, чтобы его не извратили и не обратили в еще больший антисемитизм, который не только не поможет, но и остановит правильное развитие, так что ни мы, ни весь мир не удостоимся блага. Объяснение должно быть исчерпывающим. Причина и решение должны быть объяснены очень ясно, чтобы невозможно было истолковать по-другому.

       При этом можно вызвать и такие мысли: это вновь очередной еврейский совет, как властвовать над миром. Они властвуют над миром, так как говорят, будто мир зависит от них, поскольку они не проводят к нему изобилие Творца. Так что, с одной стороны, они действительно виноваты в том, что не проводят изобилие, а с другой стороны, они хотят показать, что действительно властвуют, и соответственно этому требуют к себе отношения, как к властителям.

       То есть, объяснение должно быть всеохватывающим и истинным. Это непросто.

       Вопрос: Наверное, в объяснении надо подчеркнуть, что наше предназначение – служить миру, а не властвовать над ним.

       Разумеется, но сколько бы ты ни подчеркивал, что Исраэль служит всему миру, что он – лишняя часть, и существует лишь в мере необходимости исправления мира, и нет у него удела в этом мире, все равно существует возможность извратить это. И это очень просто сделать. Если ты найдешь хоть какую-то маленькую деталь, которая не объясняет хотя бы часть вещей, это уже открывает возможность искажения.

       Но все же изменения происходят. От нас зависит готовность, желание оттолкнуть эти вещи, и мы обязаны это сделать. А в отношении всего остального, я надеюсь, что мы получим указания свыше. Ведь все уже готово, мы здесь не совершаем действия, мы лишь участвуем в процессе.

       Вопрос: С подобной идеей выступают многие: Творец, единство, отсутствие радости в материальном мире. и они говорят: "Ты понял это? Сейчас от тебя требуется одно, второе, третье, начинай!". У нас же подход другой...

       Ты хочешь сказать, что пока мы объясняем теоретически, все красиво и хорошо, и все согласны. А затем они говорят: "Знаешь, ты меня убедил!". И здесь начинается проблема – что делать? По сути, действие – это отношение к обществу, к человечеству и к Творцу. Отношение – это кли, посредством которого ты изменяешь все. Оно – инструмент, который находится в твоих руках, и с помощью которого ты все изменяешь.

       И здесь есть трудность: человек не чувствует, что посредством правильного отношения, посредством мысли он производит изменения в качестве. Физики и химики уже могут сказать, что это на самом деле так, что это заложено в основу материала, что материал ведет себя соответственно отношению человека к нему.

       Но простой человек не понимает этого, не может это воспринять. Как я отношусь - правильно, неправильно? Я буду думать так или иначе - что я изменю этим? Говорят, что если я буду плохо думать о цветке, то он почувствует это, и своей силой я могу убить его. Но все же это цветок, когда это произойдет? Я бы лучше взял палку, пистолет, бомбу – более реальные вещи, с помощью которых можно совершить действия, по крайней мере видимые глазу.

       Поэтому Бааль Шем Тов и остальные мудрецы, да и Моше тоже, установили заповеди для исполнения, различные действия, служение в Храме. Для чего все это нужно? Разве тем, что ты режешь несчастного барана, голубей, или корову, и проделываешь различные действия, ты на самом деле что-то делаешь? Эти действия ничего не значат? Разумеется, все определяет твое отношение. Но ты этим выражаешь свое отношение или не выражаешь?

       Нужно было дать человеку рамки, к чему он мог бы присоединить свое намерение, свою мысль: почему я так делаю, над какой частью своего желания получать я произвожу это действие, что такое кровь, что такое голубь, баран, хлеб, вода при выполнении работ в Храме? Это дает лучшее понимание того, что мы делаем с исправлением желаний.

       Мы не собираемся это делать, это уже позади нас. Мы поднимаемся снизу вверх. Вначале приходят исправления, а затем, в соответствии с этим, действия. Если человек постигает, каким должно быть исправление, то он вовлекается в его совершение каким-то образом. Возможно, вовлекается.

       Разумеется мы не собираемся устраивать всенародное возвращение в религию, чтобы все стояли в очереди для накладывания тфилина. Никто из нас даже не думает в этом направлении. А тем более по отношению к народам мира. А если они исправятся, они тоже должны будут исполнять все эти заповеди? Конечно же, нет!

       Бааль Сулам пишет, что человек даже может оставаться в своей религии, настолько это ни имеет отношения к тому, что мы делаем. Все эти вещи все равно исполняются только в духовном, в отношении, в намерении, во внутренней связи человека с Творцом.

       Объяснить это, может и нелегко, но это зависит от меры внутреннего, личного страдания и от степени страдания общего, коллективного. Если мы на самом деле достигли такого состояния, что должны принять это на себя, то это послужит нашей внутренней подготовкой, и люди услышат это, и поймут, что нам неоткуда больше ждать помощи.

       Это называется криком к Творцу, как бы. Это молитва, поднятие МАН – все это, по сути, одно и то же. Выбора нет, ты обязан. Так у человека, которому больно, у которого тяжело болен близкий ему человек, его внутренняя забота, его страх, его тревога - об этом. Это обязательно раскрывается в нем. Эти вещи, в общем-то, исправляют его состояние, и мы видим, что так онo и есть.

       Что значит – исправляют? Конечно, они ничего не исправляют, но они приводят к тому, что свыше приходит исправление. Мы только так говорим, что твое отношение исправляет мир, - твое отношение приводит в действие исправление в мире. Только приводит в действие.

       Разумеется, никто из нас не думает, что тем, что я буду думать о другом, я что-то сделаю ему. Да и когда ты думаешь о цветке, ты не воздействуешь на него напрямую. Ты таким образом задействуешь силы. Поскольку ты человек, то на неживом, растительном и животном уровнях ты приводишь в действие такие силы. Это называется "дурным глазом" – злая мысль.

       Вопрос: Можем ли мы в своем обращении к народу дистанцироваться от всего, что связано с заповедями, с иудаизмом?

       Мы должны выйти к народу Израиля с объяснениями, в чем он может изменить судьбу свою и всего мира, свое отношение к Творцу. И здесь нам нельзя ничего добавлять или что-то искажать. Мы лишь можем приоткрыть это чуть больше или чуть меньше, как для ребенка, чтобы дать ему возможность расти в наилучших условиях и скорейшим образом.

       Поэтому то, что работает на исправление, - об этом мы должны говорить, но говорить соответственно уровню. Это называется - измерять правильным образом, в соответствии с уровнем человека.

       Ты находишься на определенной ступени и должен подняться на следующую – эту разницу в уровнях я обязан открыть тебе и помочь увидеть, в чем ты должен измениться. Но не больше того! Лишь то, что относится к продвижению отсюда и до следующей ступени. И нельзя сюда присоединять то, что не относится к продвижению.

       Нельзя говорить: "Подпрыгни утром десять раз, и на целый день тебе обеспечена удача". Это уже то, что относится к "сгулот" (чудесным средствам), которые помогают человеку психологически. Этим он не изменяет ничего, кроме своего ощущения.

       Если ты сейчас хочешь дать ему хорошее ощущение, ты можешь это сделать. Это как наркотики, успокоительное, лекарство, снимающее боли, но не больше. Это не исправляет. Тем, что человек каждый день без намерения накладывает тфилин, он не исправляет ни себя, ни свой народ. Этим он не предотвратит появление газовых камер. Это не исправление.

       Почему мы должны объяснять это? Мы можем сказать, что это для того, чтобы находиться в рамках, которые помогут тебе думать о правильных вещах, о правильном намерении. Если это поможет тебе – исполняй.

       Но здесь существует и другая опасность – тем, что он начнет накладывать тфилин, он успокоит себя, так как посчитает, что уже делает достаточно. И где же Творец, который сейчас должен дать мне награду? Почему Он не дает? И все мне должны! Если уж я не могу потребовать у Творца, так хотя бы у других. Пусть заплатят мне за то, что я накладываю тфилин.

       К остальным народам он начнет относиться с пренебрежением - я делаю такие вещи, а вы кто такие? То есть, появляется другая опасность, что человек будет придерживаться лишь внешнего, и будет думать, что это все, что он должен совершать в этом мире, что этим он действительно приносит благо своему народу и всему миру. А это уже противоположно правильному продвижению.

       Так Фараон говорил: "Моше и Арон, что вы хотите от народа? Оставьте его в покое. Ведь он работает и работает правильно – строит красивые города, у него есть пища и кров, так что все в порядке. Народ не страдает. Когда он начал страдать? Когда вы начали требовать от меня то, что не относится к жизни. Вы начали говорить, что есть Творец, и нужно с Ним считаться. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его? Оставьте народ в покое, дайте ему хорошо пожить."

       Так мы можем попасть во власть Фараона, если выйдем к народу с нашим объяснением, что есть внешнее, посредством которого можно изменить действительность. Это можно сделать только поднятием МАН, посредством намерения. Рамки должны быть прежде всего общественными, такими, которые пробуждают "возлюби ближнего своего как самого себя", "возлюби Творца своего", направлены на возвеличивание самой идеи так, чтобы это горело в обществе, в массах, чтобы они приняли это как моду, как самое великое и таким образом повлияли бы друг на друга. И не нужно большего.

       Люди, которые продвигаются в духовном, пренебрегают материальным. Они пренебрегают исполнением заповедей и вообще жизнью в этом мире. Даже человеческая суть меняется внутри человека, он уже не относится к этой животной жизни так, как раньше. Скажи об этом кому-нибудь, он скажет: "И это Каббала?!". Но "мнение Торы противоположно мнению масс". Ты изменяешь все.

       Все то хорошее, что мы делаем для объединения, для установления более тесных отношений между нами и в народе относительно Творца, важности слияния с Ним, все то, что можно использовать как средства, – мы должны это развивать и внедрять.