Из ночного урока от 19-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Мир»

Научное исследование пользы и необходимости работы для слияния с Высшим светом на опытной основе

       «И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет управлять ими». (Пророк Иешаяху, 11)

       «И будет в тот день: Господь снова, во второй раз, протянет руку свою, чтобы возвратить тех из народа своего, которые остались в Ассирии и Египте, в Патросе и Кушае, в Эйламе и Шинарке, в Хамате и на островах моря». (Вавилонский Талмуд, Трактат Окцин)

       Сказал раби Шимон бен Халафт: «Не счел Творец нужным дать иное благословение Израилю, кроме как мир, как сказано: «И дал Творец силу народу своему, благословив его миром».

       После того, как в предыдущих статьях я пояснил общую форму служения Творцу, суть которой не что иное как любовь к ближнему, что практически можно определить как «отдача ближнему».

       И можно сказать, что оказание блага ближнему является частью проявления любви к нему. И потому любовь к ближнему можно определить как «отдача ближнему», что больше всего похоже на программу, призванную помочь нам не забывать о намерении.

       И после того, как убедимся в правильности этого метода работы на Творца, мы должны проверить, основывается ли наша работа только на вере, без всякой научной основы, или существует для этого также и опытная основа, что я и хочу доказать в этой статье.

       В начале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Кто Он, который принимает нашу работу?

       Я не любитель формальной философии и ненавижу любые виды исследований, проведенные на теоретической основе, и, как известно, большинство людей моего поколения согласны в этом со мной, а мы весьма опытны в этой области. Известно, что если шатка основа, то при малейшем движении рухнет все здание. И потому, я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом, – начиная с простого осознания, по поводу которого нет разногласий, далее продвигаясь и получая доказательства аналитическим путем (путем разделения на составляющие) и до познания самых возвышенных объектов. Учитывая это, пойдем путем синтеза (путем объединения и взаимодействия таких методов, как аналогия, сравнение и практика) и покажем, каким образом простое осознание позволяет подтвердить работу Творца на практике.

       Согласно тому, что говорит здесь Бааль Сулам, это, разумеется, является самым важным вопросом: можем ли мы доказать себе и другим, что даже с точки зрения открытой нам природы имеются какие-то подтверждения, факты, свидетельствующие о том, что нам стоит производить над собою сверхъестественные исправления, чтобы достичь цели, которая скрыта от нас.

       Иными словами, если бы мы видели всю реальность и свой корень, видели бы начало реальности и то, откуда мы происходим – нам было бы ясно, почему спустилась наша душа, откуда и куда, и что мы должны делать здесь. Нам было бы ясно, как подниматься обратно к корню души, при помощи каких средств, и почему нужно производить именно такие исправления. Это было бы ясно вследствие того, что мы видели бы свое истинное состояние и состояние, которого нужно достичь. А также мы бы увидели, насколько вещи эти абсолютны и не зависимы от нас. По собственному желанию или вынужденно мы все равно приходим к тем же решениям и их осуществлению.

       Итак, если бы мы видели всё – то, конечно же, и выполняли бы всё. Но тогда мы выполняли бы всё по причине необходимости, не будучи при этом самостоятельными. Была бы потеряна и исчезла бы наша основная часть, благодаря которой мы можем сделать всё это над природой, можем обрести статус дающего – что возможно лишь если мы действуем не в силу знания и наслаждения, а в силу веры и отдачи.

       Здесь же Бааль Сулам как будто говорит нам обратное. Он говорит, что мы и сейчас в своем текущем состоянии можем находить доказательства и продвигаться к исправлениям, а также, видимо, обязывать себя к тому, чтобы производить исправления в рациональной, научной форме, вытекающей из ясных доказательств, которые имеются у нас перед глазами.

       Прежде всего, это хорошо. Но как можно делать это, не выявляя скрытую от реальности часть – Высший мир? Это вопрос. Ну, скажем, фактов, которые мы можем обнаружить лишь в ощущаемой нами малой части, здесь, в этом мире – достаточно нам для того, чтобы продвигаться и идти над природой. Но Бааль Сулам как будто бы хочет при помощи фактов, раскрывающихся на опытной, научной основе, доказать нам внутри природы, что оно того стоит. Не противоречит ли это самому принципу отдачи, веры? Ведь вроде бы тем самым мы упускаем главное: если я сейчас внутри знания вижу и понимаю, что я могу, и что мне стоит идти к Цели – то я использую свои сосуды получения и продолжаю работать с ними, постоянно сменяя одно наслаждение другим. Я меняю наслаждения этого мира на наслаждения будущего мира – это, разумеется, выгодно.

       Почему же всё сокрыто от меня? Не потому, что я не могу или мне нельзя этого видеть. Что я, сойду с ума от того, что увижу столько всего? Но мне говорят, что Высший мир сокрыт, Творец сокрыт и имеющиеся там наслаждения сокрыты от моего желания получать, потому что иначе я был бы во власти того, что вижу, и всё делал бы в силу желания наслаждаться. Вор бежал бы впереди всех и кричал бы: «Держи вора!»

       Потому это и сокрыто – чтобы позволить мне не быть зависимым от своего желания получать. Ведь если мое желание получать не стремится к духовным наслаждениям, то позволяет мне относиться к духовному пренебрежительно и свободно: как будто оно и существует, и не существует. И тогда, если я разовью в себе другое кли, другой недостаток (ненаполненное желание) вместо желания получать, то с его посредством начну относиться к духовному с желанием отдачи, с желанием приблизиться к Творцу, слиться с Ним, а не с желанием получать.

       А здесь мне говорят: «Нет. Ты на научной, рациональной, опытной основе откроешь сейчас, что оно того стоит». Это вроде бы совершенно противоречит нашему пути.

       Кроме того, из наших занятий по Каббале мы знаем, что весь принцип состоит в том, чтобы работать над сосудом желания получать. Мы в своих сосудах получения никогда не познаём Дающего, т.е. никогда не познаём Его свойств. В сосудах получения мы не можем познать, что значит «ради отдачи». «Ради отдачи» – это добавка, это способность, лежащая над сосудами получения.

       Принцип, по которому мы познаём Творца, Дающего, познаём реальность, наш путь исправлений – это: «из действий Твоих мы познали Тебя». Я познаю Его не напрямую, а из действий, причем из действий, которые я выполняю. Выполняя действия по отдаче, я тогда познаю Его.

       Как это происходит? Это происходит согласно простому принципу. Вчера на уроке по Зоару мы тоже об этом говорили. Если у меня есть кли, я в него не могу ничего получить просто так. Я строю над сосудом желание отдавать, отторжение, экран и отраженный свет. И в мере того, насколько мой отраженный свет, т.е. намерение ради отдачи, позволяет мне получать внутрь прямой свет, становящийся уже внутренним – я понимаю, кто такой Дающий.

Рис.1

       Таким образом, у меня никогда не бывает знакомства с Самим Дающим, с Творцом, с Его непознаваемой сущностью (Ацмуто). Но в мере отраженного мною света, в мере того, сколько я Ему даю, и сколько в меня входит внутреннего света, являющегося, по сути, знанием, наслаждением, приходящим в сосуды получения после того как я образовал форму отдачи – в этой мере я понимаю, кто такой Дающий. Я познаю не Его, а свои исправленные свойства внутри сосудов, где желание получать наполняется внутренним светом.

       Итак, кто такой Творец? Мои исправленные свойства дают мне знание о Нем, знание, что это Он. «Но ведь это не Творец, это мои собственные свойства, которые я исправил». Верно. Однако, исправив их сообразно Творцу, ты можешь сказать, что Он теперь как ты. Почему? – Потому что в этой части ты слит с Ним. А слит ты с Ним потому, что вы пребываете в уподоблении формы.

       Откуда же ты знаешь, что находишься в уподоблении формы с Ним в этой части? Из того, что эта часть наполнилась наслаждениями. «Но ведь наслаждения – это еще не Он». Верно. Но существует условие, согласно которому наслаждения наполняют желание получать лишь в мере уподобления его формы Творцу. У нас никогда нет связи с Ацмуто, с сущностью Дающего. Нет. Но «из действий Твоих мы познали Тебя». Из действий Творца над нами мы познаём Его – но не Его Самого.

       Таким образом, мы видим, что наша работа всегда зиждется не на опытной, научной основе, когда мы исследуем Творца, и не на желании получать. Вся наша работа и всё наше постижение следуют из желания отдавать. Согласно тому, насколько моя отдающая часть с отраженным светом будет подобна Его отдающей части, я, уловив, кто Он такой, узнаю о Его форме и о мере своего подобия Ему. По внутреннему свету, который наполнит меня, сможет наполнить меня – я буду знать, что действительно понимаю, кто Он и что Он. Я буду понимать это в мере того, насколько внутренний свет наполнит меня.

       Вся работа обусловлена тем, что мы приводим себя в соответствие с Дающим посредством действия, и тогда понимаем Его. Таким образом, пока нет экрана и отраженного света, работа ведется над желанием получать. Мы производим действия по отдаче и не знаем, действительно ли это действия по отдаче.

       А узнать это можно только по данному признаку, означающему ясное доказательство связи с Творцом, с Дающим, когда приходящее от Него наслаждение наполняет меня. А если бы идущее от Него наслаждение наполняло меня без условия уподобления формы, то я бы не знал, нахожусь я с Ним в уподоблении формы или нет, подобен я Ему или нет.

       Произошло Первое сокращение (Цимцум алеф), и мы с Творцом как бы приняли на себя обоюдные обязательства, Он согласился со мной в том, что лишь по мере уподобления моей формы с Ним в меня будет входить наслаждение. Лишь согласно этому я теперь, после Первого сокращения и далее, могу быть уверен, что если ко мне пришло наслаждение над этим миром (наслаждения этого мира вообще не считаются таковыми), то, сообразно своему характеру и мощи, оно является признаком того, что я подобен Творцу.

       Следовательно, исходя из самого сосуда, из формы наполняющего его наслаждения, я могу теперь знать о Творце, поскольку мой сосуд подобен Ему. Я настоял на условии, выстроил условие, гласящее, что лишь согласно уподоблению формы наслаждение входит в меня. То есть наслаждение является теперь для меня мерилом уподобления формы, ибо теперь для меня главное – это уподобление формы, а не само наслаждение. Я сделал наслаждение средством для проверки уподобления формы.

       А здесь Бааль Сулам говорит, что я могу проверять эти вещи еще до обретения экрана, отраженного света и уподобления формы. Я могу видеть, что оно того стоит, что это обязанность – еще в то время, пока пребываю в сосудах этого мира. А сосуды этого мира даже не надо исправлять.

       Бааль Сулам говорит здесь, что еще в этом мире, имея дело с наслаждениями, не находящимися в уподоблении формы с Творцом, без отраженного света, не стремясь к уподоблению формы, не используя наслаждения лишь для того, чтобы увериться в уподоблении своей формы Творцу, вообще не участвуя в этом процессе и исходя из пребывания лишь в животных наслаждениях без какой бы то ни было прямой связи и без посредства отраженного света – я уже могу пребывать в некоем состоянии, которое позволит мне доказать самому себе, своим неисправленным сосудам, что мой долг – заниматься работой на Творца, т.е. отдачей.

       Как можно доказать сосудам получения на уровне этого мира, что стоит заниматься отдачей, отказываясь от таких больших духовных наслаждений? Вообще разрыв колоссален. Здесь заключены и другие вещи, но пока хватит.

       Разумеется, возникает и еще один вопрос. Все доказательства, которые имеются в духовном, это доказательства в духовном теле, а не в теле материальном. Что это значит? У духовного тела есть «голова» (рош), называющаяся верой (эмуна), и «тело» (гуф), называющееся отдачей (ашпаа). Это сосуды отдачи. А у сосудов получения в нашем мире, как мы знаем, есть «голова», называющаяся знанием (даат), и «тело», называющееся получением (кабала).

Рис.2

       Как же может быть, чтобы в своем нынешнем кли, когда знание и получение, по сути, являются для меня доказательствами на опытной, научной основе – я смог, не переходя к вере и отдаче, доказать себе и убедиться в том, что мне, т.е. сосудам получения, стоит заниматься верой и отдачей?

       Итак, когда мы сейчас читаем о том, что он хочет это доказать, это выглядит как доказательство, исходящее из чего-то совершенно противоположного, ненавистного, неприемлемого, нерационального. Ну, давайте посмотрим.

       Вопрос: Какое наслаждение получает сосуд, понимающий правильность отдачи?

       До Первого сокращения сосуд наполнялся согласно желанию получать. В этом мире сосуд тоже наполняется в желании получать. Есть как бы две формы, два «места»: мир Бесконечности (олам Эйн Соф) и этот мир. А закон Первого сокращения действует между ними.

       Ни в мире Бесконечности, ни в этом мире нет закона Первого сокращения. Там всё происходит в соответствии с сосудами; света входят согласно сосудам. Согласно авиюту сосудов, свет входит в кли и наполняет его. В этом нет никакой проблемы. Чем больше желание, тем больше свет, и наоборот; и каждый получает согласно своему типу. Нет никаких условий. Иными словами, наслаждениями не пользуются как средствами для чего-то – ими пользуются просто как наслаждениями, чтобы наполнить желание получать.

       Далее, почему и в мире Бесконечности, и в этом мире, мы находимся в состоянии, когда свободно можем использовать наслаждения? – Чтобы мы как раз в свободной форме, по своему свободному выбору решили, что хотим использовать наслаждения не в качестве наполнения себя тем, что нам хочется, а как средство. Я останавливаю наслаждение, принимая на себя закон Первого сокращения. Несмотря на то, что я хочу наслаждение, оно не входит в меня. Я ставлю условие: наслаждение войдет в меня согласно моему уподоблению Дающему. Тогда я принимаю наслаждение.

       Скажем, я, как ребенок, очень хочу быть похожим на тебя, на отца. И вот я заключил с тобой соглашение: «Папа, не давай мне ничего, если только я не поступаю как ты». И тогда, пускай я пишу, хожу, делаю что-то, ломаю, чиню – неважно; что бы я ни делал, я не знаю правильно это или нет, но знаю, что если я совершил правильное действие, то отец даст мне конфетку, пирожок, что-то хорошее. И согласно этому я могу учиться тому, что значит быть как отец. Так мы и учимся, правильно? Ребенку говорят: «Хороший мальчик, как ты хорошо поступил» и т.д. Ему дают знать, какие действия правильны. Иными словами, мы используем наслаждения с целью обучить его правильным формам поведения.

       Это в точности то, что здесь было сделано. Ребенок не понимает, как правильно; ему неважно, так это будет или иначе. Поэтому мы используем наслаждения, к которым у него есть естественная тяга, чтобы учить его чему-либо, учить его правильным формам поведения, чтобы он уподоблял себя нам. В нашем мире это обусловлено природой, которая обязывает. В мире Бесконечности или в этом мире, если мы хотим прийти в уподобление Творцу, мы должны принять эту форму уподобления, это условие, свободным образом, по своему свободному выбору.

       Вот и в мире Бесконечности я делаю Первое сокращение, не хочу наслаждений, а желаю пребывать сейчас в уподоблении формы. Принимать наслаждения – да; но зачем? Чтобы находиться в уподоблении формы; получать наслаждения для того, чтобы знать, что я нахожусь в уподоблении формы.

       Вопрос: Чем отличается «вкус» наслаждения, вытекающего из принципа «истина-ложь», от «вкуса» наслаждения, вытекающего из принципа «горько-сладко»?

       Наслаждение по принципу «истина-ложь» – это наслаждение веры и отдачи, если я пребываю в истине; и его противоположность, если я пребываю во лжи, не в уподоблении формы. Его вкус отличается от вкуса наслаждения по принципу «горько-сладко», наслаждения в знании и получении – тем, что второй вид является прямым наслаждением, получаемым мною напрямую, согласно моему желанию получать. А наслаждение по принципу «правда-ложь» приходит ко мне в облачении отраженного света, когда я знаю, что форма получаемого мною сейчас наслаждения подобна форме Дающего.

       Оно приходит ко мне в облачении отраженного света, вследствие четкого знания: то, что я сейчас выполняю – я выполняю как Дающий, и то, что я сейчас ощущаю – я ощущаю как Дающий. Я не получаю наслаждения от удовольствия, которое Он мне дает, я не наслаждаюсь «пирогом», который Он мне посылает. Я наслаждаюсь над «пирогом», так же как Он наслаждается, давая мне его. Это становится моим наслаждением.

       Вопрос: Но вкус наслаждения остается тем же самым?

       Вкус у «пирога» такой же, но над вкусом «пирога» я уже ощущаю то, что ощущает Он, когда дает. Это означает, что я достигаю света НаРаНХаЙ вместо нефеш. Нефеш – это наслаждение от «пирога». Когда же я выполняю работу, поднимаю отраженный свет и достигаю его корня, т.е. перехожу с уровня получения в этом мире на уровень отдачи в мире духовном – я достигаю света НаРаНХаЙ над этим «пирогом». Весь НаРаНХаЙ вместо нефеш, весь мой большой сосуд, который я вырастил, вместо имевшейся во мне точки корня – всё это сосуд отдачи.

       Как сказано на 63-й странице «Посланий» (Игрот), душа из своего корня, из «места», называющегося «сокровищницей душ» (оцар нешамот), спускается в этот мир, как точка. Раньше она была слита с корнем, а теперь спускается сюда, облачается в темное тело и должна, несмотря на это тело, на желание получать, вернуться теперь назад в корень.

       Прилепляясь к другим душам, она приобретает тем самым в 620 раз больший сосуд; и свет, который облачается в нее – это НаРаНХаЙ. Это уже свет отдачи, ведь я приобрел его посредством того, что по принципу «люби ближнего своего как себя» соединился с остальными частями, с остальными душами. Выходит, у меня есть сейчас свет НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ вместо нефеш дэ-нефеш. Всё различие в наслаждениях, в наполнениях – это различие между получающим и Дающим.

       Вопрос: Почему получаемое теперь наслаждение не отменяет системы отраженного света?

       Наслаждение, получаемое теперь человеком – это наслаждение, которое он получает в отраженном свете, при условии, что пребывает в отдаче, в уподоблении формы. Это не означает, что «пирог» стал для него в 620 раз больше. Наслаждение увеличилось в 620 раз потому, что он сейчас находится в уподоблении формы Дающему. Вследствие этого у него есть добавка наслаждения; вследствие этого все наполняющие его света называются духовными светами, светами отдачи.

       Вопрос: Чем отличается действие по выполнению заповеди от наслаждения? Почему сама заповедь не является наслаждением?

       Нет, сама заповедь и есть наслаждение. Пробуждаемый человеком отраженный свет сам по себе есть наслаждение. Ведь этот отраженный свет является разницей между светом, получаемым свыше в качестве «пирога», и светом, достигаемым теперь вследствие уподобления формы. Иными словами, наполнение сосуда – это экран и отраженный свет. Само действие по отдаче и есть наслаждение.

       Вопрос: Почему же мы говорим сейчас, что сосуд производит действие по отдаче и тогда получает наслаждение?

       Ну конечно, если человек совершает это действие, то у него есть прямой свет в облачении отраженного, что увеличивает его в 620 раз. Откуда берется увеличение в 620 раз? – От осознания важности Дающего, уподобления формы Дающему. От Дающего к нему приходит тот же самый свет, тот же «пирог», но, придав значимость Дающему и открыв себе глаза на то, Кто такой Дающий, пославший ему этот «пирог» – он увеличил свое наслаждение в 620 раз.

       Вопрос: Человек как бы ищет, в чем состоят правильные действия по отдаче; и когда он производит правильное действие по отдаче – это и есть наслаждение?

       Да.

       Вопрос: Здесь говорится: «Научное исследование пользы и необходимости работы для слияния с Высшим светом на опытной основе». Какова тема исследования? Что он исследует? Творца?

       Он исследует работу на Творца и то, насколько она обязательна для нас, исходя из исследования на научной и опытной основе.

       Вопрос: Что значит: «Работа на Творца и то, насколько она обязательна для нас»?

       Не знаю. Он говорит, что есть некая работа на Творца, которую мы должны совершать, и хочет доказать нам, что это нечто положительное. Вернее сказать, что речь, видимо, идет о наложении обязанности, о необходимости [«хиюв» - «положительность», так же: «обязательность», «необходимость»]. Мы обязаны выполнять эту работу.

       Имеется в виду, что я не хочу этого со стороны природы, что у меня нет к этому никакого позыва, что я пока что не получаю от этого никаких результатов, основанных на сведениях, которые послужат мне сейчас в сфере получения или знания в качестве каких-то наслаждений или доказательств того, что мне стоит это делать. Кроме того, я не могу видеть большой выгоды в будущем, тогда как в этом мире, к примеру, есть накопительные программы в банке или вложения на бирже, когда люди пока что ничего не делают, но будущее светит им.

       Здесь же, в работе на Творца, как говорит Бааль Сулам, у нас такого нет; и все же он может доказать нам, что, несмотря на то, что мы не видим выгоды в знании и получении, нам стоит-таки заниматься этим. Не только стоит – мы обязаны. Вот даже, до какой степени: нужно перевести это из категории «выгодности» в категорию «необходимости».

       О выгодности ты можешь сказать: «Я иду на небольшую потерю, а взамен получаю что-то другое». Под «необходимостью» же подразумевается отсутствие компромиссов, когда ты просто обязан сделать это, и ничего другого тебе не остается. Выгодный обмен одного на другое не продвигает тебя, по сути, ни в каком направлении. Ты просто ждешь, пока не обнаружишь, что это необходимость, что это единственное действие, которое ты обязан выполнить.

       Вот, что хочет сказать Бааль Сулам: мы находимся сейчас в такой ситуации, когда кроме этого действия по исправлению нам больше нечего выполнять. Все остальные действия вытекают из того, что мы просто еще не поумнели и не понимаем, что они не приносят нам ничего, никакого результата.

       Вот, что такое «необходимость» в отличие от «выгодности».

       Вопрос: Судя по началу, это выглядит философской статьей...

       «Философской статьей»? Он пишет: «Я не любитель формальной философии...» и т.д. Ты можешь сейчас говорить что угодно, ведь мы еще не начали. Можно называть его подход философским или научным... Он пишет: «научное исследование на опытной основе», а философия не базируется на опытной основе. Философия занимается формами, которые не находятся внутри материала.

       Есть материал и облаченная в материал форма. И то, и другое подлежит научному исследованию на опытной основе. А также есть абстрактная форма и суть, которыми и занимается философия. Поэтому она называется «философией», а не «чистой наукой». И Бааль Сулам в первых же словах статьи говорит тебе, что это, конечно же, не философия. Мы знаем, до какой степени он не терпит философии и точно знает, где пролегает граница между философией и наукой, а тем более, между философией и наукой Каббала. Вся наука Каббала основана на опыте: человек раскрывает то, чего не знал.

       О нашем мире ты можешь сказать, что человек исследует материал, облаченную в материал форму, абстрактную форму и сущность. Почему? Потому что, ощутив и исследовав что-то в качестве материала и облаченной в материал формы, ты теперь можешь представить в своем воображении форму вне связи с материалом.

       Бааль Сулам говорит нам об этом во Введении к книге Зоар. Вот стол – и ты можешь представить себе всевозможные столы, даже если формы эти никогда не были облачены в материал. Поскольку ты увидел и постиг, что такое стол, ты уже способен сказать, например, что стол может быть километровой высоты, двухкилометровой ширины и иметь форму какой-нибудь улитки, или уж не знаю, чего. И так далее.

       В Каббале такого нет. Почему? В Каббале действует очень интересный закон, в немалой степени оберегающий нас. Почему она называется «истинной наукой»? Потому что изучающий эту науку не может ошибиться. Ты начинаешь исследования Высшего мира, только если готов к ним. И когда ты приступаешь к ним, для тебя сначала разъясняется исправление, а потом – постижение. Иными словами, если ты не готов к какому-либо действию и пока что не вооружен экраном для его выполнения – ты не постигаешь действия. А если постигаешь – то затем не можешь ошибиться в нем. Ты уверен, что выполнишь следующее действие на более высоком уровне.

       И потому каббалисты не ошибаются. У них нет каких-то обманчивых фантазий, они не занимаются философией и не снимают духовную форму с духовного материала, поскольку еще до того видят, что можно, а чего нельзя. Нельзя – потому что ты ошибешься, у тебя нет для этого достаточной глубины постижения, глубины сосудов, фактов. Еще до того как начать это делать, человек уже думает, уже понимает, уже знает, так как постижение идет снизу вверх. Сначала постигаются сосуды, а затем – света.

       А в нашем мире подход к постижению может проявляться во всевозможных противоположных друг другу формах. Поэтому постижение в духовном называется последним этапом понимания. И нет каббалистов, которые после всего занимаются философией – т.е. формами, снятыми с постижения – потому что они знают: в этом у них нет никакой уверенности. Фантазиям, по правде говоря, нет места в духовном мире, в духовном постижении. Поэтому в духовном нет ошибок. Ты входишь лишь после того, как обрел экран; и разбиение уже невозможно.

       Законы абсолютны. Если ты подпадаешь под них, то уже ясно, что ты будешь их выполнять. И в духовном существует закон, согласно которому мы занимаемся лишь материалом и облаченной в материал формой. Когда ты входишь в свой исправленный сосуд, становится ясно, что ты не отделишь форму от материала. Философом ты не будешь. Сейчас пока что – да, а после махсома – нет.

       Вопрос: Бааль Сулам говорит, что это научная статья на опытной основе. Что же она отличается от других статей?

       Я не знаю, чем она отличается, а чем – нет. Ты спрашиваешь до того, как мы ее прочли. Я не знаю. Вообще этот вопрос некорректен. Мы учимся. Он обещает нам, что это так. Давай посмотрим. Он говорит, что это научное исследование на опытной основе. Посмотрим.

       Вопрос: Можно ли правильно использовать наше воображение?

       Правильное воображение – это означает, что, пережив какое-либо явление, побывав в каком-либо состоянии, я, уже не находясь в нем, могу теперь силой своего воображения быть в нем. Или не быть в нем, а заниматься им, разбирая его части и исследуя их различными способами. Это называется правильным воображением.

       Если же данная форма никогда не была в тебе, и ты, так сказать, получил ее не из своих сосудов – это уже другой уровень воображаемого исследования.

       Вопрос: Воображение – это нечто очень-очень развитое. Наверняка есть возможность правильно работать с ним. Например, представлять себе правильную отдачу и т.д.

       Нет. Ты не отличаешь воображения от исследовательской мысли. Воображение – это представляемые тобою вещи, которые не были облачены в материал; и ты не знаешь, существуют они в такой форме в реальности, или нет. Мы же исследуем различные формы, находящиеся в материале. Мы проводим сравнение между ними или изучаем их самих – и тогда в ход идут мысли о действиях, свойствах и состояниях, а не фантазии.

       Например, я размышляю следующим образом: «Если взять то-то и сделать так-то – возможно, из этого выйдет такое-то». Тогда моя мысль – это не воображение. Под воображением подразумевается, что я представляю себе состояние, которого не существует в реальности.

       Вопрос: Но как мне отличить одно от другого?

       Твоя мысль – она о чем-либо; а воображение – это нечто, что ты представляешь себе. Есть келим. Что же ты о них думаешь? Как ты их исследуешь?

       Ну, еще увидим.

Контрасты и противоречия управления