Из ночного урока от 20-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Мир»

Теория первая: природа

       Это очень древняя теория. Исходя из этих, бросающихся в глаза противоречий, не найдя никаких способов как-то сгладить их, пришли к общему предположению, что Творец жестко управляет существованием созданного Им - так, что ничего не ускользает от Него, и нет у Него ни разума ни чувств.

       И тогда, несмотря на то, что придумал и управляет существованием действительности с великой мудростью, достойной всяческого удивления, но у Него самого нет разума и не по разуму сделал это, так как, если бы у Него были разум и чувства, конечно, не допустил бы такого беспорядка в добыче средств к существования в нашей действительности - без милосердия и жалости к мученикам. И в соответствии с этим назвали эту теорию "Природой", что означает управление без разума и чувства. А потому и не на кого сердиться, некому молиться, и не перед кем оправдываться.

       К этому ничего не прибавишь. Бааль Сулам пишет, что это очень древняя теория. У нас принято считать, что люди, жившие тысячи лет назад, всегда были людьми, якобы, верующими. Верящими в высшую силу, в некого Бога или богов, в какие-то силы – большие и маленькие, во множество сил. Но, по правде говоря, эта теория, с одной стороны, являясь теорией очень древней, с другой стороны, очень современна; она преобладает и в наши дни.

       Когда человеку плохо, он начинает искать причину этого. И он, возможно, начинает думать, что среди прочих причин, кроме того, что видят его глаза, кроме того, что может иметь место в его плоскости, в этом мире, может быть и некий высший фактор. Происходит это, когда он уже не знает, кого обвинить в своей горькой судьбе.

       А если не чувствует горечи, он не так уж нуждается в какой-то там высшей силе, которая имеет чувства, способна проявлять отношение, изменять своё к нему отношение… У него даже подобной мысли не возникает.

       Поэтому и в наши дни, и в дни древности, существовала и существует такая форма отношения к жизни: «Я живу в природе согласно тому, что видят мои глаза, и только это и существует». Это заложено в природе человека – таким образом воспринимать и думать, опираясь на свою ориентацию в окружающем мире. Опираясь на действительность, которую он раскрывает.

       Почему же Бааль Сулам всё же называет это одной из теорий в поиске Высшей силы? Потому что это действительно Высшая сила – это сила, находящаяся выше человека, Природа, но Природа, лишённая чувства и разума, имеющая лишь законы. Почему, откуда эти законы?

       На этот вопрос, как правило, ответа не дают, а если и дают, то либо отправляют тебя за ответом в бесконечно далёкое прошлое, либо просто говорят, что так это изначально укоренено в природе, а личного отношения сил окружающего мира, сил мироздания, к человеку – нет.

       Эти силы изменяются в соответствии с тем, сколько есть в человеке Человека. То есть весь вопрос в этом.

       Во мне есть неживой, растительный и животный уровни, и эти уровни живут в природе, в соответствии с природой, это ясно. Я вижу, что в отношении их законы абсолютны, и спрос с меня на этих уровнях тот же, что и со всего остального, меня окружающего. И это я, безусловно, могу назвать природой.

       Но вопрос в том, как окружающая меня действительность относится к Человеку во мне. К человеческой части во мне, к моему внутреннему миру. Точно ли так же, согласно закону природы? И нечего спрашивать, нечего требовать, и нет особого вознаграждения и наказания для моей человеческой части, для части Адама [Человека] во мне, но всё – лишь по законам? Как говорили в бывшем Советском Союзе: «Если мы сделаем так, что все будут любить ближнего, всем будет хорошо! Почему? Потому что так устроена природа». Природа, у которой нет чувств и разума.

       Очень тонка грань между этим, и той любви к ближнему, о которой говорим мы.

       Основной вопрос заключается в том, чего требует человек в качестве ответа своей человеческой части. Человеческой частью во мне - называется то, что относится к налаживанию мной хороших или плохих отношений с ближними.

       Есть ли для этого простые, абсолютные законы, за которыми никого нет, просто законы? Как существуют законы электричества, законы магнитного поля, притяжения и т.п., так же существуют и законы для моей человеческой части, для моих желаний, намерений, мыслей, или же для моих желаний, намерений и мыслей есть не только сухой закон – «сделаю хорошо, будет и мне хорошо», – но и Некто, требующий выполнения этих законов? Некто, называемый «Дающий». То, что есть законы – это понятно, но есть ли Дающий? Или они уже даны, и всё?

       В этом – отличие киббуцников и коммунистов, от каббалистов.

       Вопрос: Как при помощи этой теории они [те, кто опирается на эту теорию] объясняют противоречие? Хорошо, есть закон, но это не объясняет причины отличия мягкого отношения к маленькому, и жестокого – к выросшему [см. статью].

       Как они объясняют то особое отношение со стороны, скажем, природы, со стороны среды к человеку: отношение мягкое, щадящее – пока растёт, и злое и жестокое – когда вырос?

       Именно потому, что есть разница в отношении, возникли эти теории, и в том числе – эта. Она возникла из наблюдения разницы в отношении реальности к человеку. Эта теория появилась, чтобы объяснить, что это – закон природы. То есть это – одно из объяснений именно этого раздвоения отношения. Они говорят, что есть законы, которые относятся к тебе соответственно тому, на каком этапе развития ты находишься. И всё.

       Мы не знаем всех законов, но законы эти можно исследовать, и, может быть, их можно постичь. Хорошо, мы пока ещё их не постигли, но их можно постичь. И в мире на самом деле есть много людей, которые постигают эти законы и говорят, что стоит делать добро друг другу – «Как же иначе? Ведь мы – одно целое! Мы все взаимосвязаны». У них есть такое ощущение, есть и доказательства… Нельзя, конечно, сказать, что действительно есть такие доказательства, которые позволили бы нам знать причину и следствие, понять их взаимосвязь таким образом, что было бы понятно человеку, что он должен делать так-то и так-то.

       Тогда общество требовало бы с человека выполнения этого. Как говорит Бааль Сулам об отдаче обществу и получении от общества: что касается получения от общества – от человека могут потребовать не брать слишком много, а вот отдачи обществу мы вообще не требуем. Человек может сказать: «Я ничего не делаю, ничего не даю – а чего вы от меня хотите, я ведь от вас тоже ничего не беру! У меня есть богатый дядя, и я не хочу работать, оставьте меня». И на самом деле, от него никто ничего не потребует. Это то, что происходит в обществе. И это неправильно.

       И здесь, в группе, тоже есть такие. «Да, я не работаю! Чего вы от меня хотите?! У меня на это нет настроения». Он не понимает, что дело не в том, чтобы получить что-нибудь от общества, оплату. Никто не спрашивает тебя об оплате; спрашивают, работаешь ли ты, даёшь ли, участвуешь ли ты в том, что делает группа? У нас этого нет.

       Но и в прежние поколения, и в наши дни многие приходят к заключению, что, да, есть Высшая сила, требующая от каждого положительного участия в обществе, и что все мы – единое целое. Так утверждали и коммунисты, и киббуцники. И ещё до них… Вообще – первые формы общества были коммунистическими, если так можно сказать. Всё было общее, каждый приносил всё, что у него было – этот поймал оленя, а тот нашёл другую еду, грибы какие-нибудь… Так и жили, такой вот группой, большой семьёй. Так они ощущали.

       Вопрос: Исходя из этой теории, для чего все эти законы? Для чего это сделано? Или это не интересовало…

       Для чего человек это делает? Чтобы хорошо жить. Ты спрашиваешь, для чего он это делает. А для чего же ещё? Чтобы хорошо жить в этом и в будущем мире? Так коммунисты говорят, что нет будущего мира! Они говорят, что человек существует как животное, семьдесят лет, и это – вся его жизнь. После этого тело его разлагается, а всё, что он сделал в жизни, он оставляет обществу, детям, своим потомкам.

       Когда превозносят человека, как отдающего, жертвующего обществу – этим человек может жить, и чувствовать, что его жизнь продолжается вечно вместе с человечеством, которому он жертвует. В этом он продолжает жить. Его «я» существует, только не в личностной форме, где-то в каком-то мире, а в том, что он дал, что пожертвовал человечеству. Ты представляешь, как можно поднять человеку мотивацию таким образом? Без обмана и преувеличений – люди идут на смерть, потому что этого требует их «я». «Это моя правда, это я, я хочу править, я хочу, я…».

       Вопрос: Но в чём назначение нашей жизни, для чего это, согласно этой теории? Теория же должна объяснить, почему законы природы существуют именно в такой форме?

       Если встает вопрос: о смысле существования, почему законы природы существуют именно в такой форме? Тут у человека есть возможность либо вообще сбежать от такого вопроса, либо же возможность ответить на него так, чтобы у человека не осталось никакого вопроса. Потому что иначе, если вопрос останется и на него не будет ответа, то человек просто не сможет существовать в этом мире. Поэтому существует множество теорий, которые худо-бедно дают человеку возможность не остаться пустым, встав перед этим вопросом.

       Я бы сказал так – не зависимо от того, есть высший мир или нет, человеку нужно получить удовлетворение своего вопроса сейчас! И если он не получает сейчас удовлетворения своего вопроса, для этого мира или для будущего, он остаётся в состоянии, мягко говоря, нехорошем.

       А если он удовлетворён, какая тогда уже разница… Тогда уже не важно, чем. Так же и тот ответ о смысле своего существования, который ты сам даешь себе, думая при этом о будущем мире, о Конечном исправлении, о слиянии с Творцом – это ответ на твоё состояние на данный момент.

       То есть сейчас тебе плохо, сейчас есть у тебя нехватка чего-то, какой-то недостаток, который ты должен сейчас наполнить. И если ты его наполняешь, ты можешь продолжать – жить, существовать, делать всё что угодно.

       Получается, что ты удовлетворяешь себя только «на сей час», на данный момент. Не на будущее! Что такое будущее – ты не знаешь! Нет будущего! Ощущение будущего – это просто ощущение того, что, якобы, в будущем тебя ждёт удовлетворение, но удовлетворение-то, оно не в будущем. Ты удовлетворяешь себя ответом сейчас. Вот и всё.

       Поэтому не важна теория. Есть люди, и вовсе не глупые, которые живут во всех этих теориях вместе. Ну, не вместе, но каждый удовлетворяется иной теорией. И ты не можешь сказать: первой теории придерживаются одни идиоты, второй теории – те, кто уже поумнее, а уж третьей – просто особенные. Нет. Как видно, от развития человека это тоже не зависит. Это зависит только от вида его души, который предъявляет определённые требования.

       Вопрос: То есть в том, кто придерживается этой теории, просто ещё не проснулся вопрос, почему именно так его создали?

       Нет, я бы не сказал, что эти теории предназначены для неразвитых, или недостаточно развитых душ. Но это уже другой вопрос. Скажем, «Верно ли, что для каждого уровня авиюта, пробуждающегося в душе в процессе её развития – шореш, алеф, бет, гимель, далет, - есть своя теория для того, чтобы удовлетворить вопрос души, для чего она существует»? Скажем, первой теорией, «Природа», удовлетворяется вопрос, пробуждающийся в авиюте шореш и алеф. А вторая теория предназначена для авиют бет, и т.д. Посмотрим.

       И сказать по правде, мы увидим, что на наибольшем уровне авиюта, на наибольшем уровне развития человека все эти варианты предстают перед ним вместе, и он путается в них и между ними, и постоянно производит их анализ, их выяснение. А когда мы придём к истинной теории, ты увидишь, что её нет ни в одной из теорий, что она вообще не выяснена.

       Вопрос: Здесь написано сначала «управляет существованием действительности с великой мудростью, достойной всяческого удивления», а потом он пишет «у Него самого нет разума, и не по разуму сделал это». Как это – с одной стороны великая мудрость, а с другой – отсутствие разума?

       У природы нет разума и нет чувств. Верно? А что у неё есть? Законы. Эти законы говорят так: «Если подумаешь так – получишь в ответ такую реакцию. Если сделаешь такое физическое действие – получишь в ответ вот такую реакцию». Это законы. И законы эти абсолютны – «Дал закон, и нельзя преступить» [Псалмы 148:6].

       Вопрос: И это – мудрость?

       Почему мудрость? Тут нет ни мудрости, ни разума, ни чувств, ни рассудка.

       Вопрос: Тогда что значит «…мудро управляет…»?

       «Мудро управляет» – это значит, что управление абсолютно. А не то, что здесь имеет место мудрость для произведения особого расчёта в отношении каждого; здесь нет особого отношения к личности человека. Личность тоже включена в законы природы.

       Как мы говорим о желании получать, кроме которого ничего нет. Вопрос таков: есть тысяча вещей в Дающем, и тысячи вещей недостаёт желанию получать. Творец даёт тысячу и одну вещь, а у тебя есть тысяча и одно желание. Если ты отнесёшься к Нему особым образом, и Он, соответственно, отнесётся к тебе по особому. Одно против другого. И это на самом деле действует как «дал закон, и нельзя преступить».

       Метод ясен. В соответствии с имеющимися у тебя авиютом и экраном ты делаешь расчёт, и получаешь ради отдачи. Или получаешь ради получения, сколько можешь; или да, или нет. Это законы или нет? Законы. Изменится что-нибудь, если захочешь каким-нибудь образом их избежать? Нет.

       И даже если ты молишься, или просишь – это тоже включено в эти законы. Когда ты изменяешься внутри, соответственно этому изменяется отдача в отношении тебя; изменяется получение – изменяется отдача. Всё включено в закон. Верно? Это и называется природой, правильно? В соответствии с описываемой первой теорией. И лишь в чём разница? Есть ли за всеми этими законами – отдача ради отдачи, получение ради отдачи, всё, что скажешь! – есть ли за ними Некто Дающий, Хозяин. Либо Хозяин, либо слепая природа.

       Поэтому говорит Бааль Сулам, что отличие коммунистов с киббуцниками от нас заключается в том, что мы должны, изначально, каждое наше действие отнести к слиянию с Хозяином, с Дающим, с Творцом. Если мы этого не сделаем, мы будем в пределах первой теории, теории природы. «Мне выгодно быть дающим ради отдачи. И получать ради отдачи». По отношению к кому? «По отношению к обществу, к кому же ещё»? «Мне выгодно выполнять законы», как они (сторонники первой теории, коммунисты и т.п.) и говорили.

       Вопрос в слиянии с Хозяином; вопрос в том, есть ли Кто-то, Кого я хочу достичь, с Кем я хочу объединиться? Или есть только законы, между мной и природой?

       Вопрос: То есть эти теории находятся в нас?

       Эти теории находятся в нас, безусловно! Таково наше повседневное отношение к жизни. Также и вторая теория, и третья. Как он пишет – теория вторая, третья и пятая. Где четвёртая теория, не знаю, посмотрим дальше.

       Теории эти, как существовали раньше, так существуют и сейчас. Потому что они пробуждаются из души. Как и любое отношение человека к чему-то.

       И теория эта, первая теория – она очень здравая: «У меня есть закон; я поступаю согласно тому, что раскрываю, опираюсь на то, что есть»…

       Вопрос: Наша конечная Цель – слияние. Какова цель, согласно этой теории?

       Цель этой теории в том, чтобы хорошо жить. И наша с тобой цель на сегодняшний день, тоже – хорошо жить. Потому что если бы не пробудился в нас вопрос «В чём смысл моей жизни, почему я страдаю?», мы не пришли бы ни к одной из теорий. Все эти теории возникают потому, что я чувствую, что мне плохо.

       Если бы на протяжении всей моей жизни действительность, природа обеспечивала бы доброе ко мне отношение – родители, среда, детский сад, школа, – если бы всё было устроено хорошо и по доброму, и так – до ста двадцати лет, я бы ничего и не спрашивал. Верно?

       Почему я задаю вопросы? Потому что мне плохо! И оттого, что мне плохо, я начинаю спрашивать – откуда это? И приходит ко мне очень ясный ответ – я не знаю всех законов природы; они, судя по всему, изменяются по мере моего взросления, но я не знаю, что это за изменения, не знаю, чего требует от меня природа!

       Я вырос. И вдруг начинаю получать удары. Я понимаю: если я получаю удары, я, видимо, делаю что-то не так. И в жизни, как я вижу, происходит так же. «Так что же я делаю не так, скажи мне, природа»?! То есть человек начинает обращаться к чему-то, искать, выяснять – если бы знал, выполнял бы!

       И тогда он начинает понимать, что если он будет хорошо относиться к другим, а другие будут хорошо относиться к нему, и отношения между ними будут такие, что один будет относиться к другому, как мать, тогда будет хорошо всем. «Так давайте вернёмся в то состояние, которое было у нас в детстве, с той лишь разницей, что матерью будем все мы, один для другого!». Это естественно.

       Мы ещё поговорим об этом. Это очень непростые вещи. Только представь себе, скольких людей на протяжении всей истории это занимало. Миллионы больших умов, и евреев, и гоев. Дело не шуточное. И все эти теории разрабатывались на основе глубочайших исследований.

       Вопрос: Каково отличие между теорией природы и «Я, АВА"Я, не изменился»?

       «Я, АВА"Я, не изменился» – это указывает на закономерность, означает, что всё подчинено законам. АВА"Я – это отношение к нам извне. Но – «Я, АВА"Я, не изменился», Я – Дающий! Вот в этом и разница.

       АВА"Я – это отношение к нам. Это законы. И там действительно ничего нет. Свет прямой, свет отражённый, экран, и т.д. и т.п. – ты можешь всё рассчитать и описать. Но за ними есть – Я.

       Теперь, вопрос: должны ли мы принимать во внимание это «Я»? Если это «Я» сокрыто за абсолютными законами? Тогда какое мне дело до Него, Дающего? У меня есть отношения с законами! Выполняю их – хорошо, нет – нет! Сам Он вносит своё личное отношение в эти законы? Изменяет Он их по своему спонтанному желанию – ко мне так, к нему – по другому? Если нет, тогда какое мне дело до этого «Я», стоящего за законами?

       Из такого подхода возникли язычники, идолопоклонники. Они считали – «Да, есть Некто Высший, но Он дал власть над нами, возможность влиять на нас силам природы. А в таком случае, что нам до Него? Он, конечно, Велик, но у нас есть правители, воздействующие на нас, вот их мы и будем брать в расчёт. Зачем нам Он?». И стали поклоняться деревьям, камням.

       А мы этого не понимаем, думаем, что они были такие примитивные. Всё не так просто, всё это очень глубоко. И отсюда уже видно отношение, как в этом вопросе: «Каково отличие между теорией природы и «Я, АВА"Я, не изменился»?». Именно отличие между «Я», и АВА"Я без «Я».

       Вопрос: Так что же мы имеем на самом деле?

       Подожди, мы ещё даже не начали! Ты хочешь всё отношение человека к жизни выяснить за полчаса?

       Вопрос: Как человек переходит от теории к теории? Какая сила переводит от одной теории к другой?

       Какими изменениями в себе человек меняет теорию и начинает видеть и относиться к природе другим образом, подходить к ней с другим вопросом?

       Что может измениться в человеке? Вид его авиюта? Или отношение Дающего? Или отношение Дающего не меняется, а меняются лишь решимо в человеке? Или изменяется отношение Дающего в соответствии с решимо (понятно, что так это раскрывается)? Надо выяснить. Посмотрим.

       Вопрос: Мы можем попытаться прийти с нашей идеей к носителям каждой из этих теорий? Или только к носителям какой-то определённой теории?

       Ты спрашиваешь, к какому типу людей нам стоит обращаться с нашей идеей? К какой теории они должны относиться? Есть в нашем мире множество людей, относящихся к первой теории, есть и относящиеся ко второй, к третьей… Посмотрим. Давай изучим статью, посмотрим, что нам ближе.

       То, о чём идёт речь в первой теории, о непреложных законах, казалось бы, принято и у нас. Вопрос в том, к какой теории относимся мы. Действительно ли мы в теории Торы, или же в какой-то другой? Кто знает? Мы проверили себя? Гарантирует ли тебе одно только то, что ты сидишь здесь в кипе, что ты не «эпикорес»? [атеист, отрицающий Тору; в Гмаре (Санедрин 99:2) толкуется как «изменяющий основам веры; считающий, что изучает Тору ради себя»] Посмотрим.

       Вопрос: Является ли отношение к Высшему частью этих законов?

       Все эти теории – это отношение к Высшему! К чему-то, меня окружающему, являющемуся моей причиной! В этом всё различие теорий!

       Вопрос: Если каждое мгновение я не соотношу свои действия с Высшим, значит ли это, что я нахожусь в первой теории?

       Если каждое мгновение я не соотношу свои действия с Дающим, а соотношу их только с тем, что есть передо мной, значит ли это, что я нахожусь в первой теории? Может, и нет; давай рассмотрим и другие теории.

       Вопрос: Если добавить в эту первую теорию глубину – еще более глубокий закон, и еще более глубокий, она в итоге когда-нибудь превратится в Каббалистическую теорию или никогда?

       Если привнести в законы природы, в эту первую теорию, теорию природы, бесконечную глубину, исследуя таким образом, что есть ещё закон, ещё закон, и ещё, и ещё – всё более и более глубоко; возможно, один и тот же закон, но на безграничную глубину; перейдём ли мы за счёт этого от первой теории, теории слепой природы, к теории, говорящей, что за природой есть Хозяин?

       Разумеется, нет. Потому что здесь мы говорим только о мере нашего постижения, постижения того, что природа есть природа, определенным образом существующая, определенным способом на нас воздействующая, посредством непреложных законов, в которых нет ни разума, ни чувств, а мы лишь постигаем эти законы на всё большую и большую глубину.

       Теория-то остаётся та же; мы просто говорим о нашем отношении, о нашем постижении в пределах природы. И понятно, что наше постижение может быть бесконечным. То есть, что значит бесконечным? «Мы не видим конца!». И что, это и есть «бесконечное постижение»? Если ты уже постиг конец, и тогда говоришь, что конца нет – это нормально. Но просто так говорить о бесконечности…

       Природа бесконечна, исходя из нашего восприятия, находящегося, скажем, в другом измерении. Но таким образом мы всё равно приписываем природе, действительности, в которой мы существуем, исключительно закономерность, закономерность жесткую и абсолютную.

       Вопрос: Но ведь так или иначе мы проявляем отношение к чему-то, что стоит за всем, что мы видим?

       Вовсе нет! Если мы относимся к природе, мы относимся к природе! Ты можешь сказать: «Есть в природе то, что я раскрываю, плюс ещё что-то. Это «ещё что-то» я раскрою завтра, и у меня будет «ещё что-то» на послезавтра», и т.д. И что?

       Ты говоришь, что есть ещё что-то, чего ты не постиг. Но при этом даже и то, что ты не постиг, находится в пределах абсолютных законов, и ничего в них больше нет. Даже в том, чего ты ещё не постиг, нет ни разума, ни чувства.

       Вопрос: Но ведь это практически то же самое! И так, и этак ты проявляешь отношение к чему-то, что стоит за всем этим. В чём разница?

       Я не понимаю, что это значит: «…проявляешь отношение к чему-то, что стоит за всем этим»?! К чему ты можешь относиться, если этого нет?

       Реплика: К закону, которого ещё не знаю.

       Ну, не знаешь и не знаешь! И что, это и есть отношение к тому, чего я не знаю? Какое может быть отношение к тому, чего я ещё не знаю?

       Реплика: Есть что-то, чего я не знаю, стоящее за тем, что я вижу…

       Получается, что ты уже знаешь, что и в том, что ты раскроешь завтра за тем, что видишь, тоже нет разума и чувства.

       Реплика: В нём есть что-то, что за ним…

       Что это ещё за схоластика?! «В нём есть что-то, что за ним»?! Что за ним есть?

       Реплика: Ещё закон.

       Какой закон? Такой же, как и до него? Или это что-то другое?

       Реплика: Увидим.

       Если не знаешь, то и говорить не о чем. Это абсолютно не научный подход. Ты влез в философию – так ставишь вопрос, что ответа просто нет! Ты сам не понимаешь, к чему относишься! «Я отношусь к чему-то, что стоит за всем этим». Что значит «отношусь»? К чему? Ты даёшь определение того, к чему относишься? Нет! «Это нечто, что стоит за этим». Но что именно – нечто? «Нечто, что за этим».

       Это ни к чему не обязывает и не говорит о твоём к этому отношении; это просто предположение, что есть ещё что-то. В чём – «ещё что-то»? В глубине всё тех же абсолютных законов? Или же в чём-то, в чём, как ты думаешь, есть разум и чувство? Тогда это уже по сути отличает сегодняшнее постижение от завтрашнего!

       То есть, мне предстоит обнаружить там Кого-то, являющегося Личностью. Что значит «личностью»? Это значит, что у Него есть собственные разум и чувство! А не так, что я ищу это в тех же законах, в которых существую я сам, являясь частью природы, над которой никого нет; «я – часть природы, и единственная моя проблема в том, что я не знаю всей природы, не знаю природы человеческой части во мне, и поэтому страдаю».

       Вопрос прост – почему во мне есть часть, ставящая меня над животным; часть, которая якобы, будто бы, находится в моём свободном выборе, и именно потому, что я не знаю, как правильно ей управлять, я страдаю? Зачем природа создала эту часть? Если я отношусь к природе, как к слепой силе, тогда чего она хочет? Чтобы я в этой своей части выполнял её абсолютные законы в отношении того, что меня окружает?

       Или другой вопрос – почему природа хочет, чтобы я раскрывал это именно в сокрытии? Почему я должен раскрывать это свободным выбором, своим личным поиском?

       Не хочу углубляться больше этого, нас пока это только запутает. Рано ещё.

       Эти теории вовсе не простые. Я не говорю, что философы, и прошлого, и наших дней, исследовавшие это, понимали, что исследуют, но с точки зрения Каббалы это очень глубокие вещи. Потому что мы не постигаем Ацмуто (Суть Творца), мы не постигаем самого Дающего. Мы постигаем Его из уподобления Ему. А уподобление по форме, «из действий Твоих познали Тебя», мы постигаем на основе желания получать. Когда желание получать обретает намерения ради отдачи, эти намерения дают нам всего лишь отображение Дающего! Но это не сам Дающий! Это Его отображение, которое мы получаем от Него, как модель, как отливочную форму.

       Поэтому эти теории имеют право на существование, и произошли они не от ограниченности человека. Скорее, от ограниченности кли, которое на веки остаётся кли, и только во внешней своей форме достигает подобия Творцу.

       Вопрос: В чём отличие закона от разума и чувства?

       Отличие в том, что мы относим этот закон к Высшему желанию. К Желанию, которое выше законов. И само это Желание нами не постижимо. Непостижимо! Оно постигается нами только из действий, подобных Ему, и только в том случае, если из подобных Ему действий мы желаем постичь Его – если я хочу познать самого Хозяина из Его действий.

       Он отдаёт, значит, и я отдаю. Мне, по правде говоря, совершенно безразлично – отдача, не отдача, получение, не получение… Ведь что значит сокращение, которое, как мы говорим, мы должны сделать? Это значит, что я сам себе не важен. Я должен сделаться как бы не зависимым ни от чего, кроме желания Хозяина. Это и называется сокращением, и это – начало действий, которые я хочу сделать согласно Высшему Желанию.

       Вопрос: Желание – это не закон?

       Нет, это не закон. Исполнять законы я буду, но в этих законах я хочу раскрыть Его желание! Это разные вещи – желание и закон. Так Он постановил: «За счёт того, что мы вместе с тобой произведём некие действия, ты познаешь Меня».

       Вопрос: Может, это закон такой?

       Нет. Но можно сказать, что если ты отнесёшься к этим действиям, как к средствам для того, чтобы раскрыть Его, это тоже будет называться законом. Законами мы, как правило, называем то, что должны выполнять, чтобы соответствовать Ему.

       Есть подобие Его действиям, и есть познание Его. Это две совершенно разные вещи. Поэтому в начале каждого действия мы должны сказать: «Ради единения Творца и Шхины!» и т.п., что означает, что, изначально, наше намерение в этом действии – слиться с Творцом.

       Таким должно быть начало каждого действия. А иначе не важно, ради получения ты делаешь действие, или ради отдачи. Высшей силе не важно, крадёшь ли ты своим действием, или отдаёшь. Как написано – Творцу нет разницы, режешь ли ты скотину с горла или с затылка; заповеди даны для того, чтобы очистить [т.ж. Соединить] ими творения, чтобы они пришли к слиянию с Ним. А то, что ты делаешь, выполняя заповеди – ну, выполнил и выполнил; потом увидим, почему именно такие действия Он выбрал, а не другие.

       По сути дела, это просто своего рода соглашение. Ну, конечно, не просто соглашение; и в этом тоже нужно увидеть причину, почему именно так, а это не просто. Но выполнение заповедей, действий по уподоблению Ему, в соответствии с Его установлениями: каким должно быть желание получать, какой должна быть отдача желанию получать, какой должна быть отдача желания получать Ему; и познание Хозяина – это два совершенно отличных уровня.

       Согласно первой теории, природа говорит, что ты обязан давать, обязан получать, и обязан находиться в равновесии этих сил. Скажем, как коммунисты или киббуцники – «ты должен всё пожертвовать обществу, чтобы не было у тебя ничего своего, никакого личного дела»: они установили законы, которые в чистом виде требовали «возлюбить ближнего, как самого себя», они приняли этот закон, и единственно, чего им не хватало, это слияния с Творцом. Они могли бы достичь выполнения всех заповедей, то есть полностью исправить желание получать. Но все это – лишь условия для того, чтобы подняться выше уровня творения. Они таким образом нарушили общий закон, установленный Творцом – что все законы, которые Он определил в мироздании, служат только для того, чтобы постичь Его.

       Поэтому эта теория так близка нам. Очень близка и понятна, и все могут с ней согласиться. Ты можешь добавить к ней какую-нибудь религию, не важно, какую, ещё что-нибудь, приукрасить её, но в целом эта теория весьма основательна.

       Вопрос, почему человечество ей не удовлетворяется. Казалось бы – давайте поставим над всем человечеством этакую академию великих мудрецов, чтобы они исследовали природу и рассказали нам, какие законы в ней действуют, и что, в соответствии с ними, нам стоит решать и делать; и тогда мы просто будем следовать этим законам, и всё. Что нам ещё нужно? Ни шага в сторону – только по их советам… Ведь раз это абсолютные законы мироздания, я должен побыстрее их открыть, и следовать им!..

       Вопрос: Может быть, рассудочно эта теория и оправдана, но чувств она не задевает. Если я вижу красный свет светофора, но хочу приехать побыстрее, моё желание приехать побыстрее остаётся желанием, несмотря на красный свет. То, что я знаю, что он красный, не заставляет меня оправдать закон.

       Ты говоришь нелогично. То, что ты не хочешь следовать законам природы, в роли которых сейчас выступает светофор, значит, что ты не хочешь выполнять все законы природы, полностью. Выполняй их в полной мере! Те великие мудрецы должны были бы тебе объяснить, что и тот закон, который выражен сейчас красным светом светофора, ты должен выполнять!

       Реплика: Но это не заставляет меня властвовать над моим желанием!

       Это от недостатка понимания закона. Ты не можешь владеть своим желанием, ты бесишься, потому что не понимаешь, что и в этом действуют законы, и ты должен относиться к ним абсолютно, каковыми они и являются.

       Реплика: И если бы я понимал, я бы успокоился?

       Если бы понимал, конечно, успокоился бы! Ты понимал бы, что твоё желание получать попросту настраивает тебя против закона природы, а ты должен убедить себя соблюсти закон.

       Реплика: Это звучит утопически. Я что-то не вижу никого, кто был бы спокоен потому, что понимает законы… Нет такого нигде, даже в природе нет примера тому, что кто-то видит все законы, и поэтому счастлив!

       Прекрасно, совершенно верно! Вся проблема в том, что мы не видим всех законов! Если бы мы видели все законы, мы существовали бы в них, как некий механизм, и тогда, конечно, у нас не было бы ни чувства, ни разума. Потому что чувства и разум рождаются из неопределённости.

       Вопрос: Всё начинается с вопроса, как оправдать управление. И первая теория, казалось бы, должна решать этот вопрос. Но она не даёт никакого решения – нет ли Дающего, или есть, но не имеющий разума – это не важно. Желание этим по-прежнему не удовлетворено!

       Ты спрашиваешь так: «Для чего нужны все эти теории? Для того, чтобы изменить действительность? Разумеется, я не могу изменить действительность. Или, может, и могу – смотря что я определяю как действительность. Если действительностью называется то, что я чувствую, что получаю от природы, если это называется моей действительностью, моим миром, тогда моё отношение к нему изменяет его.

       Если же действительность – это абсолютные законы, существующие вне меня, если они неизменны, тогда чем помогут мне те или иные теории? Помогают ли они мне несколько легче принять законы, согласиться с ними, или даже оправдать их, чтобы мне было проще, или с их помощью я меняю себя, или внешнюю действительность? К чему эти теории?». Верно?

       Ты можешь сказать: «Они ни на что не годны! Это просто исследования человеком действительности, в которой он живёт, это просто человеческая философия! Это ни к чему меня не обязывает, это просто исследования моего мозга».

       Для меня всё начинается с того, что я получаю удары, особенно, с тех пор, как подрос; от тринадцати лет и выше я начинаю получать удары. Отчего это происходит? Чтобы выяснить это, я начинаю исследовать действительность. И из моих исследований, на основе моего разума, чувств, из всего того, что я с их помощью раскрываю, возникают передо мной несколько теорий. И что ты спрашиваешь? Что эти теории должны мне дать?

       Реплика: Дать мне хорошо себя чувствовать, нет?

       Ты ищешь, как бы почувствовать себя хорошо, но прежде ты ищешь, как всё это устроено! Почему тебе плохо!

       Тогда ты спрашиваешь: «Хорошо, я пришёл к выводу, что вся действительность – это непреложные законы. Как теперь я могу улучшить свою жизнь?». Так? Ну, видимо, для этого ты должен знать эти законы и выполнять их.

       Если ты пришёл к знанию законов, но всё же не хочешь их выполнять – как в случае с красным светофором – это значит, что ты познал их неокончательно. Вот и всё.

       Я не хочу в это углубляться.

       Я скажу тебе ещё кое-что. Беседуя с философами, я увидел, что самой философией они даже не занимаются. Про философию на уровне Бааль Сулама я вообще не говорю, нечего и говорить, насколько он разбирался в их профессии. А эти вообще занимаются в основном мировосприятием той или иной личности; то есть большей частью занимаются личностями, историей развития философии в соответствии с определёнными периодами, экономикой и т.п., но не исследованиями действительности, пусть даже абстрактными.

       Никто не занимается этим. Это было сотни лет назад, это было во времена Рамбама! Тогда, как он пишет, философия была на вершине развития. А сегодня… когда я был в Москве, я встречался с несколькими, с факультета философии, и не просто учёными, а академиками, но… они далеки от этого. Так что у нас нет, и не будет, с кем говорить.

       Вопрос: Если убрать из картины мироздания Дающего, как успокоить желание? То, что ты знаешь о существовании законов, но не можешь их выполнить, тебя не успокаивает! Не даёт тебе удовлетворения.

       Ты спрашиваешь так: «Может ли человек найти какое-то наполнение просыпающемуся в нём недостатку, если не раскрывает самого Творца, стоящего за всеми законами?».

       Мы видим, что до сих пор весь мир, кроме нескольких тысяч, а может, даже и не тысяч, может удовлетвориться просто хорошим самочувствием, не задаваясь вопросом, есть ли ещё что-то за моими хорошими или плохими ощущениями. Так в чём вопрос? Выйди на улицу, поброди по миру – увидишь, что творится. Никто не спрашивает о постижении Дающего. Нет. Все вопросы исходят только из недостатка в келим.

       Может быть, проблема в том, что я не могу отличить недостаток, желание наполнить кли, от желания раскрыть слияние с Дающим? Как мне проверить себя? Если бы у меня была возможность наполнить моё кли, и тогда проверить, есть ли у меня недостаток ещё в чём-то…

       Лишь потом даётся такой недостаток. Только потом говорит Творец – возьми всё, что хочешь, только оставь Меня! И тут ты обнаруживаешь, что нужен тебе Он, а не наполнение. И наполняешься ты только потому, что хочешь раскрыть Его, потому, что Он этого хочет. А самому тебе это наполнение не нужно.

       Но в скольких людях есть именно такой недостаток? И никто не виновен в том, есть у него такой недостаток, или нет.