Из ночного урока от 25-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Мир»

Кругооборот изменения формы (продолжение)

       Таким образом, находим, что суть всех семян и зерен, из которых произрастают и берут свое начало хорошие состояния, не что иное, как сами неисправленные состояния. То есть все злодейства, раскрывающиеся и выходящие из-под рук грешников поколения, собираются одно к другому и взвешиваются, пока не обретают такой вес, которого общество уже не может выдержать. И тогда поднимаются, разрушают его и создают более желательное состояние. Отсюда видно, что каждое отдельное зло становится условием [возникновения] силы неприятия, за счёт которой развивается праведное состояние.

       И вот слова Рабби Акивы: "Книга открыта, и пишет рука", означающие, что каждое состояние, в котором находится то или иное поколение, похоже на книгу, и каждый, совершающий зло, похож на пишущую руку. Потому что каждое зло высекается и записывается в книге, пока не накопится до такой степени, что общество не сможет больше находиться в нем. И тогда разрушают это плохое состояние и переходят, как было сказано, в более желательное состояние. И каждое действие принимается во внимание и записывается в книге, то есть в состоянии, как было сказано.

       И сказано: "Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет". То есть каждый, кто верит, что мир - не открытый беспризорный магазин без хозяина, а есть в нем хозяин-лавочник, стоящий в своём магазине и требующий с каждого берущего, чтобы заплатил ему желательную цену за товар, который берет из магазина. Что означает, что он должен стараться выполнять работу Творца в течение того времени, пока пользуется этим магазином, как следует; так, чтобы гарантировать достижение цели Творения, как желает того Творец. Такой человек считается "желающим взять взаймы", потому что еще до того, как он протянет руку взять что-то в этом мире – магазине, он берёт это как заём, чтобы заплатить установленную цену. И это означает, что он принимает на себя обязательство работать и достичь цели Творца в течение времени, пока пользуется магазином, и гарантирует оплатить долг, оплатить его достижением желаемой цели. Поэтому называется он желающим взять взаймы, так как, связывает себя обещанием погасить долг и расплатиться.

       Таким образом, положение таково, что, хотим мы этого или нет, мы находимся в неком процессе.

       Всё человечество, как говорит Бааль а-Сулам в начале статьи, вся действительность – это, в общем-то, одни и те же души, которые приходят и уходят, сменяя тела. То есть сменяются лишь тела, из поколения в поколение, а вся действительность – это просто возвращение одних и тех же душ в другие тела, в тела с другими свойствами, с другими условиями окружающей среды. И всё это для того, чтобы выполнить всё ту же задачу. Что за задачу? Привести душу из одного состояния в другое.

       Мы говорили о том, что Творец решил (если можно применить к Нему подобные понятия, хотя выхода у нас нет – мы вынуждены применять наши понятия, наши методы описания действительности, в соответствии с системой «время – движение – место»), так вот, Создатель, который был прежде в одиночестве, решил сотворить творение. Сотворить так, чтобы творение это было в состоянии точь-в-точь, как Он, потому что это единственное доброе и абсолютное состояние, и Создатель, поскольку Он абсолютно добр, не может сотворить творение в иной форме. И поскольку для Творца действие, намерение, мысль – это одно и то же (и вообще так это в духовном), в тот же миг это состояние было сотворено.

       То есть мы, творения, находимся в совершенном состоянии, в полной мере совершенства, но… это совершенное состояние сотворено и существует со стороны Творца, со стороны Создателя. А не со стороны творения. Почему? Потому что творение чувствует в том же состоянии его противоположность. Почему? Потому что когда Творец сотворил конечное состояние, Он сотворил его всё полностью, за исключением одной точки – точки познания со стороны творения, со стороны создания.

       Создание обязано само желать этого состояния, как желает его Творец, желать достичь этого состояния, как Творец желал поместить творение в это состояние, познать всю славу этого состояния, подобно тому, как Творец оценивает его. И тогда, безусловно, можно сказать, что творение, находясь в конечном состоянии, ощущает его не как точку, сотворённую Творцом, в сотворении которой оно не участвовало. Тогда можно сказать, что само творение участвовало в сотворении этого состояния, наравне с Творцом.

       Поэтому понятно, что Творец сотворил творение в Конечном состоянии, состоянии абсолютном и добром – Он не может иначе! Но Он не дал творению осознать это состояние; вместо этого Он даёт ему ощущение полной противоположности Конечному состоянию. Он делает это, чтобы дать творению возможность стремиться к Конечному состоянию, желать, ценить его самому.

       И когда творение выясняет и познаёт Конечное состояние как совершенное, когда желает и своими усилиями достигает его, оно как бы возвращается в сознание, осознание состояния, в котором находится. Этим оно строит себя изнутри, строит свою систему чувств, свою чувствительность, и поднимается из точки – в полный рост.

       Это подъём, из точки до полного парцуфа, выполняется в течение длительного (по времени) процесса, к тому же разделённого на части по принципу «от лёгкого – к тяжёлому», по различию характера каждой части. Общее творение, сотворённое Творцом, делится на множество частей, чтобы можно было с легкостью исправить каждую из них – это легче, чем исправить сразу всё это огромное, сотворённое Творцом, желание.

       И даже каждое маленькое желание, уже являющееся частью большого желания, тоже делят на части, разделяя его ещё и в зависимости от времени, то есть в зависимости от маленьких шагов поэтапного исправления.

       В результате мы видим вереницу душ, стоящих «в линейку», и продвигающихся шаг за шагом, из поколения в поколение. В этой веренице есть души, продвигающиеся и ощущающие Конечную цель, в какой-то мере уже осознающие её, то есть в какой-то мере уже исправившие себя, частично или полностью, и теперь имеющие возможность помогать другим душам. Эти продвинутые души называются каббалистами, то есть уже получившими [каббалист от каббала – получение] часть осознания Цели творения.

       Так же есть часть душ, исправиться которым легче по природе их сотворения. Эти души называются души Израиля, и исправиться им легче, потому что авиют их незначителен по природе творения – шореш, алеф и бет.

       И есть души, относящиеся к авиюту гимель и далет, и им куда тяжелее исправить себя.

       И как каббалисты помогают исправиться народу Израиля, так народ Израиля, когда исправляет себя, должен передать эти исправления этим «тяжёлым» душам, которые называются «народы мира».

       Так все эти души приходят к исправлению, к единому уровню, великому и совершенному, и тогда дополняют себя всеми остальными частями до единой, полной системы.

       Так вот, Бааль а-Сулам говорит здесь, что, хотят они того или нет, души обязаны продвигаться такой вот вереницей, из кругооборота в кругооборот, обязаны шагать навстречу исправленному состоянию.

       Пребывание каждой души, каждого поколения в их состоянии продолжается до тех пор, пока они не осознают, что больше не могут терпеть нынешнего своего состояния и должны продвинуться к состоянию лучшему. Но невозможно оставить прежнее состояние, если хоть как-то, но всё же можно ещё в нём находиться. Только когда приходят к решению, что состояние – невыносимо, только тогда оставляют его. Решение должно быть абсолютным, окончательным.

       Это, как нам известно, называется дорогой страданий, нежелательной дорогой. Это очень тяжёлая дорога, очень долгая. В каждом состоянии приходится находиться до тех пор, пока в душе не соберутся все нехорошие впечатления; стереть их уже нельзя, и мы вынуждены делать что-то, чтобы от них сбежать.

       Существует и другой метод развития, согласно которому вместо того, чтобы в каждом состоянии чувствовать горечь оттого, что состояние само по себе – плохое, можно ощутить, что оно плохое не потому, что такое оно само по себе, а потому, что оно плохое в сравнении с конечной Целью. И тогда каждый раз зло в нынешнем состоянии раскрывается за счёт стремления к конечной Цели, и раскрывается оно не так, как в историческом процессе – независимо от человека, то есть естественно, от природы, но раскрывается оно соответственно нашему вкладу; в меру того, насколько мы хотим познать хорошее состояние, осознать его, как хорошее в сравнении с нынешним нашим состоянием.

       Это называется осознанием зла изнутри себя, или осознанием зла дорогой Торы, дорогой Указания [ивр. Ораа], дорогой Света [ивр. Ор]. Таким образом мы сокращаем время, и уже от нас зависит достижение ощущения, что невозможно более оставаться в данном состоянии, потому что по сравнению с состоянием Конечным оно невыносимо. И тогда мы страдаем не оттого, что наше состояние плохо само по себе; мы страдаем оттого, что нынешнее состояние плохое по сравнению с состоянием хорошим, с Конечным состоянием. Таким образом, мы продвигаемся от хорошего – к лучшему. Притом, что сегодняшнее хорошее ощущается, как невыносимое.

       То есть, мы каждый раз должны выстраивать нашу шкалу ценностей таким образом, что нынешнее состояние, пусть даже на мгновение оно покажется нам хорошим, уже в следующее мгновение мы ощутим его как плохое по сравнению с конечным состоянием, и тогда мы должны будем снова наступить на него и подняться на следующую ступень, к состоянию, более близкому к Конечному.

       Если так продвигается человек – это называется, что он продвигается дорогой Торы, и продвигается, безусловно, наиболее быстро.

       И конечно, на этом пути, по этой методике, ему необходима поддержка группы, которая поможет ему осознать следующее состояние, как хорошее, по сравнению с состоянием нынешним. Ведь сам он не чувствует, что данное состояние для него плохо. В этом ему необходимы различные системы поддержки, вспомогательные системы, чтобы несмотря на то, что нынешнее состояние кажется ему терпимым, он пришёл к решению, что оно невыносимо. Пришёл к этому, исходя из духовной, возвышенной ценности следующего состояния.

       Поэтому в зависимости от того, как человек использует всё то, что получает в качестве средств для продвижения к Цели творения, существует два подхода: один подход к жизни определяется как «берёт из лавки и живёт без всякого расчёта, как придётся» (хотя говорится, что, относясь к жизни легко, делаешь её тяжёлой), или иначе – понимает, принимает то, что вся жизнь – это процесс, заданный изначально, и лучше войти в этот процесс по собственному желанию, осознанно к нему присоединиться, содействовать во всём, что можно, и, фактически, взять развитие в свои руки.

       Такова разница в отношении к лавке. Один берёт, и идёт дальше: «Будь что будет, всё ведь бесхозное!». Он не хочет обнаружить в этой лавке ни Хозяина, ни целенаправленности – то есть того, что всё, что есть в этой лавке, служит достижению Цели.

       Второй же принимает то, что есть Хозяин, что у Хозяина есть Цель, ради которой Он позволяет ему пользоваться этой лавкой, и всё, что в ней есть, все, что он может получить от Хозяина, он берёт в долг, то есть ради того, чтобы прийти к Цели. Он платит Хозяину своими усилиями в достижении Цели.

       Вопрос: Хозяин раскрывается только тем, кто хочет Его обнаружить. Значит, лавка существует только для них?

       Нет, лавка существует для всех. Мы все пользуемся ей. Каждый берёт от своей жизни то, что хочет взять. Как можно больше. И не учитывается, сколько ты берёшь. Почти не учитывается. Учитывается то, как ты этим пользуешься, ради какой цели. Ты можешь взять всю лавку! Если ты используешь это ради правильной Цели – на здоровье!

       Ты можешь взять из неё немножко, или даже вообще ничего не брать (якобы), жить минимальными нуждами – конечно же, соответственно этому и расчёт с Хозяином будет невелик. Как, например, примитивные народы, живущие в джунглях; много ли они берут? Или человек, живущий скромно… Мы видим это даже в нашем поколении, для этого не нужно жить в поколениях прошлых. Он не берёт от жизни многого… И страдает себе понемножку, живёт тем, что есть.

       Когда человек развивается, строит общество, продвижение, процветание, живёт в современном обществе и берёт, сколько нужно – чем больше он берёт, тем хуже себя чувствует. Хозяин, в соответствии с тем, сколько от Него требуют, требует возврата. И получается, что чем больше общество потребляет от жизни, тем больше оно должно Хозяину. И Он требует от него больше, что ощущается человечеством, как страдания. Такие страдания, что на человечеству сегодняшний день не осталось куда бежать от требования Хозяина заплатить по счёту.

       Он как бы приходит к тебе и требует от тебя, через всевозможные свои системы, оплаты долга. Заставляет тебя страдать, пока не заплатишь! До такой степени, что осталось только раздать всему миру наркотики, чтобы весь мир погрузился в сон, в кому, и всё! И кажется, что другого выхода нет.

       Есть ли возможность избежать этого?

       Вопрос: Но какой может быть расчёт с человеком, который вообще не знает о Хозяине?

       Есть среди нас каббалисты, и они несут нам знание о лавке, о Хозяине, о Цели Хозяина, об условиях, при которых Он готов выдавать товар. А если мы приходим и берём, руководствуясь условиями, которые устанавливаем мы сами, а не Хозяин, мы получаем от Него соответствующую реакцию – требование оплатить долги.

       Если мы, не то что платим, а приходим в лавку, заранее соглашаясь с программой и целью Хозяина, и берём из лавки для того, чтобы прийти к той Цели, достижения нами которой Он желает, тогда это вообще, изначально не называется «брать»! Потому что мы выполняем Его Цель, мы поступаем по Его желанию! Тогда лавка, это уже не лавка, которую Он нам даёт, а нам придётся чем-то отдавать; мы изначально берём с полного Его согласия, как вещи, необходимые нам для того, чтобы выполнить Его желание. Так что это уже не лавка, в которой я плачу. Это попросту моё, всё, что в ней есть! Я беру из неё всё, что нужно, только ради того, чтобы продвинуться. Так что это моё!

       Тогда как если я беру не по программе Хозяина, я должен вернуть лавке долг, и этот возврат сопровождается очень большими страданиями, до тех пор, пока не верну. Кроме того, возвращая, я как бы возвращаюсь к той же самой начальной точке, и всё то, что я брал, я начинаю использовать правильным образом.

       Получается, что если я беру правильно, я беру из лавки осознание конечной Цели, осознание нынешнего состояния, силы для продвижения, понимание, силу идти выше знания – все силы, всё необходимое, и продвигаюсь.

       А если я беру из лавки не для того, чтобы построить правильную точку зрения, согласно которой Цель – это добро, а моё нынешнее состояние – зло, поскольку Цель выше, и т.п., если я беру из лавки для того, чтобы улучшить своё нынешнее состояние, подсластить его, тогда я встаю на путь страданий, и страдания эти должны вырасти и надавить на меня так, чтобы я был вынужден бежать от них в следующее состояние. Это называется, что Хозяин начал требовать с меня оплаты. И оплата заключается в том, что я всё равно продвигаюсь, но продвигаюсь уже вынужденно.

       То есть, поскольку выхода нет, я страдаю, а страдания, как говорится, тоже очищают, исправляют тело. Каким образом страдание исправляет тело? Оно накапливается и накапливается в теле до такой степени, чтобы заставить меня согласиться с тем, что лавка всё-таки существует.

       Путь таким образом становиться очень и очень долог. Я растягиваю его буквально на тысячи лет. На множество кругооборотов. Пока не обращусь в лавку правильно, и не возьму оттуда всё необходимое мне для того, чтобы немедленно осознать, что моё нынешнее состояние по сравнению с Целью плохо настолько, что я должен бежать от него.

       Получается, что я каждый раз перевожу себя из одного состояния, в другое, более продвинутое. То есть, находясь в одном и том же теле, я должен отправлять свою душу со ступени на ступень.

       Вопрос: Я, помнится, слышал, что относительно духовного мы, как бы, вообще не существуем, с нас нет спроса. А сейчас мы учим, что есть спрос, что мы платим долги. Но какая у нас есть возможность вернуть долги, если мы ничего не знаем о Высшем мире?

       По сути, твой вопрос звучит так: За счёт чего я продвигаюсь, если в данном своём состоянии я отключён от Конечного состояния.

       Если бы каббалисты не описали нам Конечное состояние в своих книгах, и мы не могли бы, читая о нём, вызывать на себя некого свечения свыше, из этого состояния, если бы мы сами, пусть даже без каббалистов, не могли представить себе что-то лучшее, мы, конечно, не могли бы продвигаться.

       Продвижение происходит, когда мы притягиваем окружающий свет. Что это значит? Это значит, что мы и по сей день, находимся в Конечном состоянии, и есть у нас оттуда решимо, и внутри каждого из нас есть связь с этим Конечным состоянием, нам нужно лишь пробудить эту связь. И тогда оттуда приходит какое-то малое свечение, в мере моего стремления туда. Это свечение помогает мне – даёт силу, энергию, направляет меня, даёт всё! Вопрос лишь в том, могу ли я пробудить на себя это свечение. Потому что «света приводят сосуды в движение».

       Таким образом вся моя работа, собственно, сокращается в одну точку, или, скажем, в один результат многих действий – чтобы Конечное состояние как можно сильнее светило мне, как состояние хорошее, как возвышенное, как стоящее; как состояние настолько большее, чем нынешнее, что нынешнее состояние покажется мне невыносимым. Несмотря на то, что, глядя на меня со стороны, кто-то скажет: «Что это с тобой случилось? Всё нормально, всё в порядке, можно есть, пить, наслаждаться, гулять, будто умрём завтра, какое нам дело! Такова жизнь!».

       Но, несмотря на то, что «увеличивающий знания, увеличивает скорбь» - человек идёт на это. Он вызывает на себя страдания от данного состояния в сравнении с хорошим состоянием (а мы действительно чувствуем, что страдаем, мы не получаем удовольствия), но это страдание от того, что «есть нечто хорошее, а у меня его нет!». И за счёт этого и продвигаемся.

       То есть нужно притянуть как можно большее свечение из хорошего состояния. Если человек делает это эффективно, энергично, со здоровой страстью, с хорошим импульсом от окружения, которое сам построил, он идёт на прорыв и очень быстро достигает, по крайней мере, махсома. Смотря как он строит атаку.

       Но, по сути дела, всё зависит от окружающего света, дающего жизненную силу, направление; дающего человеку каждый раз новые ценности. Я переосмысливаю то, что представляется мне самым важным. Когда-то мне казалось, что важны деньги, потом – почёт, потом – власть, потом – знания, но разница не в том, что сейчас во мне сменяются желания одно больше другого. Разница в сути, в том, что с каждым разом отдача всё более притягательна, а получение кажется всё более презренным, низким и ущербным.

       Но сделать это может только свет. Человек может бежать от плохого, но он не бежит таким образом от получения к отдаче. Только если светит свет, он приносит тебе знание, понимание, решение, что отдача – это действительно то, что мне нужно вместо получения.

       Поэтому, если не пробуждать окружающий свет, невозможно продвигаться.

       Вопрос: Что делать с ощущением, что занимаешься всё больше, всё больше пытаешься, и ничего не получается? Три месяца я в это погружён, три месяца каждое утро на доске вопросы [имеется в виду Задание дня], и на все эти вопросы один ответ – нет! Что делать?

       Что делать, если вот уже несколько месяцев я нахожусь в неком процессе, и процесс этот не приходит ни к какому результату?

       Прежде всего, интересно измерение процесса в месяцах. То есть ты каждый день подходишь к календарю, отрываешь листок (знаешь, были раньше такие календари – каждый день отрываешь листок), или зачёркиваешь дату – ещё день прошёл, ещё день – ещё галочка…

       День-то прошёл, а вот сделал ты что-нибудь или нет – этого я не знаю. Ты говоришь – «уже три месяца я в это погружён!..». Что такое три месяца? Три месяца, это, скажем, тридцать дней в каждом – девяносто действий сделал, по крайней мере? Ты уверен? Ты можешь сосчитать их? Ты можешь сказать, с чего начал каждое действие, чем закончил, сколько вложил, чего достиг, и почему не получил за это достойной компенсации? Я тебя спрашиваю! Что значит – «я погружён в это три месяца»?

       Ты смотришь на доску, на которой написано Задание дня – оно записано на твоём сердце? Или на доске? А-а, на доске. Ну, и это называется, что ты в это погружён? Ты осуществляешь это, ты хочешь, чтобы это осуществилось? В этом-то всё и дело!

       Как ты можешь требовать какого-то результата, если ты себя к нему не подготовил? Мы… учим, по крайней мере, может, ещё не знаем, но учим, и должны верить каббалистам, что всё зависит от келим. Света – есть, Конечное исправление – есть, всё есть! Ты изменяешь своё кли – и в нём немедленно раскрываешь другой свет. Потому что мы и так находимся в этом состоянии, в Конечном; и только наши келим мы должны изменить!

       Так что не спрашивай, как это, что ты уже три месяца погружён в процесс, и ещё ничего не получил! Ты не получил исправления келим, потому что по мере исправления кли, немедленно раскрывается свет.

       Правильно было бы спросить не «почему я не получил наполнения в кли», но «почему я еще не построил кли». А от чего зависит построение кли? Построение кли целиком на мне! Так что я сделал правильно или не правильно? Может, я сделал сколько-то действий, а может, и ничего не сделал. Может, я отстал, а может – продвинулся, и остался лишь ещё один маленький шаг… Надо проверить!

       После того, как мы услышали, что Творец сотворил всё сразу, одной мыслью, в конечной форме, нам незачем больше к Нему обращаться! Зачем тебе к Нему обращаться, скажи мне? С чем? Ты можешь обратиться лишь внутренне, от себя: «Я обращаюсь в лавку, чтобы получить от Него всё, что есть, только ради продвижения». Если решение правильно, и ты берёшь из лавки, берёшь от всей своей жизни только правильные вещи, на сто процентов полезные для следующего шага, тогда, несомненно, ты делаешь этот шаг удачно и получаешь результат.

       Нечего нам обращаться к Творцу просто так и кричать «Дай мне!..». Что «дай мне»? Он своё сделал! Всё теперь зависит от тебя. Ты должен из точки вырасти в шестьсот двадцать раз. Так вперёд! Ты ощущаешь наполнение по мере роста. Ещё подрастёшь – ощутишь ещё наполнение. Это ты должен сделать! При чём здесь Он?

       Вопрос: Проблема не в наполнении. Как добиться, чтобы не давал покоя факт, что это написано на доске, а не на сердце?

       О-о, это уже другое дело! Так написано: «Напиши на скрижалях сердца своего» [Мишлей 3:3]. Как перенести со «скрижали», с доски – на сердце?

       Сердце понимает только хорошие вещи, только наслаждения. Ничего больше оно знать не хочет. Нужно оценить духовное, как нечто хорошее, как наслаждение. Нужно оценить отдачу, Творца, как нечто наилучшее, к чему мне стоит стремиться, что мне стоит начать Его любить. Тогда я захочу прийти к Нему, и тогда, само собой, буду шагать только Ему навстречу.

       Если я хочу Его, до такой степени, что буквально болен Им, если горю желанием к Нему – тогда я думаю только об этом, и всё, что есть в моей жизни, я делаю только ради того, чтобы приблизиться к Нему. Пока не почувствую, что, как написано, «только благо и милость сопровождают меня все дни жизни моей» [Псалмы 23:6]. То есть почувствую, что всё, что меня окружает – это на самом деле лавка, в которой есть всё необходимое для того, чтобы достичь Творца, а я – «болен любовью», то есть стремлюсь только к этому, и в моём распоряжении есть всё – и Цель, и средства, и моё желание. И таким образом человек постоянно пребывает в воодушевлении, в подъёме.

       Нужно искать способ войти в такое состояние. И нам говорят, что это возможно только при помощи группы. Построить правильную группу – это единственный свободный выбор человека. Человек строит группу, чтобы она изменила его ценности, согласно которым он будет правильно использовать всю действительность (что и называется лавкой), всё, что у него есть, все свои свойства, всё, что его окружает. Всё это зависит от группы. Именно она нас строит. А мы строим её.

       И так, пока мы не придём к состоянию, когда действительно должны будем заключить между собой соглашение, что вся наша цель – это группа, которая нас продвинет, от которой мы зависим, зависим от «промывки мозгов», которую от неё получаем, и желаем этой «промывки», желаем быть полностью ей подчинены, находиться под ее управлением, и принять вместо своего собственного - ее мнение и ее разум. Я хочу, чтобы она дала мне желание, которое мне необходимо, дала приказ, который мне нужен, а я выполню его, и всё! (В том случае, конечно, если приказ и желание будут верными). И кроме этого я ничего больше не хочу!

       Если я прихожу к такому решению, значит я пришёл к потребности в правильной группе, и тогда начинаю её строить. Что значит – начинаю строить правильную группу? Я, вместе с другими неисправленными душами, начинаю строить конечную систему, в которой мы сплетены вместе, в которой мы находимся в любви к Творцу, наполненные в соответствии Ему. Мы таким образом строим своё Конечное состояние!

       Что такое группа, что значит – построить правильную группу? Это значит – построить то состояние! Послать всех нас из нынешнего состояния – в состояние Конечного исправления.

       Но для этого необходимо решение, основанное на потребности, на необходимости; на том, что невозможно больше терпеть в нынешнем состоянии. И не убегать, не затушёвывать положение, как это делается вовне, в мире, со всем этим жутким положением, в котором находится человечество в наши дни.

       Вопрос: Как приблизить проявление ощущения необходимости? Ведь само оно не придёт.

       И приблизить ощущение необходимости тоже – только при помощи группы. С самого начала человеку нечего делать в одиночку. Нет почти ни одного шага, который он мог бы сделать без отношений с группой.

       Бааль Сулам ведь не говорит тебе: «Поначалу твоими шагами пусть будет только учёба, или только размышления, или ещё что-нибудь, и только потом, после, скажем, ста первых шагов, или трех месяцев (как он там сказал? – три месяца, мол, он в процессе, и никакого результата), приходи в группу. Он сразу тебе говорит, что твой единственный выбор – это группа.

       Единственное твоё свободное действие, за счёт которого ты можешь перейти с пути страданий на путь Торы – это выбор группы. Если группа промывает тебе мозги, даёт желание, ставит перед тобой Цель, ты начинаешь «выравниваться» и «шагать» правильно. И всё. Он не говорит тебе, что есть ещё какие-то к этому подготовки… Нет никаких подготовок! Если ты можешь с первого дня, как пришёл сюда, предать себя в руки группы и действовать в соответствии с этим – пожалуйста! Не можешь – значит пройдут ещё три месяца, три года, не знаю сколько, может, и двадцать лет, пока не придёшь к пониманию того, что выхода нет.

       Человек должен выбрать – или он идёт верой мудрецов, веря их советам, и тогда впоследствии видит их правоту, или же он продвигается, продвигается, продвигается – якобы продвигается, и каждый раз видит, что его продвижение – вовсе не продвижение, и так – до возникновения необходимости, пока состояние не станет нестерпимым.

       Как сказано в статье – когда ты сменяешь одно состояние на другое, или своё отношение к состоянию? Когда ты видишь, что состояние невыносимо. И если ты так настрадался, столько сил вложил, столько времени, здоровья, столько своей жизни – и ни к чему не пришёл, конечно, стоит обратиться к группе. И тогда ты начинаешь видеть, что в группе, в этом состоянии, которое ты строишь над собой, в исправленном состоянии душ, на самом деле есть света, есть силы, есть келим – всё есть!

       И в каком бы состоянии ты ни находился, оттуда ты всегда можешь получить помощь. Там – поддержка, там – моя лавка, там – Творец, дающий мне всё, что мне нужно. Где «там»? В исправленной группе! Потому что она – это уже форма Конечного исправления, хоть в чём-то, по крайней мере, хоть в чём-то… Если мы стремимся и концентрируем наши силы, если готовы быть вместе, чтобы прийти к Цели, тогда это самое «вместе», эта сила придаёт нам подобие Конечному исправлению. И тогда мы получаем из этой лавки только ради продвижения.

       Вопрос: В чём заключается активное внутреннее действие каждого из нас в построении группы?

       Насколько мы готовы уступать друг другу, отказаться друг ради друга, чтобы у нас было сильное общество, стремящееся к Конечному исправлению, и всё остальное мы просто отбрасываем от себя, сбрасываем с нашей повозки всё ненужное, насколько мы готовы сделать это, настолько мы соответствуем исправленному состоянию, из которого получаем свечение.

       Вопрос: От чего нужно отказаться?

       От всего того, что мешает тебе соединиться с другими в их желании достичь Творца, ты должен отказаться. Отбросить все разборки, всё своё я, все свои заботы о себе исключительно ради общей жизни той самой повозки, движущеёся к Конечному исправлению. И это всё. Это называется самопожертвованием. Ничего не поделаешь.

       Вопрос: Если есть закон, по которому творение должно действовать, то как может быть, что творение не выполняет его такой долгий период времени? Почему этот закон предоставляет такую свободу творению не выполнять его?..

       Существует закон, согласно которому каждое творение продвигается к наилучшему состоянию. Творение может продвигаться к нему под «катком» страданий, постоянно толкающим, сминающим его своим тяжёлым колесом – колесо это наваливается и давит на тебя, а ты бежишь от него, не зная куда. Так этот закон реализуется по отношению к тем, кто не использует правильно те средства, что есть в его жизни.

       Те же, кто правильно используют средства, данные им в этой их жизни, вместо того, чтобы ждать, когда этот закон обернётся к ним в отрицательной форме, используют его в положительной. Они сами стремятся к Цели, ещё до воздействия на них этого закона. Сами!

       В таком случае им нужны силы для того, чтобы идти вперёд. Не закон своим отрицательным воздействием внедряет в них желание перейти из состояния в состояние; они сами ищут, как перейти в более продвинутое состояние. Но это продвинутое состояние вовсе не кажется мне хорошим! (Вспомните – мы учили про АХА"П Высшего.) Нет в духовном ничего, что бы меня притягивало! Истинное духовное – это ради отдачи; как может быть, чтобы это меня тянуло?

       Поэтому я должен искать сейчас… не знаю, что. Но я должен увидеть в состоянии большей отдачи – большее наслаждение. Это абсолютно противоречит моей природе, но пока я не увижу этого состояния, как наилучшего, я не захочу быть в нём, и поэтому не буду на пути Торы, не буду продвигаться по собственной воле. Подожду прихода страданий.

       Поэтому мне необходима сторонняя поддержка, которая постоянно будет помогать мне признать, в большей степени, чем я признаю на сегодняшний день, в отдаче – наслаждение, состояние желательное, возвышенное, доброе. Это возможно только посредством некой внешней системы, системы очень и очень мощной.

       Ты видишь – у нас это получилось, нам это удалось с различными группами в мире. Прошло лишь два месяца после того, как мы объяснили им в Суккот, почему необходимо отделять маасэр (десятину) – и почти все группы это делают! Это чудо!

       Где-то в мире, там, далеко, человек достаёт из кармана деньги и пускает их на распространение, на то, что, как правило, человека не волнует! Ну, я понимаю, снять помещение под учебный центр – учёба мне интересна, меня к этому тянет. Но для других, где-то там… Все согласились! И почти без вопросов!

       Я думал – будут вопросы, сотни вопросов, будем разбираться – можно ли так платить, можно ли этак, да, нет… Ты знаешь, нет вопросов! Есть иногда, но и те в положительном направлении. Например, «хоть я ещё студент, и живу с родителями, могу ли я всё же платить хоть какой-то маасэр?». Вот так, понимаешь?

       Почему? Потому что когда мы, сильная группа, делаем это, мы влияем на них. И они приняли это просто, им не пришлось за это бороться. А ведь это уступка, очень большая уступка. Тем более для людей, находящихся так далеко, и почти… Что они в этом понимают? Они что, так много изучали прежде, они слышали беседы, которые я проводил с вами? Нет! Это сила нашей группы дала им такой пример, так на них подействовала, что они уступили.

       Если бы у нас была такая группа, которая бы сказала нам уступить – знаешь, какой был бы успех? А так нам теперь придётся ждать, пока все они не станут больше нас. Тогда они подадут нам хороший пример и силы для продвижения, и тогда за ними продвинемся и мы.

       Вопрос: Это у нас теперь такое направление?

       Я не знаю, является ли это нашим направлением! Мне всё равно, пусть будет так, но конечно желательно, чтобы это было не так! Желательно продвигаться.

       Да я и не знаю, способен ли ты пригнуться перед ними так, как они готовы пригнуться перед тобой! Они готовы принять от тебя всё. Они хотят знать, как это у тебя, и сделать так же. Я не уверен, что у тебя есть такая готовность. Нам есть чему у них поучиться.

       Вопрос: Что мы должны требовать?

       Оставь, что тебе от Него ещё требовать?! Написано: «Хоть бы оставили вы Меня и соблюдали Тору Мою» [тр. Хагига, ч.1 а.7]. Чего тебе требовать от Творца? Попроси помощи в организации группы.

       Вопрос: Скажем, есть группа, принимающая отдачу, как самое лучшее, что может быть. И все члены группы готовы следовать общей идее группы. Какой следующий шаг, чтобы продвинуть весь процесс?

       Ты спрашиваешь меня о том, что должны решить и сделать вы сами. Всё написано, у нас есть все статьи о том, как построить группу. Я не понимаю, о чём ты спрашиваешь. О чём он спросил?

       Реплика: Он спросил, что делать.

       Что делать? Начинать делать! Собрать все желания к продвижению, какие есть в людях, проанализировать их, выяснить, что это такое – «продвижение», посмотреть, хотите ли вы вообще того, что должны хотеть, или же это вообще не те желания, а вы вообще не принадлежите к группе, которая должна подняться к постижению духовной Цели. Начните проверять!

       РАБА"Ш пишет именно об этом. Начни читать: Мы собрались здесь, чтобы основать группу, которая должна идти дорогой Бааль а-Сулама, чтобы достичь Цели, чтобы Шхина была среди нас, чтобы мы были как одно кли… Начни разбирать все эти слова, и всё!

       Продолжим читать статью Мир:

       Рабби Акива описывает нам два типа людей. Первый тип - считающие, что "лавка открыта", и относящиеся к этому миру, как к открытой лавке без хозяина - лавочника. И о них говорит он: "Книга открыта, и пишет рука". То есть, несмотря на то, что они не видят никакого учета, всё равно все их дела записываются в книгу, как сказано выше. Так действует закон развития, отчеканенный в творении поневоле человечества, когда действия грешников поневоле порождают действия хорошие.

       Второй тип людей называется "желающими взять взаймы". Это те, кто считаются с хозяином и когда берут что-либо в магазине, то не просто берут, а берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену, то есть удостоиться при помощи займа конечной Цели. И о них говорит он: "Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и займёт".

       И возникает вопрос, в чем разница между первым типом, к которым конечная Цель приходит по принуждению, через Закон развития, и вторым типом, к которому конечная Цель приходит через собственное закрепощение в работе Творца? Разве оба типа не равны в достижении Цели? И рабби Акива продолжает: "Но сборщики налогов постоянно возвращаются, и каждый день взимается плата с человека, с ведома ли его, или нет". А истина в том, что и те, и другие оплачивают свои долги соответственно мере долга, каждый день.

       То есть каждое мгновение жизни человеку необходимо что-то достичь. И здесь уже есть условие – или он достигает своими силами, или это записывается ему в долг. Но в каждом мгновении есть нечто, что ты должен постичь. Не постиг – тебе это записывается, как долг. То есть, прошёл час твоей жизни, один из общей суммы, и за этот час ты должен был продвинуться так-то и так-то. Продвинулся – отлично, не продвинулся – долг!

       Вопрос: В чём разница между двумя типами людей, о которых он пишет?

       Разница проста. Прежде всего – их изначальное отношение. Оно и определяет результат.

       Ты спрашиваешь так: Если я захожу в лавку и говорю: «Здравствуй, хозяин! Дай-ка мне кое-что, я верну!» – он даёт, и всё в порядке. Или же я захожу в лавку, беру, будто бы нет хозяина, будто лавка просто открыта, и всё.

       Разница в том, что если ты знаком с Хозяином, ты берёшь в согласии с Ним, а иначе ты не можешь взять. Хозяин даёт тебе только по своему условию. А условие такое, что Он даёт тебе всё, что есть в лавке, чтобы ты пришёл к Цели. И тогда изначально, приходя в лавку, ты берёшь из неё только ради достижения Цели. В таком случае всё, что ты берёшь, записывается тебе в прибыль. Потому что тебе это необходимо, чтобы достичь Цели: помощь Хозяина, помощь группы; ты берёшь всё, что тебе необходимо. Кроме желания, кроме изначального отношения, с которым ты пришёл в лавку. Всё остальное ты можешь требовать у Хозяина.

       А у первого типа людей, приходящих в лавку, подход совершенно иной: Нет Хозяина! Я беру, чтоб жить. То есть, нет Цели, нет средства её достижения, и жизнь совершенно другая.

       Вопрос: Что за долги накапливаются у первого типа?

       У него копятся долги, потому что он берёт из лавки. Потому что все то, что он потребил за свою жизнь, он не использовал для того, чтобы продвинуться.

       Вопрос: И что это за долг? Что я должен делать в следующем состоянии?

       Вернуть долг!

       Вопрос: Как?

       Как вернуть долг? Страданиями.

       Читай дальше:

       И как особые силы, появляющиеся во время работы Творца, определяются как преданные сборщики налогов, каждый день взимающие долг в точном размере, до полного его погашения, точно так же прочные, незыблемые силы, отпечатанные в законе развития, считаются надежными сборщиками налогов, ежедневно и в постоянном размере взимающими долг, пока он не будет уплачен полностью, и об этом слова его: "И сборщики налогов постоянно возвращаются, каждый день требуя плату с человека."

       Получается, что есть сборщики налогов, взимающие долг, и есть, якобы, и другие сборщики налогов, помощники. То есть в отрицательной ли, положительной ли форме, здесь имеет место участие со стороны Хозяина – существует Хозяин, и через сборщиков налогов Он проявляет отношение к тебе.

       Если ты не обратил на Него внимания, Он посылает к тебе некую силу – «полицию», всевозможные подобные силы, которые заставляют тебя страдать. Если же ты пришёл к Нему, и принял Его Цель, взял у Него силы для её достижения, взял методику продвижения к ней – то есть взял у Хозяина правильные вещи на правильные нужды – приходят сборщики налогов, посланники Хозяина, и помогают тебе продвинуться.

       По правде говоря, это одни и те же посланники, но у нас всё осуществляется в противоположностях. От тех – к этим. Взял я из лавки вещи правильные, или неправильные, проявил отношение к Хозяину, или нет, стремился к наслаждениям, или к большей отдаче. Силы те же, просто в одном случае это лицевая их сторона, а в другом – оборотная.

       Вопрос: Как нам «поумнеть», чтобы увидеть, что наши страдания связаны именно с этой целью – избавиться от эгоизма?

       Почему удары Хозяина ощущаются нами как бесцельные? Почему мы не чувствуем в них Цели, направления, чтобы благодаря этим ударам захотеть продвинуться в правильном направлении, понять, чего Он хочет от нас? Почему мы находимся в положении, как будто мы настолько низкие животные, что получаем удары, и только?

       Можно ли после этого думать о Хозяине как о Хозяине Добром, Истинном, Совершенном, Сочувствующем, Милостивом, если Он так пользуется своей мощью? Просто так раздавать удары, и оставить нас без понимания их причины?! Как такое возможно?! А если бы ты так относился к своим детям? Ты можешь, конечно, дать им подзатыльник, но ты ведь объясняешь, за что, они знают причину, знают, как избежать этого; ты таким образом хочешь их научить!

       А у нас здесь как бы и не видно, чтобы этими ударами нас учили! Мы не знаем, ни откуда они приходят, ни почему. Со стороны Творца такое положение дел, прямо скажем, недостойно. Мягко говоря.

       Верно? Ну, у тебя есть, что сказать в защиту? Оправдай Его хоть в чём-то!..

       Реплика: Я помню, Вы говорили, что приходящие страдания должны омыть все уровни авиюта…

       То есть ты говоришь: Мы ещё не получили всех ударов. Вот когда они закончатся, тогда увидим, куда это нас ведёт.

       Реплика: Но это, как мы учим, не то, что нужно делать!

       Почему уже после малого удара мы не останавливаемся и не начинаем «копаться» во всех своих действиях, и понимать, «отчего это со мной случилось, что со мной происходит? Может, действительно существует какой-то процесс, и есть Некто требующий? Как мне избежать ударов?». Правильно? Почему же этого не происходит? Это ведь тоже сделал Хозяин, или нет? Кто же ещё, кроме Него?

       Так почему же мы всё страдаем, страдаем и страдаем, и всё равно не пробуждаемся – ни в правильных вопросах, ни в правильном разборе и понимании?..

       Реплика: Потому что цель творения не в том, чтобы только понять Творца. Его цель – построить себя. Таким образом оно уравнивается с Ним, приходит к подобию Ему, потому что построило себя само! Это не получение, это самое настоящее Действие.

       Я вижу людей, которые страдают пять лет, десять лет – они уже на Пути, чего-то хотят, к чему-то стремятся.

       Я вижу людей, вообще не находящихся на Пути, просто, людей с улицы. Они страдают не пять – десять, а пятьсот, тысячу лет! Или больше того – тысячи лет! Почему бы ни дать им немного разума, чтобы понять причину страданий? «Будь хоть немножко человеком – хоть чуть-чуть другого отношения к творениям!..».

       Мы можем Его оправдать, или нет? Посмотри, насколько низко и презренно твоё состояние, если ты получаешь удары, и соглашаешься с ними, и при этом ещё и слушаешь о Хозяине, что, может, Он добр, и т. Как может быть, чтобы ты так к этому относился? Давай, я буду бить тебя несколько лет, и посмотрим, как ты ко мне будешь относиться!

       Хозяин мудр. Он скрылся так, что ты не можешь к Нему подойти, не можешь «дать сдачи», и оттуда, из сокрытия, шлёт тебе удары. Разве так можно? Что это за ситуация такая?

       И ты, маленький зверёк, мечешься из угла в угол: «Может, здесь удар будет поменьше, может, тут посидеть пару минут, и будет хорошо?..». И это – вся жизнь. Это жизнь?! И это – Дающий жизнь. Как Его оправдать?!

       Если бы ты хотя бы чуть-чуть ощущал Его, ты презирал бы Его, ты бы Его ненавидел! Но поскольку ты не веришь, не чувствуешь, что Он существует, ты… так, на словах только, соглашаешься: «Да, да, существует Он, существует..». А если бы Он действительно существовал в твоём осознании, ты относился бы к Нему отрицательно. А как иначе, после тех ударов, которые ты получаешь?

       То есть, ты даже не находишься в сокрытии, не находишься в ощущении того, что Он сокрыт, и шлёт удары. Потому что удары, которые Он шлёт – это факт. То, что именно Он их шлёт – а кто же ещё? Он сокрыт? – Сокрыт. То есть по мере того, как обнаруживаем сокрытие – начинаем становиться грешниками. Мы ещё не такие.

       Вопрос: Обнаруживаем сокрытие?

       Ну конечно!

       Я знаю, что Он сокрыт, я не могу до Него добраться, а Он, отовсюду, откуда только можно, шлёт мне удары! Представь, если бы у тебя в этом мире был такой враг, какой-нибудь большой человек, ненавидящий тебя, и через полицию, через газеты, через радио, через твоих близких, через просто людей – через кого угодно, где бы ты ни находился, он слал бы тебе удары, нарочно! Подставлял бы тебе ногу в каждое мгновение твоей жизни!

       И ты бы при этом знал, кто он, только добраться бы до него не мог. Как бы ты его ненавидел!!! Как бы ты боялся его, какой низкой и отвратительной стала бы твоя жизнь! С утра до ночи ты был бы под этим давлением: «Что он устроит мне в следующую секунду…». А он, с любой стороны, из-за каждого угла может такое подстроить, что…

       Вопрос: В отношении нас, Его ещё можно хоть как-то понять – у меня есть хоть какое-то, но понимание того, что есть причина всему этому. Но что с тем, у кого нет об этом ни малейшего представления?..

       Какой ты большой, уже оправдываешь Его… Что значит «хоть как-то понять»?! Как? Ты просто не имеешь об этом правильного представления! Как, как ты можешь прийти к оправданию прежде, чем обвинишь? Сначала стань грешником, а потом уже сможешь быть праведником. На сегодняшний день ты не обвиняешь Его потому, что Он от тебя скрыт. Вот и всё.