Из ночного урока от 25-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Мир»

       Рабби Акива описывает нам два типа людей. Первый тип - считающие, что "лавка открыта", и относящиеся к этому миру, как к открытой лавке без хозяина - лавочника. И о них говорит он: "Книга открыта, и пишет рука". То есть, несмотря на то, что они не видят никакого учета, всё равно все их дела записываются в книгу, как сказано выше. Так действует закон развития, отчеканенный в творении поневоле человечества, когда действия грешников поневоле порождают действия хорошие.

       Путь состоит из множества шагов, каждый из которых – это действие достижения слияния, постижения слияния на основе того самого желания, что находится в человеке. Как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Шхина в изгнании» (Нет иного, кроме Него), человек должен в каждое мгновение своей жизни соединять в одно три понятия: я, Тора (Свет) и Творец, то есть я, Путь и Цель. Таким образом он каждый раз делает правильный шаг вперёд, навстречу Цели.

       А если он этого не делает, тогда, в меру того, насколько он этим пренебрегает, в соответствии с его развитием, с различными прочими условиями, как то его свойства и свойства окружающей среды, в соответствии со всем этим измеряется, насколько он отстаёт в своём развитии. И мера его отставания возвращается к нему в виде страданий, которые сами, в конце концов, приводят человека к решению, что он не может оставаться в данном своём состоянии, и должен сделать какое-то движение вперёд. И опять же, вопрос – о каком движении вперёд он думает, то есть относительно чего он делает вывод, что это именно «вперёд»; как оценивает себя и Цель?

       Соответственно этому он продвигается вновь. Возможно, продвигается прямо к Цели, или не совсем к ней, и снова возвращается на него воздействие Закона развития.

       Таким образом, во всей действительности у нас есть только один закон – Закон соответствия формы. И в меру того, насколько мы осуществляем его на себе, насколько продвигаемся к общему его осуществлению, настолько мы продвигаемся к Цели.

       А если мы отстаём в его осуществлении, если не успеваем вовремя (то есть в соответствии с пробуждающимися в нас решимо), реализовать Закон развития в себе, если каждое решимо не реализуется в тот же миг, когда просыпается в нас, тогда то состояние, которое, в соответствии с решимо, мы должны были достичь, но не достигли, обращается к нам, воздействуя на нас, как ахораим, оборотная сторона. То есть несёт нам страдания и сокрытия, которые и становятся отрицательными силами для нашего развития, развития посредством страданий, а не Торы, Света, возвращающего к Источнику через познание Цели как важной и притягательной.

       Такова разница между двумя возможными видами отношения к развитию:

       1. Либо не думает о Цели, не имеет с ней вообще никакой связи, и всякий раз, когда выдаётся случай, он ищет места, тёплого и удобного, а не соответствия с Целью; развивается в соответствии с тем, что ощущается его желанием получать как хорошее, а не в соответствии с ощущением слияния, единения с Целью.

       2. Либо человек принимает Цель как нечто важное, и развивается навстречу ей сам, ищет средства для того, чтобы достичь её как можно быстрее.

       И, как следствие, мы имеем два типа людей, или два вида отношений, которые могут быть в одном человеке, попеременно, или одно, или другое; так происходит развитие.

       Итак, первый тип – это те, кто не видят никакого учёта. Посмотрим, кто относится ко второму типу:

       Второй тип людей называется "желающими взять взаймы". Это те, кто считаются с хозяином, и когда берут что-либо в магазине, то не просто берут, а берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену, то есть удостоиться при помощи займа конечной Цели. И о них говорит он: "Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и займёт".

       То есть они желанны Хозяину. Он ждёт их. Он говорит: «Кто хочет взять в займы при таких условиях, пусть придёт и возьмёт». И нет с ними последующего расчёта, они рассчитываются на месте. Так как изначально приходят в лавку, чтобы взять из неё всё необходимое им для приближения к Цели.

       Поэтому понятно, что они берут не для себя. Они берут только то, в чём нуждаются для реализации Цели, для её достижения. И Хозяин ждёт их; и они, безусловно, не оставляют за собой никакого долга лавке, потому что она действительно предназначена именно для такого использования, как они пользуются ею.

       Вопрос: Что значит «гарантируя хозяину заплатить установленную цену»?

       Чем они гарантируют? Тем, что, прежде всего, принимают Его во внимание, принимают то, что Он существует. И что лавка не просто открыта и бесхозна, а существует ради Цели. И сами они тоже приходят ради Цели. Их расчёт таков изначально; у них есть так называемые Рош, Тох и Соф. Есть Рош [Голова] парцуфа. Это значит, что в действии их прежде всего есть расчёт. И действуют они, исходя из этого расчёта.

       То есть, ты хочешь спросить, откуда они знают, что делают гарантированно правильный расчёт: берут из лавки правильные вещи, и берут их правильно?

       Это верно, что человек, никогда не выполнявший действия, придя в лавку, не знает, как это действие выполнить. Но если его подход к ней таков, что «Есть такая лавка, она открыта, и в ней запасаются только тем, что необходимо для достижения Цели. Я живу в этом мире, и каждое мгновение должно быть на что-либо направлено, выполнение в каждое мгновение должно быть выполнением какой-то намеченной цели, и все эти мгновения должны соединиться в общую сумму для достижения Цели.

       Всё, что есть в этом мире, устроено просто удивительным образом для того, чтобы прийти к Цели, и у меня ни в чём нет недостатка – если я действительно желаю Цели, я всё это обнаружу, в правильном соотношении – всё находится рядом со мной! И я не ставлю достижение Цели в зависимость от того, что мне недостаёт каких-то условий (есть, якобы, множество различных неполадок, а иначе я давно бы уже достиг её); я отношусь к этому так, что всё готово. Как он пишет: «…И всё готово к трапезе».

       Иначе говоря, есть всё!» – если я отношусь к этому таким образом, хоть и понятно, что я не знаю, как именно действовать для достижения следующей ступени, да и никогда я этого не знаю, потому что из нынешнего состояния я поднимаюсь в состояние более высокое, которое мне незнакомо, которого я никогда не смогу заранее почувствовать, заранее оценить; но уже сам этот подход наделяет меня разумом и чувством, способностью сделать правильный расчёт с учётом всех данных, всех возможностей, сил и условий, и тогда я действую. То есть мне, как бы, посчастливилось приобрести в лавке ещё и инструкцию, как выполнить это действие. (Ещё и это я получаю от лавки).

       Стремление к следующей ступени наделяет меня знанием, как выполнить, как достичь следующей ступени. У меня самого этого знания пока что нет.

       Можно сказать иначе – правильное отношение к тому, как из этого состояния прийти к состоянию следующему, уже находится в моём решимо, и тогда в нём самом я вижу, как его реализовать. Ведь у меня есть решимо следующей ступени, проблема только в его выполнении. Так вот это стремление, это желание и выявляет во мне способность к выполнению, выявляет, как это выполнить.

       Вопрос: То есть если я прихожу в лавку с правильным намерением, мне гарантировано, что всё, что я там куплю, будет «за счёт заведения»?

       Совершенно верно. Я куплю там всё, что необходимо; выясню, что для меня правильно, а что неправильно брать сейчас из лавки.

       Дело в том, что в нашем мире всё устроено для продвижения. Даже то, что кажется мне хуже некуда. Просто пока я не могу этим воспользоваться. Я не знаю, что такое убийство ради отдачи, насилие ради отдачи; в отношении каких действий, каких понятий будет заповедью сделать это. В чём я должен себя изнасиловать или что я должен в себе убить, чтобы это было действительно продвижение – этого я не знаю.

       Таким образом, есть вещи, которые я могу взять уже сейчас, и выполнять; и может быть, что я увижу многое, что пробудятся во мне множество побуждений, которые я пока должен ужать, сократить.

       Как я смогу узнать, что именно делать? Мы не знаем наверняка, как это у нас происходит, но исходя из того, что мы учим в ТЭС о высших ступенях, высший подаёт низшему пример – "Има протягивает свои ноги" (НЭХ"И дэ Има) в З"А мира Ацилут], НЭХ"И высшего опускаются в низший.

       Нам знакомо это и в нашем мире. Как большой показывает маленькому, как выполнить действие: опускается на уровень маленького, и: «у-тю-тю!» – играя с ним, показывает ему пример, на том уровне, на котором малыш может понять, как это нужно делать. Это следствие высшего корня, который всегда делает так с тем, кто хочет к нему подняться.

       Вопрос: У лавочника есть то, что мне нужно. Какова цена этого? Почему это называется займом?

       Ты платишь Лавочнику тем, что берёшь из лавки то, что нужно для продвижения к Цели, которую установил и утвердил Он! Он всё это сотворил! И то, что ты пользуешься этим правильно, и называется твоей платой.

       Почему это называется заём? Потому что ты пока берёшь вещи, которых не заработал. Ты берёшь, чтобы, используя их, приобрести следующую ступень, и приобретением высшей ступени ты платишь Ему, потому что это то, чего Он хочет. Это как если бы ты взял у хозяина инструменты, и принёс ему сделанное с их помощью. Правильный подход таков, что ты берёшь, заранее зная, что делаешь – ты, а результат – Хозяину. Вот и всё.

       Вопрос: И раз инструменты Его, а не твои, пока что, поэтому это и называется займом?

       Всё – Его! Желание получать – Его, экраны – Его, знание, как выполнять – Его. А что твоё? Твой – только свободный выбор. Только это на твоём счету. Всё остальное – не твоё.

       То есть, что на самом-то деле ты прибавляешь к творению, сотворённому Им? Твой поиск, и твоё намерение достичь Цели! Все средства для этого принадлежат Ему: злое начало – Его, доброе начало – Его, и оба они – в лавке.

       И возникает вопрос, в чем разница между первым типом людей, к которым конечная Цель приходит по принуждению, через Закон развития, и вторым типом, к которому конечная Цель приходит через собственное закрепощение в работе Творца? Разве оба типа не равны в достижении Цели? И рабби Акива продолжает: "Но сборщики налогов постоянно возвращаются, и каждый день взимается плата с человека, с ведома ли его, или нет". А истина в том, что и те, и другие оплачивают свои долги соответственно мере долга, каждый день.

       И как особые силы, появляющиеся во время работы Творца, определяются как преданные сборщики налогов, каждый день взимающие долг в точном размере, до полного его погашения, точно так же прочные, незыблемые силы, отпечатанные в законе развития, считаются надежными сборщиками налогов, ежедневно и в постоянном размере взимающими долг, пока он не будет уплачен полностью, и об этом слова его: "И сборщики налогов постоянно возвращаются, каждый день требуя плату с человека."

       То есть так или иначе, но каждый оказывается соблюдающим закон совпадения формы. Ты можешь либо выполнять закон, находясь таким образом в равновесии с ним, которое ты чувствуешь как положительное продвижение к Цели, к единению с этим законом, большему, чем прежде – это называется, что ты продвинулся на одну ступень, либо ты все равно оказываешься соблюдающим этот закон, но он возвращает тебя, толкая к точке равновесия, в которой ты должен быть относительно этого закона, и тогда ты чувствуешь его воздействие на тебя как страдания. Но, так или иначе, ты должен быть в равновесии с законом совпадения формы.

       Пока что ты не чувствуешь совпадения с ним, и эту разницу ты ощущаешь как страдания. Но эти страдания дополняют твоё состояние в отношении закона, потому что закон должен выполняться. Это единственный закон, существующий в природе. И если мы углубимся во все законы природы: в физику, химию, биологию – во что только нет! – во всех законах, на всех уровнях мы увидим, что в общем и целом существует лишь этот закон, осуществляясь в неживом, растительном, животном и говорящем. Как ни дели природу, увидишь, что каждая частица её выполняет только этот закон, и нет иного, кроме него.

       А поскольку мы не можем видеть всю природу, как единую систему, мы как бы находим множество образов этого закона, и называем их самих по себе законами.

       Вопрос: Какова разница между «особыми силами, появляющимися во время работы Творца» и «прочными, незыблемыми силами, отпечатанными в законе развития»? Ведь и те, и эти – сборщики налогов.

       Существуют силы, воздействие которых на себя человек вызывает тем, что… Что делает человек? Он взял из лавки несколько вещей, и воспользовался ими. Он взял своё желание получать, взял наслаждение, и взял некие силы, чтобы к этому наслаждению прийти. Желание получать было ему дано, наслаждение – тоже; его же было, скажем, только решение, и он его осуществил.

       Если он сделал это в хорошем направлении – тогда силы, воздействующие на него, приближая его к Цели, он чувствует как положительные. Если же он сделал неправильный расчёт, неправильно использовал полученные силы, продвинувшись к чему-то, что тоже принимал за продвижение, силы воздействуют на него иначе. Но и в первом, и во втором случае на него воздействуют одни и те же силы.

       Я бы сказал, это именно одна и та же сила. Просто результат воздействия этой силы он чувствует иначе. Мы называем это либо «лик», лицевая сторона, либо «ахораим», оборотная сторона.

       И так, и так ты работаешь, и так и так ты продвигаешься, разница лишь в пути – путём Торы или путём страданий. Ты удлиняешь время, сменяешь ощущения, но воздействует на тебя всё равно одна и та же сила.

       Не может быть, чтобы ты не реализовал решимо. Но – либо ты реализуешь решимо, соглашаясь идти с ним, как лошадь, несущая всадника, при этом даже заинтересованная в том, чтобы его нести, которая даже ещё до того, как получает приказ, сама ищет возможности продвинуться, как пишет Бааль Сулам в статье «Сзади и спереди создал Ты меня», либо всадник должен отдавать лошади приказы при помощи узды с удилами, и тогда лошадь находится в некотором затруднении. Но продвигается, ничего не поделаешь. Или по хорошему, или по плохому.

       У нас разница заключается в том, что либо ты находишься в ощущении страданий, тянущихся, расстилающихся на тысячи лет, либо вместо этого проделываешь весь путь в удовольствии, в стремлении к тому, что любишь, постоянно постигая то, к чему стремился – ты находишься в постоянном парении, вместо того, чтобы всё время быть под пыткой.

       Нам кажется, что разница только в ощущении человека. Сложно объяснить, что значит – разница в ощущении. Конечно, есть разница между тем, что чувствует каббалист, живущий, скажем, в наше время, который пребывает в постижении Цели, в постижении Высших миров, который понимает и постигает Творца, и всю систему, пребывает в восторге и воодушевлении, полон всем наилучшим, видит мир от края до края и наслаждается ощущением вечности и совершенства уже сейчас, и тем, что чувствует какой-нибудь бедолага, который не знает, как свести концы с концами, у которого работа – пытка, и вообще – проблемы со всех сторон, жизнь в неуверенности, страхе и беспомощности.

       Ты можешь сказать: «Ну и что? Так ли, этак ли, каждый из них пройдёт свои семьдесят лет, и похоронят их, может статься, одного возле другого. И что дальше»?

       Того, который постигает Цель, не хоронят. Он вообще не чувствует своей жизни и смерти, он пребывает в Вечности! Его восприятие жизни – совершенно иное! Он находится в ином измерении жизни.

       Ты можешь и на это сказать, что и это – вопрос ощущения. Верно, это вопрос ощущения! Потому что мы, в конечном итоге, это желание получать, а в желании получать вся разница в том, ощущается ли свет бесконечности, или малхут бесконечности, пустая – ад! Разница огромна!

       Вопрос: Если это закон, он должен осуществляться на всех уровнях, и на неживом тоже. То есть тот, кто находится в постижении, в ощущении прекрасной действительности, должен проявить это и на неживом уровне, то есть и на этом уровне достичь хороших состояний, чтобы их можно было увидеть. Вопрос, осуществляется ли закон на этом уровне, и если нет, то почему?

       То, что мы не видим во внешнем проявлении, что и как ощущает каббалист, происходит потому, что на неживом, растительном и животном уровнях, и даже на говорящем уровне, кроме уровня Божественного, каббалист связан со всеми остальными душами. Как бы то ни было, он сын своего времени, своего поколения, и потому живёт, полностью с ним соучаствуя.

       Он обязан быть погружён в общество, буквально пропитан им. И «страдать страданиями общества». Потому что самой своей жизнью в этом мире он выполняет особую роль – он обязан передать всем искры исправления! И конечно, он страдает, и даже больше, чем общество. Страдает и физически (от болезней, от бедности), и душевно… Но это – форма его соединения, участия, включения его в общество. Это, уважаемый, результат того, что мы – единое кли. И ещё неисправленное, пока ещё. И роль каббалиста в том, чтобы сделать это.

       Ты можешь спросить: «Так что, он страдает больше всех»? Да, как мать, которая страдает больше, чем страдает её больной ребёнок.

       Вопрос: Так в чём же тогда логика Доброго, творящего добро?..

       Его логика – не твоя логика, что поделаешь. Но спроси мать, когда её ребёнок болен, и она так от этого страдает – хочет ли она быть без ребёнка? А зачем ей страдать? Ты решишься спросить? Или тебе ясно, что вопроса здесь нет?

       Мы не умеем, не можем оценивать эти состояния. Ты смотришь со стороны, и говоришь: «Ничего себе! За Учение – такое вот получение?!». И я тебя понимаю.

       Вопрос: Так что, оценивать это, глядя на бедного больного каббалиста?..

       Тот каббалист знает, в чём заключается плата, которую он получает. Он знает, что такое Тора, и что такое Её плата.

       Вопрос: Эта разница, всё время увеличивающийся разрыв – когда он сокращается?

       Когда сокращается разрыв? Например, когда человек входит в правильное общество, к которому приводит его Творец, как пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, пункте четвёртом: «Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе», и продолжай по верному пути», и тогда «Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления». То есть укрепление – это, собственно, и есть выбор. Мы не выбираем дорогу, потому что она уже проложена, верно? Существуют решимо всех моих будущих состояний, до Конечного исправления! Вопрос только в их реализации. И это, собственно, и есть моя работа.

       Вопрос: Но в чём состоит сокращение разрыва?..

       Я могу страдать и страдать, до некого определённого состояния, когда я, возможно, начну становиться более чувствительным, прислушивающимся к тому, на что Творец хочет мне намекнуть. И тогда, когда меня приводят в какое-то общество, я немедленно ухватываю, что там происходит, и уже самостоятельно продолжаю хранить верную линию. Если же я на это ещё не способен, я вхожу в другие, всевозможнейшие группы и общества…

       Есть множество людей, приходящих, и сбегающих. Они бегут в какие-то другие группы и общества, потому что человека не может изменить ничего, кроме группы. Из четырех факторов, единственный изменяющийся – это общество. Поэтому они бегут во всякие разные другие общества, с желаниями к деньгам, к почестям, к знаниям.

       А после того, как получают ещё, и ещё удары, они обретают готовность быть более чувствительными к дороге, на которую уже здесь вставали, и тогда они вдруг приходят сюда снова.

       Или же ты можешь выбросить, выгнать человека отсюда. Если видишь, что он «не особенно» - выбрось его, пусть погрузится в другое общество, и когда он оттуда вернётся, он будет уже другим.

       Таким образом, человек всегда ищет (и это опять же в соответствии с законом о подобии формы) для своего развития группу, с которой он сможет продвигаться, по-хорошему, или по-плохому, к Цели.

       Вопрос: А что такое «реализация решимо»?

       Это значит, что я правильно реализую решимо, просыпающееся во мне сейчас. А правильная форма реализации решимо возможна только в группе. Как пишет Бааль Сулам в статье Свобода выбора, сам я не способен этого сделать, но я знаю, я уже понимаю, уже чувствую, что постоянно нахожусь под властью своего ощущения – плохого или хорошего. Оно всегда властвует надо мной. Я не могу сбежать от него, я раб чувства!

       Ради спасения от этого, я должен так перестроить свою шкалу ценностей, чтобы сражаться только за то, чтобы стать Чувствующим. Если я буду ценить подъём в три часа ночи и учёбу о Цели жизни выше, чем пребывание в кровати – я встану. А как мне в нужной степени оценить это? Здесь мне нужна группа. Писания, писатели, товарищи… Если я это организую, обустраиваю – у меня уже не будет падения. Я уравновешиваю неприятное ощущение важностью Цели.

       Поэтому я должен всякий раз выбирать группу, которая даст мне ощущение важности Цели, более сильное, чем любое другое моё ощущение. И всё.

       Вопрос: Как проверить, что это не просто привычка?..

       Это не может быть привычкой, потому что каждый раз я нахожусь в другом ощущении – я хочу пить, хочу есть, хочу отдохнуть, я устал, устал от пути, отчаялся. То есть я пребываю в самых разных отрицательных ощущениях, вызванных данным состоянием.

       Как мне эти отрицательные чувства подавить осознанием важности Цели? Чтобы, даже чувствуя себя плохо, я радовался бы связи с Целью? Как рабочий, очень тяжело работающий, обливающийся потом, радуется тому, что вот-вот получит хорошую оплату, придёт домой, отдохнёт; и сам отдохнёт, и семье даст всё что нужно. Он живёт будущим. И это будущее уже сейчас покрывает все его страдания. Более того – он даже не чувствует этих страданий! Они для него становятся как бы составными частями хорошего будущего.

       Это зависит от оценки группы.

       Вопрос: Что такое правильная «реклама» Цели друг другу?

       Мы должны заключить между собой соглашение, согласно которому каждый требует от всех воодушевления, убеждения; каждый – от всех, и все – от каждого. Таким образом мы заботимся о том, чтобы у нас была Группа.

       Почему это называется группой, а не просто набором из десяти – пятнадцати человек? Почему мы называем это группой, как будто это некое «третье лицо»? Даже в нашем мире это принято – можно потребовать с группы, а каждого в отдельности ты тронуть не можешь. Как это может быть? А всё дело том, что они построили себе, над собой, некую дополнительную индивидуальность, которая может существовать даже и без них, благодаря их желанию, их идее, благодаря вложению их сил, усилий, и т.п.; она – плод их усилий. И предмет этот существует самостоятельно, имея возможность придать уверенность, помочь каждому, как только понадобится.

       Вопрос: Но требовать я могу, только если вкладываю?..

       Ты можешь требовать, ты способен потребовать только если ты вкладываешь. Потому что насколько ты хочешь группу, насколько чувствуешь в ней необходимость, настолько ты в неё и вкладываешь.

       Как ты вкладываешь деньги, скажем, в какой-нибудь фонд? «Скоро я состарюсь, что же тогда со мной будет?! Я просто обязан немного сэкономить». И ты бежишь открывать накопительную программу. Никто не говорит тебе этого делать; ты сам, поскольку тебе это важно, вкладываешь, вкладываешь деньги в этот фонд. Почему? «Скоро они мне понадобятся!». Это естественно. От нас и не требуется ничего сверхъестественного.

       И когда ты получаешь обратно из этого «фонда», ты получаешь пробуждения и воодушевления всех. Потому что ты изначально делаешь вклад для того, чтобы помощь тебе пришла от всех товарищей. И тогда ты действительно не падаешь. Как только ты начинаешь падать, эта сила автоматически, поскольку ты связан с ней, немедленно воздействует на тебя и останавливает падение. Даёт тебе подъём и осознание Цели.

       Вопрос: В чём выражается большая чувствительность?

       Я учу человека, учу год, два, может, три, четыре года; он слабеет и уходит. Он попадает в другое общество. Он, в общем-то, живёт дома, ходит на работу, но всё равно это называется «общество». И через некоторое время он хочет вернуться. Что случилось? А случилось то, что он побывал в чуждом обществе, получил там удары и страдания, то есть не получил ответа, наполнения тех решимо, что, так или иначе, пробудились в нём, и тогда он возвращается сюда, с уже большей чувствительностью. Возвращается на наш путь. И начинает относиться уже по-другому.

       И так – каждый раз. Так же, собственно, делаем и мы сами, каждый день. Но выходы бывают и на месяцы, и на годы…

       Вопрос: Как общество может помочь каббалисту включиться в страдания общества?

       Общество не должно помогать. Это работа каббалиста. Общество, даже всё общество полностью по сравнению с каббалистом – это очень маленькая, несущественная сила.

       Что может сделать общество… Каббалист находится над ним, как мать над младенцем. Только её любовь, ответственность, её ступень (то, что она большая), обязывает её заботиться о младенце. И младенец ей тут помочь ничем не может.

       Вопрос: Только вырасти, стремиться вырасти, или…

       Как младенец может помочь матери? Со стороны общества – насколько оно может прислушаться и присоединиться к каббалисту в его работе, и даже не в его работе; просто прислушаться к нему, то есть прислушаться к тому, как делать правильные действия, правильные шаги. Этим общество помогает каббалисту, если можно так сказать, в реализации его задачи, его роли в отношении общества (а иначе зачем он находится в этом мире?), и в меру этого само выигрывает правильное продвижение.

       Вопрос: Почему никогда в обществе нет достаточного уважения к каббалисту?

       Никогда поколению не понять каббалиста, как говорится, «нет пророка в своём отечестве». Наоборот – к каббалистам всегда относятся с пренебрежением, их не уважают, не могут их принять и понять. Ты видел пророка, которого бы приняли? Прочти Пророков! Ты знаешь, кто такой пророк? Моше Рабейну – Глава Пророков. Пророк – это наивысшая ступень слияния с Творцом.

       И что же народ? Обращал на них внимание? Ценил, уважал их? Прислушивался к ним, и вообще – принимал их? Их с трудом терпели! Иначе и быть не может. Отношение всякой высшей ступени с низшей – это ахораим, оборотная сторона!

       Вопрос: А близкое общество?

       Общество, близкое по духу, принимает пророка, не близкое – не принимает. Как, например, были пророки, возводящие царей на царство, то есть они были близки друг другу по духу (Царь Давид и пророк Шемуэль, например). Каббалисты, близкие по ступени к пророкам, понимают, ценят и принимают их, ну а кто не в этом, тот…

       Вопрос: Если каббалист находится в обществе, которое его понимает, почему нет достаточно сил для того, чтобы идти вместе и поддержать его?..

       Я не понимаю, о чём ты. Каббалист говорит тебе: Оставь своё желание получать, начинай стремиться к желанию отдавать. А ты что ему говоришь? Ты говоришь: «Кому это надо?! Что ты мне тут нотации читаешь?! Дай мне хорошо пожить! Что ты мне советуешь – идти в тюрьму, страдать?!». Вот что ты говоришь каббалисту. Потому что он говорит тебе то, что противоречит твоей природе!

       Как говорят пророки? «Оставьте путь свой, начинайте продвигаться, делать что-то, иначе горе вам!» - и начинает вот так два часа изрекать, что с тобой будет, если не сделаешь того, что нужно. Ну, кто-то любит эти поучения? Хотя это и не поучения. Стоит это почитать, увидеть их описания. Они не говорят о вещах материальных. Это духовные раскрытия.

       Может, сейчас мы сможем прочитать и понять, чуть-чуть, из того, что они говорят. Их пророчества – с очень высоких ступеней. Они описывают, собственно говоря, твоё состояние, в сравнении с состоянием исправленным, и где и в каком виде находится ущерб. То есть это не просто крики «Горе вам, грешники, вот ужо будет вам»! Это раскрытие зла, раскрытие причин и келим [ивр. Сосуды; Инструменты] исправления. Пророчество – это очень сложное понятие. Это раскрытие средств, это раскрытие методики.

       Вопрос: Я спрашивал о наиболее близком обществе каббалиста, о его учениках. Почему не получается такого единения, чтобы можно было собрать все силы и…

       Не может быть естественной, природной связи между учителем и учеником. Не может быть! Это два мира! О чём ты говоришь…

       Есть здесь у кого-то книга «При Хахам» [Плоды мудрости]? Смотри, что пишет Бааль Сулам:

Теория науки Каббала и её суть. Порядок передачи мудрости.