Из ночного урока от 27-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы», статья «Мир», стр.134

       И огромное отличие между теми, кто платит осознанно, и теми, кто делает это неосознанно, заключается в преимуществе света наслаждения и радости перед тьмой страданий и болезненных ударов. И сказано еще: "И есть им на что надеяться, и суд - суд истины". То есть, тем, кто платит осознанно и по собственному желанию, он обещает, что "есть им на что надеяться". В работе Творца заключается великая сила, способная привести их к возвышенной цели. И им стоит взвалить на себя бремя Его работы.

       А о тех, кто платит долги неосознанно, говорит: "И суд - суд истины". На первый взгляд, кажется странным управление Творца, что позволяет и дает власть всем тем несправедливостям и страданиям, которые проявляются в мире, и человечество безжалостно поджаривается в них.

       Существует огромное отличие между теми, кто платит осознанно, и теми, кто делает это неосознанно – это означает, что есть значительная разница и отличие, которое должно раскрыться в соответствии с законом преимущества света над тьмой. Так как все, что открывается в реальности - раскрывается на основе своей противоположности, из обратных, диаметрально противоположных состояний. И невозможно понять и ощутить, что такое свет, иначе, чем из темного кли, стоящего против него.

       То есть тьма должна раскрыться (если возможно сказать так «раскрытие тьмы»). Поскольку раскрытие тьмы – это обратная сторона света, когда сначала должен раскрыться недостаток полноты и совершенства. А тогда уже из этого недостатка совершенства, раскроется совершенство.

       Это в сущности единственное действие всего творения, которое установил Творец. И все что мы выясняем от самого начала творения, от первого сокращения (цимцум алеф) и далее до Окончательного исправления (Гмар тикун) в итоге – мы выясняем и анализируем состояние темноты: насколько оно противоположно свету, насколько оно невыносимо.

       Либо мы выясняем это путем страданий, либо со стороны недостатка совершенства и недостатка слияния с Творцом - это уже зависит от нашего отношения к состоянию тьмы. В этом отличие тех, кто «одалживает из магазина осознанно» от тех, кто делает это неосознанно.

       Но как бы там ни было, тьма обязана раскрыться и только внутри нее откроется наполнение светом. Поэтому как бы мы ни продвигались вперед на протяжении всей истории, уже тысячи лет, но мы видим, насколько человечество в сущности только отдаляется от правильного понимания, от истинного пути, и возникает все больший разрыв между Каббалой и всем миром, и между Каббалой и самим народом Израиля.

       Это является итогом всех тех тысяч лет, когда развитие проходило в сфере материального, вместо развития духовного. Как и предсказывали все Пророки, и как говорят все предсказания о времени «дней Машиаха», как писали на протяжении всех поколений каббалисты – что именно в самом конце, когда должен будет раскрыться свет, тьма будет сильнее всего. Мы это видим также и в природе – самая сильная темнота бывает именно в конце ночи, перед самым рассветом. И тогда раскрывается самая значительная противоположность между светом и тьмой.

       Мы уже можем видеть, как проявляются противоречия и противоположность в восприятии людей, в их отношении к раскрытию Каббалы во всем мире. Какой раскол существует по этому поводу в народе Израиля и разрыв, отделяющий его от других народов, и вообще какaя разобщенность есть во всем мире в общем.

       Это различие должно еще более и более раскрыться, и в итоге все должно сгруппироваться вокруг двух различных подходов человека к его существованию в мироздании – относиться ли к миру так, что в нем есть все необходимое и доброе для того, чтобы достичь цели, дойти туда, где находится Хозяин и ждет. И только ради достижения этого Он дает все средства и только в этом помогает. Или же продолжать видеть этот мир как ничейное, бесхозное имущество, у которого нет хозяина, и может быть вообще практически нет связи между различными частями творения, то есть каждый даже не должен искать законы, по которым существует этот мир, а может просто пользоваться им так, как в данную минуту подсказывает ему его ничтожный разум.

       Разница между двумя этими подходами должна совершенно проясниться и стать настолько определенной, чтобы каждый увидел ее, и на основе этого выяснилась единственность Творца - определив правильный подход, как преимущество света над тьмой. Можно представить себе, какая тьма еще должна раскрыться для этого, так как человечество пока не видит и не понимает, где оно находится.

       Поэтому все те признаки, которые сейчас есть в мире, они в точности то, что необходимо для того, чтобы начать понимать эту разницу, это огромное отличие, каким его описывает Бааль Сулам: «И огромное отличие между теми, кто платит осознанно, и теми, кто делает это неосознанно»...

       Но это только то, что думает сам человек. Он этим не изменяет природу. Два эти различные подхода это только отношение человека, которое может быть таким или иным, но «сборщики налогов» выполняют свою работу и тех, кто одалживает неосознанно, судят в соответствии с истинным законом. Для закона нет никакого различия каким образом человек относится к нему и к миру.

       Вопрос: Но если ситуация еще не так плоха и на нас еще не обрушилось все то, что может спуститься сверху, то почему бы сейчас, пока не поздно, людям не пойти путем Торы?

       Почему люди не продвигаются путем Торы, а идут путем страдания? Путь Торы и путь страданий – существует также как личный путь каждого по отношению к его продвижению к его личной цели. И насколько эти отдельные личности (например, мы) пытаются, стараются приблизиться к цели путем Торы, настолько мы этим влияем также на весь мир, и помогаем миру прийти к более разумному пониманию причин всех страданий. Вместо того, чтобы быть вынужденными внутри самого страдания искать понимание, в чем была его причина.

       И конечно, поскольку мы включаем в себя все остальные души, и также находимся включенными во всех них, то нашими действиями, тем, что мы выполняем нашу внутреннюю работу, этим мы передаем наше знание и идею всем другим душам, и наоборот, получаем от них впечатление и впитываем их желания, ощущение нехватки и работаем с ними.

       И чем больше мы стараемся в этой работе, тем больше мы «подслащиваем» этот подход, разубеждая в том, что мир не имеет хозяина, и добавляя и привнося в мир частицу нашего разума и нашего подхода. И этим переводим его понемногу с пути страданий на путь Торы, так чтобы у людей также было некоторое понимание и разум, позволяющий видеть мир и с нашего угла зрения тоже.

       Но конечно, пока этого еще не достаточно. И кроме того, сколько бы мы ни старались в этом направлении сделать, но мы должны понимать, что противоположность этих двух подходов должна проясниться во всей своей полноте. Если мы прочтем все рассказы об этом, все пророчества о последних днях, какое должно быть противостояние одного против другого, то мы увидим, что между путем страданий и путем Торы – существует разрыв, полная противоположность, словно одна стена встает против другой, словно противостояние Фараона и Моше.

       Это обязано проявиться именно в такой форме, и мир должен пройти эти удары, эти «казни». Либо эти удары будут проходить в виде страшных страданий, войн, массового уничтожения и тому подобного. Либо удары будут проявляться как осознание человека, который воспримет, увидит, внезапно раскроет, поймет, где он находится.

       Но внутренний удар должен произойти, вопрос только в том, что послужит ему причиной – причины могут быть различными, все это может происходить очень быстро: в восприятии, постижении, понимании. Так как это то, к чему мы в конце концов должны прийти – мы должны достичь понимания, где все находится в соответствии с Высшей силой, единственной силой, тем единственным методом, по которому существует этот мир – и я также должен присоединиться к нему.

       Или же я не принимаю все это, и мир до сих пор представляется мне прямо противоположным – таким, в котором есть множество сил, и я сам в нем хозяин. Эти два подхода обязаны полностью раскрыться.

       Мы видим, что это уже происходит. Мы скоро будем замечать это во всем, поскольку мы находимся на таком этапе, о котором писал Бааль Сулам, когда описывал то, что нам необходимо сделать здесь, на земле Израиля, куда мы вернулись. Вернулись на эту землю и не делаем то, что должны сделать. И к какому состоянию весь мир приходит в соответствии с этим.

       Каббалисты рассказывают нам о том, как действует вся эта система, как она работает и прогрессирует. И все это должно раскрыться.

       Вопрос: Что означает «путь Торы» во время подготовки, до махсома?

       Идти путем Торы означает, что мы не ждем, когда нас подтолкнут страданиями, а действуем для нашего объединения, пытаясь создать из нас такое общество, такой союз, который был бы подобен конструкции исправленного Адама Ришон.

       Если мы силой, нашими усилиями стараемся построить внутри нас такие отношения, которые называются «возлюби ближнего, как самого себя», то этим мы заявляем, показываем, что желаем такого состояния – и тогда из того состояния приходит к нам окружающий свет и исправляет нас, приближает нас и приносит нам силу, понимание, высшее просвещение. Так что мы на самом деле тянемся к этому, стараемся и выполняем действия исправления и действительно достигаем этого состояния, исправлением нашего желания.

       Но это происходит в зависимости от того, как мы стараемся это сделать, словно дети, которые пытаются что-то делать, играя, и на этой игре учатся, как на самом деле выполнить это действие и стать взрослыми. И это всегда единственный метод, каким можно перейти с малой ступени на более высокую – нужно сделать «как будто», и внутри этого получают силу и разум и тогда уже достигают высшей ступени и выполняют это действие по-настоящему, а не «как будто».

       Вопрос: Можно проверить действительно ли находишься на пути Торы?

       Есть ли у нас какие-то признаки, по которым мы могли бы проверить, действительно ли мы находимся на пути Торы и как мы продвигаемся? Пока еще, до того как не перейдем махсом, это очень сложно сделать. Процесс может быть совершенно обратным – происходит осознание зла, раскрывается то, насколько мы не способны это сделать.

       Все эти этапы Бааль Сулам описывает в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот», насколько все видится противоположным – чем больше человек продвигается, тем более темным представляется ему путь, безрезультатным, он не видит ничего из того, что происходит. Сами эти состояния словно взывают к человеку – торопят его побыстрее закончить этот процесс, проходящий во тьме, и выйти к свету.

       И только если человек удостаивается света и переходит на духовные ступени, там уже ему становится более-менее понятно, что он делает. Становится понятно, потому что он уже способен выполнять действия верой выше знания. Тогда как мы пока не можем этого сделать, а только пытаемся – и видим, насколько не способны. Бааль Сулам объясняет, что всегда у монеты есть две стороны – одна и другая.

       И эта тьма сейчас начнет раскрываться с огромной скоростью, как в Израиле, так и во всем мире. Только вчера должна была состояться большая публичная лекция в Москве, в центральной государственной библиотеке – и отменили, не дают провести лекцию. И то же самое происходит в Эстонии. Начинает появляться правильное отношение к Каббале (Смеется). И в самом Израиле вы видите, что происходит.

       И об этом говорится, что этот суд - "суд истины", потому что все исправлено и готово к трапезе, в соответствии с конечной справедливой целью. И высшее наслаждение раскроется в будущем, вместе с достижением творениями конечной цели Творца, когда любой труд, любое усилие и страдания, раскручивающиеся и приходящие в поколениях и во времени, напоминают нам образ хозяина дома, который трудится и совершает огромные усилия, чтобы приготовить роскошную трапезу для приглашенных гостей. А ожидаемая цель, которая, в конце-концов, должна быть достигнута, напоминает трапезу, которую с огромным наслаждением вкушают гости. И об этом сказано: "Суд - суд истины, и все исправлено и готово к трапезе".

       Подобное этому можно найти в "Берешит", тaм где речь идет о создании человека. "И спросили Творца ангелы: "Зачем Тебе человек, какова его роль? Зачем тебе это несчастье?" И ответил им Творец басней о короле, у которого был дворец, полный всякого добра, и не было гостей. И что за удовольствие королю от этого добра?"

       Ангелы, которые видели, какая боль и страдания в будущем обрушатся на человечество, удивились и спросили: зачем Творцу это несчастье? И ответил им Творец, что несмотря на то, что есть у него дворец, полный всякого добра, - нет у него других приглашенных гостей, кроме этого человечества. И конечно, когда ангелы взвесили все те наслаждения, которые есть в этом дворце, ожидающем своих приглашенных, и сравнили их со страданиями и неприятностями, которые испытает в будущем человечество, и увидели, что человечеству стоит вытерпеть их, ради ожидающего его блага, то согласились с созданием человека, в точном соответствии со словами рабби Акива: "суд - суд истины, и все исправлено и готово к трапезе". С самого начала Творения все творения занесены в список приглашенных гостей. И замысел Творца обязывает их прийти к трапезе, осознанно или неосознанно.

       И в сказанном во всей истине раскроются слова пророка: «И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком и т. д.». И объясняет это: «Потому что наполнится земля знанием о Творце, как вода наполняет море». Это значит, что мир во всем мире пророк ставит в зависимость от наполнения мира знанием о Творце.

       Как мы и говорили выше, жесткое эгоистическое противостояние между человеком и ближним его обостряют национальные отношения. И все это не пройдет само по себе, и не помогут человечеству никакие советы и уловки - будет то, что должно быть. Ведь видно, как несчастный больной скрючивается и переворачивается от нестерпимой человеческой боли, причиняемой ему со всех сторон. И человечество уже бросало себя к крайне правым, как в Германии, или к крайне левым, как, например, в России, да и не только, но не только не облегчило свое положение, а еще более ухудшило болезнь и боль. И стенания, как всем нам известно, поднимаются до небес.

       И нет им другого совета, кроме как взвалить на себя бремя Творца узнать Его. То есть, направить свои действия на отдачу Творцу, на достижение Его цели, как было задумано Им перед созданием Творения. И когда сделают это, раскроется каждому, что в работе Творца исчезнет у человечества даже память о зависти и ненависти, как я уже говорил об этом в этой статье. Так как тогда все человечество объединится в единое целое с одним сердцем, наполненным знанием Творца. Ведь мир в мире и познание Творца связаны воедино.

       Это значит, что тьма должна раскрыться, и ангелы, то есть силы, которыми Творец управляет творением – четыре высшие силы, четыре ангела, как написано в статье «видели, какая боль и страдания в будущем обрушатся на человечество» и потому они спросили: «Зачем все это творение?!» И Творец отвечает им, «что есть у него дворец, полный всякого добра». Но какая связь есть между одним и другим? Раскрыть этот пустой дворец, готовый к наполнению, человечество должно либо путем Торы, либо путем страданий, и в избрании одного из этих двух путей - свободный выбор каждого человека. Творец предоставляет человеку такой шанс, и насколько тот ухватывается за эту счастливую возможность и реализует ее, он продвигается путем Торы.

       А если нет – то снова должен ввергнуть себя в страдания, и ждать, когда в следующий раз представится ему шанс перейти на путь Торы, то есть укрепиться на том пути, который Творец осветит ему и в следующий раз покажет, как продвигаться, воздействуя либо силой, позволяющей оправдать продвижение путем Торы, либо силой, подталкивающей, заставляющей бежать с пути страдания, чтобы в таком виде человек реализовал свой свободный выбор.

       Но без всякого сомнения, каждый должен ощутить внутри себя либо страдания как таковые, либо страдания любви, для того чтобы достичь состояния, называемого «пустая Башня» против которой стоит наполнение всем добром, и тогда прийти к Конечному исправлению.

       Вопрос: Что значит, что «ангелы видели всю боль и страдания...»?

       Что означает, что ангелы видели всю боль и страдания и спросили: «Зачем Тебе это?» Это значит, что если взять те самые силы, которыми Творец построил мироздание: Хесед (милосердие), Эмет (истина), Цедек (справедливость) и Шалом (мир) - и этими четырьмя силами воздействовать на душу, то мы не увидим, что душа таким образом достигнет Конечного исправления. Потому что здесь не хватает одного элемента – свободного выбора самого человека.

       Человек должен взять эти четыре силы и воспользоваться ими с помощью пятой силы - своей собственной. Использовать их своим свободным выбором, определив это своим собственным решением. А если ты возьмешь только эти четыре силы, которые Творец дал творению, ты не увидишь, в какой форме они должны быть организованы, и каким образом они приводят человечество к добру.

       Об этом сказано, что ангелы в удивлении и не понимают, для чего Творец создал творение и кто вообще может достичь цели, и как к ней приходят, если они сами – четыре силы, которые посвящены, предназначены творению, и в сущности являются всем, что действует в творении, не могут найти связи с ним и противоположны один другому, и не могут вести творение так, чтобы оно сделало хоть малейший шаг в сторону исправления.

       То есть сама система существует, но только сделав при свободном отношении правильный выбор внутри системы, можно правильно запустить всю эту систему и тогда она начнет продвигаться. Поэтому ангелы пребывают в недоумении.

       Творец стоит за этими четырьмя ангелами, он поставил их управлять миром, а Сам находится позади них. А человек стоит по другую сторону этой системы и из этой системы он может взять этих четырех ангелов, а относительно Творца – он может использовать свой свободный выбор.

       И получается, что с одной стороны: Творец и четыре ангела - с другой стороны: четыре ангела и человек, у человека есть те же четыре ангела, которыми он может управлять, а то, что относится к Творцу – свои мысли и отношение к Нему он определяет своим свободным выбором. И тем, что действует по своему свободному выбору, этим достигает положения Творца, и тогда они соединяются.

       Но открытия, которые делает человек в процессе – не из разряда приятных. Или человек проходит эти раскрытия, ощущая их как внутренние удары, и тогда они проходят в понимании, в постижении, в ощущении целесообразности, когда раскрывается преимущество света перед тьмой. Человек в освещающем свете видит тьму и открывает зло, но это открытие целенаправленное, когда он видит, для чего это происходит и почему. Это словно раскрытие болезни, когда ты рад, что открыл, чем ты болен, потому что ты видишь также специалиста, который раскрыл болезнь, и лекарство, которое способно ее излечить, исправить состояние.

       Но тем не менее ты ее открываешь. Однако раскрываешь быстро, с помощью специалиста, и тут же немедленно видишь лекарство от нее.

       Тогда как раскрытие зла из страданий, не в постижении духовного, при котором в свете видят тьму – это действительно очень тяжелые состояния. И мы должны насколько возможно донести до человечества знание о том, куда оно скатывается. Особенно в наше время, когда падение становится очень резким и происходит с поистине убийственной скоростью.

       Вопрос: Что это за четыре ангела?

       Мы будем учить про этих четырех ангелов в другом месте. Это четыре основные силы природы. А все остальные силы, остальные законы, какие мы только можем видеть в физике, в химии, в психологии, в размышлениях человека, во всем, что только есть в творении, - все подразделяется на эти четыре силы, которые движут творением, и материал, на который они воздействуют. Это словно четыре министра, которые управляют всем материалом творения. Но за ними стоит один закон – дать добро творениям.

       Но так как эти четыре ангела противоречат один другому, то нам кажется, что их действия противоположны, не организованы, будто они не исходят от одной силы, и все запутано. Спутан весь порядок управления миром и из этого видится будто бы нет Управляющего над ним.

       Вопрос: Страдание, стоящее против Башни, полной добра, оно тоже...

       Страдание, стоящее против Башни, полной добра, должно открыться, как сказано мудрецами, перед раскрытием всего доброго. И это поистине ужасное страдание. Мы не знаем, что это такое, и не способны его представить. Это не относится к физическому страданию, так как физическое страдание не может быть таким сильным. Это собственно и не страдание. У страдания тела существует определенный предел. А душевное страдание оно поистине бесконечно. И говорится именно о таком страдании.

       Сколько бы мы ни понимали в этом – но что в сущности мы можем понять, если мы не имеем таких свойств, которые бы позволили нам оценить, что такое действительно страдание, а что нет. Представьте себе кошку, которая живет рядом с вами в доме – насколько она вам завидует! Они видимо рассказывает соседской кошке: «Ты знаешь, у моего хозяина есть такой ящик – он его открывает и чего там только нет, какого только добра! Даже свет включается там внутри! Он оттуда достает колбасу, молоко, все, что хочет! Какая же у него хорошая жизнь... А мне дает чуть-чуть, самую малость иногда»...

       Так и мы понимаем и так говорим о духовных состояниях... Но хозяин, например ты, – у него есть свои страдания, и свои проблемы, и может быть он совершенно запутался... Да, это правда, у него есть тот самый ящик, из-за которого ему так завидует кошка, но кошка не видит твоего страдания и твоего внутреннего мира.

       Так и мы... Что мы можем понимать в более высокой ступени? Какие там страдания и что там происходит, хотя нам и кажется, что там только хорошее... Но говорится: «Умножающий знание, умножает скорбь». И конечно там страдания – именно духовные, относящиеся к душе, а не к телу.

       И то, что писали каббалисты, написано именно о внутренних страданиях. Поскольку, что касается телесных страданий – ну еще сколько-то миллионов падет, еще несколько миллиардов. Никогда не ведется расчет на тела. Мы со своего «кошачьего» уровня не понимаем образа мысли человека. А человек размышляет совершенно в другой форме – принимая в расчет души, а не тела, не все эти колбасы в холодильнике.

       Расчет совершенно другой, на других уровнях.

       Вопрос: Но тем не менее мы пытаемся предотвратить физические страдания?

       Мы не пытаемся предотвратить страдания! Не дай Бог! Ты ничего не можешь предотвратить! Это должно быть нам ясно! Невозможно предотвратить страдания. Невозможно избежать ощущения недостатка, невосполненности в кли в противоположность свету - до наполнения. Это ощущение необходимо, иначе это не будет кли! В этом заключается весь процесс, который длится тысячи лет. И начиная с самого разбиения келим, весь процесс заключается в том, чтобы раскрыть тьму в противоположность свету, чтобы затем стало возможным восполнить эту темноту светом, привести к совершенному состоянию.

       Кли должно предшествовать свету, это значит, что страдание, недостаток света должен ощущаться – в этом нет никакого сомнения. В этом заключается весь процесс, который включает в себя изгнания, разбиения и падения.

       Но если ты будешь относиться к этому процессу со стороны четырех ангелов, используя свой свободный выбор, когда ты берешь этих четырех ангелов, словно "одалживаешь их из магазина", понимая для чего и почему, и тогда твое отношение совершенно меняет твою жизнь. То отношение, с которым ты делаешь все это, для чего ты должен ощущать голод, что этот голод затем дает тебе - ты все видишь в свете. Даже твои падения, это падения в свете, в противоположность свету – это обратная сторона света, таким образом ты получаешь постижение.

       Ты постигаешь обратную сторону высшей ступени, а не находишься на уровне кошки, которая каждый раз умирает с голоду и претерпевает всяческие мучения. Ты находишься на ступени «человек» и проходишь это все с радостью. Даже самые плохие вещи, потому что ты сам, свободно выбрал самые плохие состояния для своих келим для того, чтобы после этого и на этой основе раскрыть свет. Это пришло в результате твоего свободного выбора.

       Что означает в результате свободного выбора? Как говорит Бааль Сулам, ты с самого начала заходишь в магазин и берешь все товары – все келим, все понимание, все света, все необходимое для продвижения. И из них ты каждый раз строишь свои шаги и ступени – и в падениях, и на подъемах. Именно ты это делаешь.

       Исходные параметры не твои – четыре ангела находятся на твоей стороне, но с их помощью ты строишь всю траекторию, все продвижение. Если ты сам не строишь его, ты не продвигаешься. Путем страданий не продвигаются. На пути страданий человек стоит словно осел и получает удары пока наконец не начинает соображать, что для этого есть определенный процесс, есть средства, есть метод и т.д. Но возможность продвигаться строишь только ты сам.

       Поэтому представь себе, что ты достиг понимания, в какой форме ты должен продвигаться, что ты должен ощутить тьму, и в какой форме, и ты берешь необходимые средства и самостоятельно приходишь к этому. Это уже нечто совершенно другое! Это страдания – но страдания любви. Ты делаешь это, чтобы приблизиться к Творцу, прилепиться к Нему. Ты познал вкус разлуки с Ним для того, чтобы через мгновение почувствовать наслаждение от слияния, от любви, от соития. Это совершенно другое.

       Но этого возможно достичь только твоим свободным выбором. И поэтому невозможно назвать это страданиями. Это не страдания...

       Также и в нашем мире, пока люди, любящие друг друга, находятся далеко, и то есть у них какая-то связь, то она прерывается и снова восстанавливается – так все замечательно и красиво. Как только сходятся вместе – все рушится. Поскольку нет кли, кли больше не раскрывает недостатка, ненасыщения, требования наполнения. A это самое хорошее, люди ощущают в этом наслаждение, даже во время расставания. Так как любовь, связь, мысль о возможном соединении – освещает моменты разлуки. И наоборот, это только увеличивает кли. Для кли светит окружающий свет и кли наслаждается предвкушением будущего.

       И поэтому, несмотря на то, что путь Торы проходит в раскрытии зла и опустошенности, но он полон любви и наслаждения. Потому что наслаждение никогда не приходит вследствие наполнения келим, а только от связи с Творцом, с любимым. А эта связь во время разлуки становится только все более востребованной. И поэтому наслаждение только еще больше раскрывается на основе недостатка и неудовлетворенного желания соединения.

       То есть это совершенно другие чувства. При всей несовершенности этих примеров, взятых из нашей материальной жизни, примеров с телами, нашей земной любви, путь Торы – это действительно путь, на котором нет ни одного мгновения, ни одного состояния настоящего страдания – а в чувстве неудовлетворенности заключено сладости не меньше, чем ощущается от самого наполнения, поскольку это именно то, что наполнение удерживает.

       И эта неудовлетворенность не пропадает – при Окончательном исправлении и при дальнейшем продвижении после достижения Гмар Тикун неудовлетворенность не пропадает. Ведь если исчезнет недостаток – исчезнет и ощущение наслаждения. Поэтому весь метод заключается в том, чтобы привести человека в свободной форме выбрать продвижение посредством этих четырех ангелов к слиянию с Творцом, и внутри этого слияния с Творцом раскрыть недостаток в келим.

       Поэтому нам нужно не просто объединиться вместе – а соединиться для того, чтобы присоединиться к Нему, чтобы Он находился в начале каждого действия, в мысли, в замысле, в намерении. А затем уже шло само действие. И тогда все, что бы ни пришло – придет подслащенным от конечного состояния, ради которого все и делается.

       Вопрос: Страдания личности и страдания общества – продолжают существовать каждое само по себе или объединяются в одно страдание?

       Страдание личности, страдание общества, страдание Шхины... Все это соединяется в одно страдание, в одно пустое кли. Страдание Шхины можно представить по-разному - либо как неудовлетворенность келим, которые не могут наполниться по причине отсутствия исправления, либо можно сказать, что страдание Шхины – это страдание АХАП Бины, матери, которая страдает от того, что у нее не берут ее молоко («Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить его»), страдает от того, что желает дать и не может. Это описывается в рассказе о царе, у которого есть замок, полный всякого добра, но никто не приходит и никто не получает от него это добро. А это его единственная цель и только для этого он содержит все это сокровище.

       А с другой стороны, те, кто действительно в этом нуждаются, страдают и не понимают, что у царя есть все это, и нужно только прийти и получить. Страдания Шхины представляют во всевозможных формах.

       Страдания общества – вопрос, что под этим понимать. Обществом называется совокупность всех душ, которые пока не соединены в одну душу. Поэтому о них говорится во множественном числе – публика, общество. До исправления и до слияния всех душ в одну.

       Что тут можно сказать... Эти страдания должны соответствовать страданиям Шхины. И должны в итоге прийти к взаимному страданию, единому страданию. Я переживаю и в этом заключено мое страдание, что я желаю и не могу наполнить тебя, а ты переживаешь, что не можешь наполнить меня. И так мы достигаем соединения в одно кли, встречаясь все вместе, в одной душе, где раскрывается наше взаимное отношение. Свет раскрывается внутри кли.

       И каждый человек внутри этого общего кли должен действовать в такой форме, чтобы ощущать страдание не за счет самого себя, а за счет общества. И через страдания общества прийти к страданию Шхины.

       Вопрос: Как к этому прийти?

       Как к этому прийти, мы не знаем, потому что все действия над нами производит высший свет, который по отношению к нам пока является окружающим светом. И мы должны сделать для этого все возможные ухищрения - не выполнить действия, а именно применить хитроумные способы, потому что это не прямое действие, когда я им обязываю свет воздействовать на меня. Такого нет.

       Я не знаю в точности, что я делаю – в какой форме, каким образом, как я притягиваю этот свет. Но я должен применить все возможные способы, выполнить то, что мне сказали сделать, как ребенку, которому говорят сделать что-то определенным образом, утверждая, что это будет хорошо, что от этого он станет умнее, чему-то научится. И он не знает точно, что делает – но выполняет. И так устроена природа, что она дополняет это действие тем, что он становится в результате умнее и больше понимает. Что он этим сделал? Он как бы помог, способствовал тому, чтобы это произошло.

       Мы своими действиями, которые не являются действиями духовными, способствуем тому, чтобы к нам пришел окружающий свет. А он уже совершает настоящие действия. И никогда, даже на самых высоких ступенях, кли не способно ничего сделать самостоятельно – только возбудить на себя действие света: пробудить свет АБ-САГ, свет, который приходит и строит экран; свет, который приходит и совершает зивуг посредством этого экрана; свет, который приходит и наполняет кли; свет, который приходит в виде окружающего света и совершает столкновение внутреннего и окружающего светов, и опустошает кли от света. Все это делает свет, но со стороны кли существует действие по пробуждению этого света - кли должно позволить свету действовать, дать ему эту возможность.

       Вопрос: Есть ли какой-то смысл включать в себя страдания общества?

       Пока вы не выучите как следует в Предисловии к «Талмуду десяти сфирот» все, что связано с вопросом страдания личности и страдания общества – до этого не о чем говорить. Возьми Предисловие к ТЭС и найди в нем, когда достигают таких состояний и как их реализуют. Сейчас мы не можем заниматься этим выяснением.

       Вопрос: Почему тогда говорится, что у человека есть свободный выбор, если ясно, что не он выбирает?

       Ты ставишь вопрос следующим образом – если я стою перед неизбежными ударами и ничего не могу сделать, то что мне остается? Только принять эти удары? А под ударами я в конце концов соглашусь, я делаю расчет, может я от этих ударов поумнею. Я вижу, что получил тысячу ударов и мне предстоит, как видно, еще тысяча, в соответствии с моим горьким опытом, так может стоит подумать, для чего они приходят, чего от меня хотят? Так и осел может поумнеть, ведь он не хочет получать удары, поэтому начинает искать, как их избежать.

       Можно ли это назвать свободным выбором?! Эти удары не приводят меня к свободному выбору. Они только строят во мне систему, через которую я начинаю относиться к творению иным образом. Я понимаю, что у мира есть Хозяин, кроме меня самого есть еще сила – существуют две силы в творении: сила света и, скажем, сила кли. И я начинаю думать, как я могу организовать связь между ними выше моего знания.

       Выбор появляется, в действительности, после того, как я раскрываю Творца. И фараон тоже знает, что Творец существует. Только после того, как я открываю Творца, тогда появляется у меня свободный выбор.

       Если я получаю удары совершенно неосознанно, никак не осознавая присутствия в мире некой высшей силы – то у меня нет никакого выбора. Свободный выбор есть тогда, когда я понимаю, что существует Творец, когда я в какой-то форме, в виде сокрытия, чувствую, что Он есть, и тогда я реализую свой свободный выбор укрепиться в том, чтобы привести Его перед собой, выполняя все возможные действия, лишь бы к Нему приблизиться.

       Я вижу, что нам нужно после этого вернуться к «Предисловию к ТЭС». Туда ведут нас те вопросы, которые у нас тут все время возникают.

       Вопрос: Как почувствовать, в чем разница между каббалистическим подходом и массовым распространением?..

       Что касается работы по распространению... Что ты в сущности распространяешь? Ты должен принести в мир знание о том, что есть спасение, что существует средство, позволяющее избавиться от страданий или даже предупредить их заранее. Не просто ускользнуть от страданий, когда они уже приходят, но предотвратить даже те, которые еще только собираются прийти и, напротив, вместо них достичь чего-то хорошего.

       Это известие, которое мы должны принести в мир. Чего мир ожидает? Ты начнешь сейчас читать ему мораль? Ты должен сказать людям, что принесешь им все самое доброе, и что невозможно в иной форме и другим методом, кроме того, что ты сейчас предлагаешь, достичь хорошего. Попробуйте и увидите, если вы заинтересованы в этом. Нет – так подождем, пока вы не согласитесь слушать. Но у меня есть способ, чтобы сделать всем хорошо.

       Что называется распространением? Распространять, это значит доносить знание о том, что у нас есть решение проблемы, что мы знаем, как достичь хорошей жизни, и готовы этим знанием поделиться. Вот и все, это и называется распространением.

       Никто не нуждается в твоих заумных рассуждениях, никто не хочет слушать от тебя длинные рассказы и объяснения, как он страдает – он и так уже страдает, так вместо того, чтобы об этом слушать, он лучше посмотрит какую-нибудь развлекательную программу, подсластит немного свое страдание. Он не будет дополнительно травить себя и читать про страдания, в то время, когда ему плохо.

       О страданиях человек любит читать тогда, когда у него все хорошо, чтобы почувствовать в этом некий вкус, некую сладость. Рабаш писал о том, как человек воспринимает музыку – если нам сейчас хорошо, то мы готовы слушать грустную, трагическую музыку, которая напоминает нам о том, что мы прошли, какие трудности, какие тяжести пережили.

       Почему? Потому что эти трудности сейчас подслащены для нас, мы уже прошли эти страдания, Слава Б-гу, все уже позади, и мы теперь можем сидеть и вспоминать о них. И это приносит нам дополнительное удовольствие, так как в наше настоящее состояние мы притягиваем келим из прошлого.

       Но если я сейчас нахожусь под ударами, а ты захочешь еще и объяснить мне насколько сильно я избиваем, я не захочу это слушать. Я, исходя из своего эгоизма, из своей животной природы, буду искать только способ достичь лучшего, сбежать от страданий. Поэтому распространение означает, что ты даешь человеку то, чего он желает. Ты должен или сразу прямо на месте подсластить его страдание, или объяснить, что есть возможность подсластить его состояние. И эта возможность реальна и близка.

       Распространение означает - дать обществу то, что оно хочет.

       Существуют различные виды распространения, каким именно образом мы выходим к народу. Либо я им скажу: «Друзья мои, жизнь бьет вас, но я рад этому!» Так они меня возненавидят и может быть вообще не захотят больше слушать. Или я наоборот, спущусь к ним, войду в их положение, будто я один из них.

       – Но если ты такой же как и мы, то что же ты можешь нам дать?

       – Я могу дать вам, а вы можете дать мне – вместе мы что-то можем, по отдельности – нет. Без вас ничего не получится. У меня есть метод, но этот метод можно реализовать только, если мы будем действовать сообща.

       И тогда это уже совсем другие отношения...

       Или же я говорю с ними как ученый, сообщая только саму информацию в объективной форме, которая ни от чего не зависит. Я просто вычерчиваю схему на доске. Смотрите, какие есть силы. Вы будете страдать таким образом и таким, пройдете через те и эти удары, тебя убьют, тебя повесят – а после настанет Окончательное исправление. Можно и так объяснять. Есть разные возможности. Можно наснимать таких фильмов в Голливуде...

       Но в итоге ты должен донести до человека свое сообщение в такой форме, чтобы он услышал тебя.

       Вопрос: Как донести это до всего народа?

       Вы видите, Бааль Сулам еще в 1928-1930-х годах написал эти статьи. Он напечатал их в газете. Нет ничего более дешевого, пригодного для распространения среди ортодоксальных верующих, чем газета. В противоположность книгам, книге Торы, и вообще святым книгам, которые довольно дороги. А Бааль Сулам взял святость и внес ее в самую несвященную, будничную вещь. Почему он так сделал? Потому что увидел, что это самая подходящая форма распространения. Он видел, что в какой-то форме необходимо донести это до народа, иначе скоро произойдет катастрофа.

       Но вместо того, чтобы прислушаться к его словам, его назвали коммунистом, и сказали, что он хочет перенести коммунистическую идею также и на землю Израиля. Закрыли его газету и на этом все закончилось...

       Но сам метод – вы видите, какой метод он использовал? Дойти до каждого в наиболее подходящей для его восприятия форме.

       Продолжаем читать статью «Мир», стр. 135.

       И сразу после этого говорит пророк: «И будет в тот день, когда во второй раз простер Творец руку для объединения остального народа. И, разбросанная по четырем сторонам света, соединилась Иудея». Таким образом, мир во всем мире предшествует объединению изгнанных. И теперь можно понять слова мудрецов: «Не нашел Творец другого кли, способного вместить Его благословение народу Израиля, кроме как мир». Как сказано: «Творец даст силу народу Своему и благословит его миром».

       И на первый взгляд странным кажется образное выражение — «кли, способное вместить благословение Израилю». И действительно, как найти этому объяснение в написанном? Однако, написанное объясняется пророчеством Иешаяху, в котором говорится, что мир во всем мире предшествует объединению изгнанных. А слова «Творец даст силу народу Своему» означают, что когда Творец даст Израилю — народу Своему — силу, то есть, возрождение навечно, то тем самым «Он благословит народ Свой миром». Другими словами, сначала благословит народ Израиля благословением мира во всем мире. И только после этого во второй раз простер Творец руку для объединения остального народа Своего.

       Сказано мудрецами: «Благословение всего мира предшествовало освобождению», потому что «не нашел Творец другого кли, способного вместить Его благословение народу Израиля, кроме как мир». То есть, пока любовь к себе и эгоизм царят среди народов, сыны Израиля тоже не смогут выполнять работу Творца для очищения и отдачи ближнему...

       Из этих слов видно, что нам необходимо делать – всемирное распространение. Поскольку после разбиения общей души, все мы, каждая частная душа включает в себя все остальные души, и не может быть исправления ни для одной души – не важно, исраэль это или гой, если это не произойдет в общем во всем мире.

       Как мы учим: сначала в кли входит свет Нефеш, потом он опускается ниже, а тем, что опускается вниз, освобождает место для света Руах. И не может свет Руах прийти раньше того, как свет Нефеш опустится из Кетер де-Кетер в Кетер де-Хохма. То есть каждый включает в себя всех остальных. И те света, которые входят в келим, должны распространяться не только в длину, но и в ширину, по толщине всего кли, всей общей души. Распространение в ширину означает - во взаимовключении всех душ, всех келим одни в другие, когда Кетер также включает в себя весь КаХаБ ТуМ (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут).

       Поэтому мир для отдельной личности, мир для народа Израиля и мир во всем мире – это одно и то же. И напротив, должен сначала быть мир во всем мире, потом мир для Израиля, а затем он станет возможным для отдельного человека.

       То есть, пока любовь к себе и эгоизм царят среди народов, сыны Израиля тоже не смогут выполнять работу Творца для очищения и отдачи ближнему так, как написано: «и будете вы мне царством первосвященников». И это мы видим на практике, ведь вхождение в землю Израиля и построение Храма не смогли бы осуществиться и получить благословение без клятвы Творца нашим праотцам.

       И сказано: «Не нашел Творец кли, способного вместить Его благословение». Другими словами, до сих пор не было у сынов Израиля кли, содержащего благословение праотцев, и еще не осуществилась клятва, чтобы смогли благословить землю навечно. Потому что только мир во всем мире является тем единственным кли, позволяющим нам получить благословение праотцев, как сказано в пророчестве Иешаяху.

       Это значит, что у нас нет выбора. Мы вышли в изгнание для того, чтобы смешаться, включить в себя другие келим (не потому что мы сами хотели изгнания - мы были обязаны это сделать исходя из всего процесса исполнения замысла творения), и сейчас мы должны в смешении и взаимопроникновении всех этих келим, всех душ продолжить всемирное распространение, чтобы помочь всему миру достичь мира не путем страдания, а путем понимания, путем Торы, и только после этого возможен мир в келим народа Израиля.

       Наши келим это в сущности только средство, чтобы привести весь мир к миру. И нет другой цели существования народа Израиля в этом мире, как только вызвать установление мира во всем мире. Исходя из этого, нет у нас выбора, мы должны распространять каббалу везде и для всех. Потому этот подход самый крайний и он абсолютно противоположен тому подходу, который есть у масс – то есть у ортодоксальных верующих, которые считают, что еврейская община должна жить внутри своего замкнутого гетто, исполняя заповеди, и в результате все устроится и будет хорошо. У них отсутствует понимание того, в чем заключается наше предназначение, какова наша функция существования в этом мире. Они это абсолютно не понимают.

       Они воспринимают Тору так, будто ее можно исполнить только внутри Гальгальты и Эйнаим, внутри народа Израиля, который никак не смешивается с народами мира, он совершенно не обязан это делать и не в этом заключается его предназначение, он существует будто бы совершенно отдельно и независимо ото всех. У них нет понимания нашей роли и понимания всего этого процесса.

       Поэтому нам запрещено закрываться и замыкаться внутри самих себя – и нашей каббалистической группе, как небольшой общности внутри народа Израиля, и самому народу Израиля относительно всего остального мира. А напротив, из-за того, что есть смешение во всем мире – именно за счет этого взаимопроникновения раскрываются во всем мире проблемы. Если бы не присутствие искр народа Израиля во всем мире, у народов мира не было бы страдания. Они бы страдали только как неживой, растительный и животный уровни и не больше. Но за счет того, что произошло взаимовключение душ, народы мира страдают больше и поскольку это страдание выше простого животного страдания – они обращаются к нам, сами не осознавая почему.

       Страдание, возникающее за счет того, что мы вошли в народы мира и включились во все души – это страдание автоматически обращается на нас. И в соответствии с этим мы должны сейчас дать решение, принести знание, как исправить это общее кли.

       И все, что каббалисты говорили о войне Гога и Магога и обо всех тех страданиях, которые должны проявиться в мире, чтобы внутри страдания раскрыть процесс исправления, необходимость исправления, цель – все это соответствует той части, где Исраэль включается в другие народы и именно на эту часть должно произойти исправление. А не на ту часть, которая соответствует неживому, растительному и животному уровню внутри человечества. На это разумеется нет никаких исправлений.

       Тела вообще не принимаются в расчет. Только если Гальгальта вэ-эйнаим в какой-то форме смешались с Ахапом, во всех их взаимовключениях – относительно этих келим может прийти исправление.

       Поэтому если Исраэль, то есть Гальгальта вэ-эйнаим не приносят исправления, не притягивают свет (а это келим подобные свету в какой-то форме, более близкие к нему), находятся ли они в плену у Ахапа, либо когда Ахап находится среди них, неважно, как произошло смешение – но на Гальгальту вэ-эйнаим всегда направлен наказующий перст, потому что именно эти келим должны производить исправления, Ахап не способен на это. И нам никуда не сбежать от этого и не спастись, пока мы не выполним свое предназначение.

       Бааль Сулам объясняет это, не желая слишком глубоко вдаваться во все эти вещи, он говорит всего в нескольких предложениях о том, каков общий процесс – что он должен прийти именно со стороны всего мира по отношению к народу Израиля. И дай Бог, чтобы это происходило хорошим путем, а не путем страдания. Кли, которое должно прежде всего исправиться, будто бы должно пробудиться там, между народами мира должно возникнуть понимание процесса исправления. А затем появится соответствующее отношение к народу Израиля. И вы видите в какой форме они уже ощущают и обвиняют народ Израиля. В настоящее время это не идет путем Торы.

       Процесс, который мы должны реализовать, насколько это возможно и насколько это в наших руках – ясен. Он должен производиться по отношению ко всему человечеству, совершенно без каких бы то ни было ограничений. Бааль Сулам не хочет писать об этом более подробно, и я его понимаю. Это настолько противоположно общепринятому ортодоксальному пониманию... Но ничего нельзя поделать.

       Бааль Сулам говорит о том, что процесс должен происходить в два этапа. Сначала должен установиться мир в мире, затем собрание изгнанных, а потом уже придет мир к народу Израиля. Как это написано в конце пророчества Иешаягу, именно у него можно найти описание этого процесса, который должен происходить в конце дней. Иешаягу пишет, что народы мира добром или злом заставят Израиль прийти в Иерушалаим и построить Храм. Такими словами он говорит об этом. Давление, которое вынудит это исполнить, будет оказано снаружи.

       Вопрос: Сначала мир в мире, а потом избавление?

       Сначала мир в мире. Весь мир должен постичь целенаправленность происходящего процесса. Хотя это все взаимно, потому что они не могут это сделать без нас.

       Вопрос: Разве само благословение это не кли? Нужно кли, чтобы удерживало благословение?

       Само благословение это кли, но кли, которое удерживает благословение – это мир (шалом). Если хочешь, прочти еще раз окончание статьи.

       И нет им другого совета, кроме как взвалить на себя бремя Творца узнать Его.

       Цель в сущности заключается в том, чтобы узнать Творца.

       То есть, направить свои действия на отдачу Творцу, на достижение Его цели, как было задумано Им перед созданием Творения. И когда сделают это, раскроется каждому, что в работе Творца исчезнет у человечества даже память о зависти и ненависти, как я уже говорил об этом в этой статье. Так как тогда все человечество объединится в единое целое с одним сердцем, наполненным знанием Творца. Ведь мир в мире и познание Творца связаны воедино.

       И сразу после этого говорит пророк: «И будет в тот день, когда во второй раз простер Творец руку для объединения остального народа. И, разбросанная по четырем сторонам света, соединилась Иудея». Таким образом, мир во всем мире предшествует объединению изгнанных.

       И теперь можно понять слова мудрецов: «Не нашел Творец другого кли, способного вместить Его благословение народу Израиля, кроме как мир». Как сказано: «Творец даст силу народу Своему и благословит его миром».

       И на первый взгляд странным кажется образное выражение — «кли, способное вместить благословение Израилю».

       Это то, о чем ты спрашиваешь: разве недостаточно самого благословения миром? Почему нужно специальное кли, чтобы удерживать это благословение и нужно дать для этого силу? Почему необходимо выполнить так много условий, одно за другим?

       И действительно, как найти этому объяснение в написанном? Однако, написанное объясняется пророчеством Иешаяху, в котором говорится, что мир во всем мире предшествует объединению изгнанных. А слова «Творец даст силу народу Своему» означают, что когда Творец даст Израилю — народу Своему — силу, то есть, возрождение навечно, то тем самым «Он благословит народ Свой миром». Другими словами, сначала благословит народ Израиля благословением мира во всем мире.

       То есть сначала должен установиться мир во всем мире, а затем сам народ Израиля удостаивается мира.

       И только после этого во второй раз простер Творец руку для объединения остального народа Своего.

       Сказано мудрецами: «Благословение всего мира предшествовало освобождению», потому что «не нашел Творец другого кли, способного вместить Его благословение народу Израиля, кроме как мир». То есть, пока любовь к себе и эгоизм царят среди народов, сыны Израиля тоже не смогут выполнять работу Творца для очищения и отдачи ближнему...

       Вопрос: Но если в народе Израиля существует взаимопоручительство?

       Мы не можем достичь взаимопоручительства внутри нашего народа, если прежде остальной мир не включится в этот процесс. Потому что нам не нужно исправлять самих себя – мы должны исправить мир. И в той мере, в какой мы исправляем мир – мы сами исправляемся. В этом заключается назначение Гальгальты вэ-эйнаим по отношению к Ахапу.

       так, как написано: «и будете вы мне царством первосвященников».

       Что означает быть «царством первосвященников»? Это значит работать по отношению ко всем Ахапам, ко всем остальным келим и служить им. Это то, что делает коэн (первосвященник).

       И это мы видим на практике, ведь вхождение в землю Израиля и построение Храма не смогли бы осуществиться и получить благословение без клятвы Творца нашим праотцам.

       Пока не будет мира в мире.

       И сказано: «Не нашел Творец кли, способного вместить Его благословение». Другими словами, до сих пор не было у сынов Израиля кли, содержащего благословение праотцев, и еще не осуществилась клятва, чтобы смогли благословить землю навечно. Потому что только мир во всем мире является тем единственным кли, позволяющим нам получить благословение праотцев, как сказано в пророчестве Иешаяху.

       Это очень ясно видно из того, что мы учим на языке Каббалы. Об Исраэль не говорится вообще. Исраэль не принадлежит к народам мира, это чуждая этому миру часть – это средство, за счет которого мир должен пройти весь процесс и прийти к исправлению, и мы находимся в этом мире для того, чтобы выполнить эту задачу.

       Вы видите на протяжении всей истории, во все времена и среди всех народов, вопрос отношения к народу Израиля был выделяющимся и больным вопросом, совершенно неясным. А сейчас это будет раскрываться все больше и больше. Народам мира будет открываться, как написано, что в евреях как бы нет никакой необходимости, и непонятно, что они делают в этом мире. Опять действует тот же самый принцип – из темноты должен прийти свет, позволяющий понять, в чем предназначение народа Израиля. Народ Израиля и сам не знает своего назначения, но это будет раскрыто народами мира, они придут к миру, и тогда повлияют на сам народ Израиля.

       Не могут проясниться Гальгальта вэ-эйнаим разбитого кли, если при этом не проясняется кли в общем. Иначе, в чем тогда состоит роль Гальгальты вэ-эйнаим? Просто извлечь самих себя обратно из всех остальных келим и снова существовать отдельно? Так уже было с самого начала, и специально было сделано разбиение и Гальгальта вэ-эйнаим смешались со всеми остальными душами, чтобы находясь вместе, исправить затем все души.

       Ты можешь сказать, что мы видим из процесса исправления келим, что сначала исправляют Гальгальту вэ-эйнаим после разбиения, а затем исправляют ГЭ, включенные внутрь Ахапа, а затем Ахап, который включился в Гальгальту вэ-эйнаим как Ахап дэ-алия. А то, что остается в Ахапе, и то, что невозможно исправить, то есть лев а-эвен – оставляют. Происходит ли тут тот же самый процесс?

       Я могу ответить на этот вопрос так: сказать по правде, я не знаю в какой форме это все материализуется. Поскольку, я не хочу говорить о том, что еще не случилось. Это только мои предположения. Как бы должно быть в соответствии с тем, что мы учим. И если так, то нужно прежде раскрыть всю Гальгальту вэ-эйнаим. Но вопрос состоит в том, могут ли раскрыться Гальгальта вэ-эйнаим, если они не занимаются всем кли. Ведь Гальгальта вэ-эйнаим находятся во всех частях кли, во всех возможных смешениях и взаимовключениях какие только могут быть.

       Ты не можешь вытащить только их и оставить всех остальных. Нужен свет, который осветит все кли, на ширину и глубину всех келим, и тогда Гальгальта вэ-эйнаим начинают проясняться, отбираться и подниматься наверх. То есть опять же, сначала должна быть произведена работа для благословения мира, для достижения мира во всем мире. И тогда начнут проясняться Гальгальта вэ-эйнаим.

       Когда анализируют все келим, заботятся о выяснении всех келим, об исправлении всего кли, тогда начинают проясняться Гальгальта вэ-эйнаим. То есть отношение должно быть направлено на исправление всего мира, и весь мир должен знать, что он приходит к исправлению и к миру, а когда начнется выяснение, то на самом деле получится, что прежде будут выбраны сыны Израиля, которые как бы придут в Иерушалаим и начнут строить Храм с помощью всего мира.

       Но это при условии, что относятся ко всему миру как к одному интересующему нас объекту, который должен прийти к исправлению. А не то что мы будем искать только, где же сыны Израиля, чтобы вывести их, позаботиться о них и на этом закончить. Нет, нужно принимать во внимание весь мир.

       Вопрос: Весь мир, так же как и мы, должен согласиться принять на себя взаимное поручительство перед тем, как получит исправление?

       Должен ли весь мир принять взаимное поручительство, чтобы затем достичь исправления? Поручительство – это часть исправления, это условие получения света. Что такое поручительство? Мы находимся в отдаче один другому, без какого бы то ни было расчета по отношению к себе, и тем самым мы из себя делаем кли для сияния света. Это называется поручительством.

       Мы создаем клей между собой в отдаче один другому, без какого бы то ни было расчета по отношению к себе, и тем самым создается общее кли для всех душ. Это может быть в группе, или в чем-то большем. То есть, поручительство – это условие, это исправление желаний, при котором они соединяются в одно кли, одно желание. Это должно быть условием для наступления мира во всем мире.

       Весь мир должен согласиться с этим, иначе мы не достигнем мира. И в той мере, в которой захотят мира, станут проявляться все келим. Исраэль будет выяснен и отобран из всего остального мира, чтобы вновь заботиться обо всем мире, как ГЭ во всех остальных келим.

       Тогда сложится правильная пирамида, в которой ГЭ смогут работать, ведь в ГЭ самих по себе нет никакой необходимости, кроме как соединиться с теми ГЭ, которые находятся в АХАП.

       Мы должны понять, что все келим отдачи проявляются и присоединяются к источнику света только в мере необходимости провести этот свет к келим получения и исправить их. Не было бы никакой необходимости в существовании келим отдачи, если бы не эта цель.

       Поэтому до тех пор, пока все келим получения, все народы мира не поймут, что они должны пройти исправление и достичь слияния с Творцом, они не почувствуют, что для Исраэль есть место в мире. Наоборот, они будут чувствовать, что Исраэль – это ненужная часть.

       Вопрос: Что значит - пока не поймут?

       Это значит, что они должны знать, что у этого мира есть цель, что мир – это не взломанный магазин, у него есть хозяин, у которого есть своя цель, к которой он ведет человечество или резкими ударами, или добром, это уж как человечество выберет.

       По отношению к миру - это раскрытие задания, цели существования. А как мир узнает, что мы должны делать, если мы не исправлены? Если мы этого не сделаем – никто и не узнает.

       Вопрос: Но нам нужно сначала исправить самих себя?! Если мы сами не исправлены, как мы можем передать миру идею исправления?

       Почему ты думаешь, что пока ты не исправишься, ты не сможешь передать миру это сообщение? Напротив, мы изучаем, что ты не можешь исправиться, если келим получения не требуют от тебя этого исправления. Для чего ты исправляешь себя?

       Все разбиение было сделано для того, чтобы получающие келим потребовали исправления вследствие понимания, которое дают им келим отдачи. И тогда в соответствии с их требованием келим отдачи исправляются и приносят им исправление. Так это постоянно и происходит, в такой повторяющейся последовательности.

       Откуда у нас возьмется сила? Еще немного, и ты или получишь разум, или такие удары, которые придадут тебе силы. Побежишь к цели...

       Знание и инициатива должны исходить от келим отдачи. Келим получения должны это понять, воспринять эту идею, и потребовать исправления от келим отдачи. Келим отдачи должны работать над собой, чтобы передать исправление келим получения, которые вследствие этого поднимутся. Посмотрите, насколько из-за разбиения келим порядок сделался полностью зависимым от келим получения.

       Поэтому Бааль Сулам и говорит, что народ Израиля как будто бы и пришел в землю Израиля, достиг состояния, в котором уже есть требование выстроить народ, Храм, произвести исправления, но этого не может быть, поскольку это еще не объединение изгнанных, прежде мир должен прийти к согласию. Это предшествует объединению всех на земле Израиля.

       Иначе, для чего они объединятся? Не может быть произведено какое либо действие в ГЭ, если его не требует АХАП. Сначала все должно быть в раскрытии келим, а затем – света.

       Вопрос: Как мир может прийти к такому согласию, ведь в нем есть лев а-эвен, который никогда не сможет с этим согласиться?

       Я не могу сказать в какой форме придет в мир это согласие, и как мир вообще воспримет эту идею. Это действие света. Мне кажется, мы сами удивимся, как часть мира вдруг воспримет это, а другая часть будет действительно как "лев а-эвен" и не сможет это воспринять, но будет удерживаться силой кулака. Но часть мира воспримет это очень быстро, еще быстрее, чем Израиль.

       Если мы участвуем в этом процессе и включены во все келим народов мира, и внутри нас, и снаружи, и проделываем это для того, чтобы привести все человечество к слиянию с Творцом (а это изначально было причиной создания ГЭ и внедрения их в АХАП), то в мере нашего участия в этом, мы достигаем исправления и делаем это для всего мира.

       Не может быть, чтобы у тебя было какое-то желание к духовному, если оно не проистекает из необходимости исправить разбившиеся келим. Просто желание: "Я хочу слияния с Творцом!" – это эго, еще большее, чем то, которое было раньше. Это не называется – войти в духовное. Войти в духовное – это войти в желание отдавать, отдавать Творцу, но Творец воплощен во всем человечестве. Для этой цели ты получишь все, но только для этого!

       Исраэль – это сила Бины, ГЭ. Для чего Бина получает что-либо, если не для потребностей АХАП, не для необходимости исправления келим, что стоят за ней? Как со стороны Бины, ГЭ, может быть требование, если она не получает оттуда боль, страдание и крики исправить и наполнить?